大佛頂首楞嚴經卷一譯解

 

唐天竺沙門般剌密帝 譯

烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語

菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受

 

卷一

 

經名  大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

 

這就是《楞嚴經》經名的全文,在一切佛經中,這是最長的經名。現在我們逐字略解經名。

 

「大」——佛經中所謂的「大」,比一般所說的「大」含義更廣闊,大到無所不包。莊子說:「至大無外」。現在數學上認為「無窮大」就是最大的概念。但還不如佛經所謂的「大」字的含義廣。因為「無窮大」和「至大無外」都是概括空間而言。而佛經所說的「大」,並包畢時間。一般佛經當中常用「豎窮三際」「橫遍十方」這兩句話。上句是說時間,「三際」就是「現在」「過去」和「未來」。這句話的意思是說:「總括過去現在和未來,窮盡無始無終的時間」。下句是指空間而言,「十方」就是東西南北四方,加上東南方西南方西北方東北方,再加上方和下方,總成「十方」。這句話的含義就是「遍一切空間」。因此佛經所說的「大」是總包空間和時間二者而言。略異於中國所說的「大」字的含義,因為中國沒有和它同義的字,因此有些經中只照印度文的音譯為「摩訶」,以示與中文的「大」字含義不同。這堜珨〞漱j,是說明本經內容之廣,豎而時間——過去未來和現在,橫而空間,天地萬物盡宇宙無所不包。

 

「佛頂」——「佛」字是印度文「佛陀」的省稱。「佛陀」的含義是「覺」。但這個「覺」的含義又不同於中文的「覺」。這個「覺」是與眾生相對的。「眾生」就是泛指一切有生命的生物。「眾生」因為處在「迷」中,因此永遠沈淪於生死的苦海中而不能自拔。其實「眾生」與「佛」本無區別,只是眾生處在「迷」中所以沈淪生死。佛處在「覺」中,因此能超出生死之外。佛不但處在「覺」中,超出生死之外,同時還能覺醒其他的的眾生,使他們也超出生死的苦海。

 

因此「佛」字含有兩重意義,一是「覺己」(使自己超出生死的苦海)。一重是「覺他」(使眾生超出生死的苦海)。關於這個道理,後文還要詳細談,此處暫不多說。其次談到「佛頂」,相傳釋迦牟尼佛的頭頂,任何人也望不到上面去。這象徵著他掌握了宇宙間最高的真理,證到了宇宙間最高的成果。沒有任何人的智慧成果在他之上。所以稱為「無上」,這堨峞u佛頂」來比喻本經。就是說此經中所講的道理,不但內容之廣,包羅萬有,而且所講的道理,也是最高;猶如佛頂一般,沒有任何理論在它之上。

 

「如來」——是「佛」的另一種稱號。其含義是任何一個人,只要證到佛的境地,就和過去所有的佛一樣,不分高低,猶如過去的佛重來一般。

 

「密因」——宇宙間一切事物的發展,都有它一定的過程。佛家往往用「因果」二字來概括它。「因」就是起因,「果」就是結果。

 

宇宙間沒有無緣因的結果,也沒有無結果的緣因。種大的因就結大的果;種小的因就結小的果。好的因就給好的果,壞的因就結壞的果。俗話說的:「種瓜得瓜,種豆得豆」。你今天要想結成佛的果,就必須先種成佛的因。而這個因高深微妙。不是一般普通人心粗氣浮所能理解。一般人因為不能理解這種高深的道理,以為這是一種秘密,所以理解不到。因此佛經上常說:「愚者不解,故名為密;智者了達,即不名密。」因為這是一種最高深而又最精微的真理,所以能結無上的佛果。

 

「修證」——「修」就是一種行為。我們既然明白了這個高深微妙成佛的道理,就必須按照道個道理結合行為去實踐它,這個實踐的過程就名為「修」。不但要「修」,而且還要從「修」當中去「證」到最後的結果。這就名為「修證」。

 

「了義」——任何一家思想體系,都有它所包含的獨特的意義。這個意義假若是徹底正確的,就名為「了義」;不如此,就名「不了義」。但是每一家思想,都認為他掌握了真理。究竟誰是真理,就必須有一定的尺度來衡量它。衡量的尺度有兩種:一是從「理」上來辯駁,二是從「事」上來證明。經過這兩方面來衡量,證明此經所講的是能徹底解決宇宙人生根本問題的最精義理,所以名為「了義」。「了義」就是能夠徹底了達宇宙人生的義理。

 

「諸菩薩」——「菩薩」是印度文「菩提薩埵」的省稱。「菩提」的含義是「覺」,「薩埵」是有情,合而言之,就是「覺有情」。一切眾生,都是有情,故名「薩埵」。然而迷惑於生死中,不能自拔。若要超出生死之苦,必須以「覺」來破「迷」,超出生死,即名「菩薩」。然而「菩薩」所謂的「覺」,與上文「佛陀」所謂的「覺」,是有差異的。「佛陀」所謂的「覺」,是「覺己」「覺他」,覺行已徹底圓滿,是覺的最高境界。「菩薩」所謂的「覺」是自覺已成,而覺他的功德還未圓滿,尚待努力,才能達到「佛」的地步。是成佛過程中的境界。「菩薩」隨著自己證的深淺,又分為各種不同位次,後文當詳論。「諸菩薩」就是泛指各種位次高低不同的眾菩薩。

 

「萬行」——一切眾生,由一個普通的凡夫,發心要想修行,出離生死。經過「菩薩」的階段,直到最後證到佛的境地為止。這當中有千差萬別不同的道路,供人選擇,最後都能得到成「佛」的結果。這些千差萬別不同的道路——也就是不同的行為,都是走向出離生死的行為,統名之謂「菩薩行」。「菩薩行」不是一種而是多種,故名為「萬行」。

 

「首楞嚴」——據《涅槃經》上釋迦佛自己解釋「首楞嚴」三字的含義說:「首楞嚴者,名一切事畢竟,嚴者名堅,一切畢竟而得堅固名首楞嚴」。窮盡了宇宙萬物即「一切事畢竟」。「堅固」就是永琱變不壞。只有萬物的本體才永琱變不壞。換言之「首楞嚴」三字的含義就是「窮盡宇宙人生的本體」。窮盡天地萬物宇宙人生的本源,而證到了永痚磼T不壞的結果,就是佛法的最終目的也就是佛法的最高境界。

 

「經」——「經」字含有三重意義:一是「永琱變」,二是「方法」,三是「道路」。總說就是:「這是一條走向永琱變的道路的方法。」

 

譯經人〈一〉唐中天竺〈註一〉沙門〈註二〉般剌密諦譯

 

註一 古代譯印度為天竺。

 

註二 沙門就是出家修行的人,又叫「比丘」,中國一般稱為僧人;後文當詳解。

 

  相傳隋朝時,天臺山智者大師知道印度有《楞嚴經》沒有傳到中國來,就每天向著西方禮拜,禱求這部經早日傳到中國,一共拜了十八年。後來到了唐中宗初年,印度僧人名般剌密諦,秘密把道部經梯山航海偷運來中國。據傳說印度因為很珍視道部經,禁止把這部經傳出國外。般剌密諦偷運此經來到廣州時,正當唐中宗神龍元年。恰遇著武則天時的宰相房融被降職到廣州,房融是佛教徙,知道般剌密諦帶來了道部經,於是要求他在廣州制止寺把這部經譯成了中文。

 

譯經人〈二〉烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

 

烏萇國「北印度,彌伽釋迦是烏萇國僧人。他精通印度和中國的文字。般剌密諦譯經時,只是依照印度文的音,用中文記錄下來,彌伽釋迦再根據此音的含義譯為中文。

 

譯經人〈三〉羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯

 

懷迪是廣東羅浮山南樓寺的僧人。他精習各種佛經,並精通五印度的文字。當般刺密諦和彌伽釋迦譯此經時,他怕他們二人的中文不夠熟練,因此在旁邊校正他們的譯文。

 

譯經人〈四〉菩薩戒弟子前正儀大夫同中書門下平章事清河房融筆受

 

凡是佛教徒都必須受戒,受戒就是接受一定的規章法則來約束自己的思想和行為。這些法規總稱為「戒律」。受戒後就必須永遠遵守這些法規,不能違犯。戒律中按身份的不同和思想水平的高低又分為「居士戒」「沙彌戒」「比丘尼」「比釣尼戒」「菩薩戒」等。「菩薩戒」是較高水準的戒律。「菩薩戒弟子」就是受過「菩薩戒」的佛教徒。正儀大夫是唐朝內閣的一個高級官名。唐朝內閣分「中書省」和「門下省」兩部分。平章就是秉公處理國家的政務。一般稱宰相為「平章」。房融是清河縣人,和他的兒子房琯都是唐朝有名的宰相。此經譯時,房融在旁作詞藻的潤色,因此文辭非常雅淳,為中國文字最美的一部佛經。

 

卷一

 

正文  如是我聞。

 

譯文  如此經上所說的,都是我親耳聽見的。

 

  佛每講經,必須具備六個因素。這六個因素佛經中稱為「六成就」。就是說必須具備這六個條件,才能構成講經這件事實。第一是「信成就」。假如沒有具備信心,就不可能請佛宣講。第二是「聞成就」。既然宣講,必須有人聽聞。假如無人聽聞,必不可能開講。第三是「時成就」。既然講經,就不可能脫離時間,必須有一定的時間。第四是「主成就」。既然講經,必有主講者。第五是「處成就」。處就是地點,沒有地點就不可能開講。第六是「眾成就」。既然宣講,聽者就不是一人,必然有群眾參加,這就總名為「六成就」。每一部佛經開始時,先說「如是」,這就是「信成就」。因為要「信」才說「如是」,假若「不信」,就說「不如是」了。同時「如」字的含義是不動。「如是」就是先點明此經所說堅固不動。換言之,這是不可動搖永琱變的真理。「我聞」就是「聞成就」。

 

據說釋迦佛在世時,弟子們問他:「將來我們集結經典,開始應當怎樣紀錄」?佛說:「一切經典,都用如是我聞開始。」因此任何佛經,都用「如是我聞」四字開始。又「如是我聞」四字,是阿難尊者的口吻。因為阿難尊者是釋迦佛弟子中記憶力最強的一個人。凡是他聽講過的經,都全能記憶不忘,因此號為「多聞第一」。

 

所以後來佛「入滅」(入滅是佛教的術語,就是脫離了世間,而住入不生不滅的境界中,又叫「涅槃」。)後,大弟子迦葉尊者領導眾弟子結集所有經典,都由阿難尊者作證,以示鄭重。「如是我聞」就是阿難尊者作證的話。其意是「此經所說,是我親耳聽到的,我可以證明它的真實。」

 

正文  一時佛在室羅筏城,祇桓精舍。

 

譯文  在某一個時候,釋迦牟尼佛「室羅筏城〈註一〉祗桓精舍〈註二〉。

 

註一  即舍衛城。

 

註二  地點舍衛城,當初有一個須達多長者,家資富有,最好布施孤貧,眾人稱他為給孤獨長者。他要借舍衛城祗陀太子的花園請釋迦牟尼佛講經,祗陀太子說:「你要用黃金把這花園的土地佈滿,我才借花園給你。」長者馬上用五百頭大象從家中把黃金搬來,布在祗陀太子的花園地上。最後把黃金布完了,還有一小塊土地沒有佈滿,長者又準備到家中去運黃金。祗陀太子說:「我願把花園送給你請佛講經,不要你的黃金,你仍把黃金搬回去吧!」長者就用布地的黃金,花園內修建樓閣,供佛請經。號為祗桓精舍。花園稱為祗陀園,又名祗樹給孤獨園。

 

  「一時,」就是「六成就」中的第三「時成就」。佛是主講者,就是第四「主成就」。「室羅筏城祗桓精舍」,就是第五「處成就」。

 

正文  與大比丘眾,千二百五十人俱。

 

譯文  和大比丘〈註〉眾一千二百五十人在一起。

 

  就是出家修行的佛教徒。包含三重意義:一是「乞士」。因為比丘「下乞食於人,上乞法於佛。」二是「破惡」。能以正確的知見,端正的行為,破除一切邪惡的思想,邪惡的行為。三是「怖魔」。俗語說的,「一正壓百邪。」自己以端正的思想,端正的行為,足以恐怖一切「邪魔」。「大比丘」就是比丘當中修行已達到一定的水平,不同於一般初學比丘。又比丘當中男性為「比丘僧」,女性為「比丘尼」。

 

  釋迦佛初成道時,最先度(就是救度的意思。救度眾生脫離生死苦惱,故名為度)憍陳如等五人出家,次度耶舍門徒五十人,次度優樓頻螺門徒五百人,次度伽耶門徒三百人,又度那提門徒二百人,再度舍利弗門徒一百人,後度目連門徒一百人,共計一千二百五十五人。這婸﹞@千二百五十人是就整數而言。

 

正文  皆是無漏大阿羅漢。

 

譯文  這些人都是證到「無漏」〈註一〉的大阿羅漢〈註二〉。

 

註一  就是修行人已經徹底斷除了生死煩惱的根源。譬如一件器皿,完美無有漏眼。佛經上稱這種境地為「登聖位」,就是超凡入聖,已經超出了凡夫的境地,達到聖人的地步。「聖位」按照各人修證水平的高低,又可分為幾十個階次。後文當分別詳論。凡登了聖位的人,也就是凡證到無漏的人,儘管各有高低,但都有一個共同點,就是都能超出生死的苦惱。不是說他們能夠長生不死,而是他們已徹底明白生死的本源。他們能掌握生死,能了達生死,能支配生死,所以他們才能不受生死的苦惱,而超出了凡夫的境地。

 

註二  阿羅漢是印度文的譯音,是一種「聖位」的稱號。「阿羅漢」也含三重意義,和「比丘」所含的三重意義恰好因果相對。「比丘」是較低的水平,「阿羅漢」是較高深的境界。「比丘」是「因」,「阿羅漢」是「果」。阿羅漢的第一重意義是「應供」。就是說他的功德,應當受人間天上的供養而無愧。這就和「乞士」因果相對。第二重意義是「殺賊」。殺煩惱賊。眾生為煩惱所纏,猶如被賊人迫害。阿羅漢能斷一切煩惱,故名「殺賊」。這就和「破惡」因果相對。第三重意義是「無生」。因為「阿羅漢不受業力(就是牽引你入各種生死的力量)的牽引,所以能夠永絕生死。這就和「怖魔」因果相對。「大阿羅漢」就是高水準的「阿羅漢」。「阿羅漢」是「小乘」的最高成果。佛法分「大乘」和「小乘」。「乘」是車乘。「小乘」因為能度自己出離生死,而度人的力量不夠,所以譬喻為小車。「大乘」不但度自己出生死,而且還要度無量眾生出離生死。就像一個大的車子,可以裝載很多人渡過生死的苦海。「菩薩」就是「大乘」。菩薩能度無量眾生,菩薩的功德圓滿,最後的結果就是「佛」。因此,凡菩薩都是未來的「佛」。

 

正文  佛子住持,善超諸有。

 

譯文  像佛的兒子一樣,能夠住持佛的事業,善能超出一切煩惱之外。

 

  以下都是讚歎這些大阿羅漢的功德的話。佛子就是佛的兒子,含義就是「菩薩」。因為菩薩繼承了佛的事業,救度眾生,最後都要成佛猶如佛的兒子一般。這堿O說這些大阿羅漢的內證境界,實際上已是菩薩。不過外表上顯現著羅漢(阿羅漢的省稱)的狀貌。雖然他們已超脫了生死,但是為了救度眾生,仍然住在世間,總持佛法,利益眾生,故名「住持」。「有」就是一切煩惱的總稱。凡「有」都有它的力量。每一種「有」就可產生一種煩惱。世間一切都是「有」,因此世間一切有都能產生煩惱。此處說這些羅漢雖然住在世間,然而卻不受世間一切煩惱的纏縛。能超出煩惱之外。猶如蓮華生於污泥中,卻不為污泥所染,開出潔淨的花朵,所以名為「善超諸有」。

 

正文  能於國土,成就威儀。

 

譯文  能於任何一個國土中,樹立一個完美人格的榜樣。

 

  因為他們修行的工夫,不受世問利欲的牽引。在任何環境中,都能顯示出正直無邪的人格。

 

正文  從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼,弘範三界。

 

譯文  作佛的助手,從佛作宏揚佛法,利益眾生的事業。堪能擔任佛遺留囑託他們的成佛度眾生的責任。整肅「毗尼」〈註一〉,為三界〈註二〉眾生開展一個正確可以遵循的軌範。

 

註一  是一切戒律的總名。戒律是管束我們的「身心」不犯錯誤的法則。

 

註二  三界就是:「欲界」「色界」「無色界」,是指偏一切空間而言  佛菩薩為了救度眾生出離生死,長住世間,宏揚佛法,永無休止,猶如輪轉,名為「轉法輪」:佛遺命弟子們將來必然成佛,把救度眾生的責任囑託於他們。弘就是開展。范是軌範。

 

正文  應身無量,度脫眾生。

 

譯文  化無量的身體來救度眾生脫離生死。

 

  「應身」就是「化生」。他既沒有生死,也沒有一個固定的身體。他為了救度眾生而在世間出現有身體。這個身體是為了利益眾生而現的。是為了滿足眾生的需要而顯現的。眾生有各種不同的苦惱,各種不同的需要。因此菩薩也現各種不同的形象來滿足眾生。眾生的身體是隨業力而有,名為業報身。菩薩的身體隨度眾生的願力而現,名為「應身」或「化身」。眾生無量,菩薩的「化身」也就無量。

 

正文  拔濟未來,越諸塵累。

 

譯文  拔濟未來的無量眾生,超出一切「塵累」〈註一〉。

 

  「塵」是佛家的一個特用名詞,與「根」相對。「塵」是一切外物的那稱。「根」是身體感官的總稱。佛家分外界物質與自己感官相對者為六種。一是「色」,「色」是與「眼根」相對的事物。凡眼目所能見的都不外乎「色」。二是「聲」,聲是與「耳根」相對的事物。

 

凡是耳能感覺到的不外乎「聲」。三是「香」,香是與「鼻根」相對的事物。凡鼻能感覺到的都屬於「香」。四是「味」,味是與」舌根」相對的事物。凡舌能感覺到的都屬於「味」。五是「觸」,觸是與「身根」相對的事物。凡身體能感到統屬於「觸」。六是「法」,法是與「意根」相對的事物。凡意識所能達到的統屬於「法」。一切眾生都依靠自己身體感官「六根」與外界事物「六塵」相結合。六根與六塵無時或離,纏繞不可分。因此為「六根」與「六塵」所累,永無休息之時,所以佛家稱之謂「塵累」。

 

  眾生就是這樣陷「「塵累」之中,不能自拔,輪轉生死。菩薩不但救度現在的眾生,同時拔濟未來一切無量眾生,超出「塵累」。上文「應身無量」,是為了救度無量空間的眾生。這句「拔濟未來」是拔濟盡未來際無量時間的眾生。

 

正文  其名曰:大智舍利弗,

 

譯文  他們的名字是大智慧的舍利弗〈註〉。

 

  「舍利弗」是音譯。意譯是「身子」。因為舍利弗的母親身形端正,舍利弗是她的兒子,故名「身子」。他是釋迦佛弟子中智慧最高的一個人。號為「智慧第一」。所以稱他為大智舍利弗。

 

  上文是讚歎這一千二百五十位大阿羅漢的功德。現在介紹這些人的名字。

 

正文  摩訶目犍連,

 

譯文  大目犍連。

 

  目犍連是釋迦佛弟子中神通最大的人。能夠飛行十方,號為「神通第一」。因為他神通最大,所以一般弟子中尊稱他為「大目犍連」。「摩訶」就是「大」的意思。俗稱目連尊者。

 

正文  摩訶拘絺羅,

 

譯文  大拘絺羅。

 

  拘絺羅是舍利弗的舅舅,最善於口辯。他的姐姐常辯論不過他。後來姐姐懷孕後,他就辯不過姐姐。他說:「姐姐懷的孩子,必具特殊智慧,將來必然超過我。」於是發憤到南印度去遊學,努力研讀十八種經。因為用功讀書,指甲長得很長了,都沒有空時間剪,當時一般人稱他為」長爪梵志」。梵志就是修道的哲人。後來學成回家後,去見佛索取外甥。佛問他;「你所學的以什麼為中心思想?」他說:「我以不受一切法為中心思想。」佛又問他:「你還受不受你自己這套思想理論?」他回想,我既然以不受一切法為中心思想,假若我接受了我自己這套理論,豈不是自相矛盾?假若我自己都不接受我自己這套理論,我這套理論又如何站得住腳?無論受與不受我都理屈。於是向佛認錯,從佛出家,在佛的弟子中,號為「辯才第一」。

 

正文  富樓那彌多羅尼子,

 

譯文  富樓那彌多羅尼子〈人名〉。

 

  富樓那是他父親的名字,含義是「滿願」。彌多羅尼的含義是「慈」,是他母親的名字。富樓那彌多羅尼子又譯為滿慈子。在佛的弟子中,最能剖析義理,號為「說法第一」。

 

正文  須菩提,

 

譯文  須菩提〈人名〉。

 

  須菩提生時,家中一切都空了,隨後又都現了出來。因此須菩提又名空生,又名善現,在佛的弟子中瞭解空性最為徹底,號為「解空第一」。

 

正文  優波尼沙陀等,而為上首。

 

譯文  優波尼沙陀〈人名〉,等人均為上首弟子。

 

  優波尼沙陀又名「塵性」,因為他是觀六塵的本性是空,因而證道的。後文有詳細的敘述,此處暫略。

 

此上數人在眾比丘中,是較有代表性的人。因此寫出他們的名字,為眾人之首,以概其餘。

 

正文  復有無量辟支無學,

 

譯文  另外又有無量多的「辟支佛」〈註一〉和「無學」〈註二〉位的「聖者」。

 

註一  「辟支」或稱「辟支佛」,是一種聖位的名字。「辟支」含有兩重意義:一是「獨覺」,出生於無佛之世,因觀察萬物的生滅變化,而悟到生死的本源,因而自覺超出生死。二是「緣覺」承佛的教誨,觀察「十二因緣」的變化,因而證入不生不滅的境地。

 

註二  「無學」也是一種聖位的名字。就是已窮盡萬物的變化,自證入永琲滲u實。對外無所學。「辟支」「無學」「阿羅漢」都屬於「小乘」。

 

正文  並其初心,

 

譯文  和一些初發心學佛的人。

 

正文  同來佛所。屬諸比丘,休夏自恣。

 

譯文  大家一齊來到佛這堙A參加到比丘中,一齊參與休夏後的考核。

 

  按佛教制度:比丘每年夏天要「安居」九十天,單獨修行。

 

從七月十四或十五或十六解制,考核眾比丘這九十天中的道德和行為,有無進益或過失。自己知道自己過失的人,就當眾陳述自己的過失,白己不知道過失的人,就任隨別人出來檢舉。「恣」就是任人檢舉的意思。「比丘」是常隨在佛身邊的人,其他「辟支」「無學」和「初心」因為沒有常在佛旁,故來參與比丘休夏後的考核。

 

以上結束了「六成就」中的第六「眾成就」。

 

正文  十方菩薩,咨決心疑。

 

譯文  十方的眾菩薩,也來參與聚會,向佛請問關於佛法中不明白的地方。

 

  菩薩為了利益眾生,散居十方,不常在佛旁,對於大乘佛法的精義,有不夠明瞭的地方還需要來問佛。

 

正文  欽奉慈嚴,

 

譯文  都以恭敬的心,遵從領受佛的教誨和關心。

 

  「欽」就是「敬」,「奉」就是「遵從」。佛關心弟子,猶如母親關心兒子一樣的慈愛,佛教誨弟子,猶如父親教誨兒子一樣的嚴厲。故稱「慈嚴」。

 

正文  將求密義。

 

譯文  希望佛教給他們更高深的義理。

 

正文  即時如來敷座宴安。為諸會中,宣示深奧。

 

譯文  於時佛敷設座具,安詳自然的坐下來,為以上眾人宣講很深奧的道理。

 

正文  法筵清眾,得未曾有。

 

譯文  聚會的「法筵」〈註一〉和在坐的「清眾」〈註二〉都是難遭難遇的勝會。

 

註一  就是集會講法的筵席,世間筵席,修養我們的「身命」;「法筵」營養我們的「慧命」。

 

註二  以上集會的人,大都是超凡的聖者,和準備登上聖位的人,故名為「清眾」。

 

正文  迦陵仙音,遍十方界。

 

譯文  佛講法的聲音,像「迦陵仙音」〈註一〉一樣的美妙,遍聞十方。

 

  是一種鳥名,又名「頻伽」,這鳥的聲音,極為和美,故以仙音來形容它。

 

正文  琩F菩薩,來聚道場。

 

譯文  像「琲e」〈註一〉沙那樣多的菩薩,參加到這個「道場」〈註二〉堥荂C

 

註一  是印度最大的一條河流,發源於中國,經喜馬拉雅山流入印度,印度人常用「琲e沙」來比喻極多的數量。

 

註二  宣講真理的場所。

 

正文  文殊師利而為上首。

 

譯文  以文殊師利〈註一〉為這些菩薩中的「上首」〈註二〉菩薩。

 

註一  文殊師利菩薩,簡稱文殊菩薩。無量劫以前,(劫是佛家的計時單位,一小劫大約為三十六億萬年,二十小劫為一中劫,四中劫為一大劫)。早已成佛,名為龍種上如來。因為憐憫一般眾生,輪轉生死。所以化身無量來救度眾生。即現在的菩薩。同時文殊菩薩目前又在北方另一世界中為佛。名歡喜摩尼寶積如來。現在的文殊菩薩,將來也要成佛,名為普現如來。(證到佛的地步,沒有固定的身體,可以同時現無量身,現無量菩薩身,現無量佛身。這些都屬於「不思議境界」,此處暫不討論它,後文還要詳談)。「過去生中,文殊菩薩曾為(包括釋迦佛在內)七佛之師。

 

註二  「上」是形容他的位次,「首」是形容他的重要性。是最上最首要的菩薩。

 

正文  時波斯匿王,為其父王諱日營齋。請佛宮掖,自迎如來。

 

譯文  這時波斯匿王〈註〉為他父親的死忌日準備了齋飯,請佛到他官中去吃齋,並且親自來迎請佛。

 

  波斯匿王是印度的一個小國的國王。

 

  因為波斯匿王希望佛以神力加被他父親,使其能「冥中得到幸福,故準備齋飯供佛,以表虔誠之意。

 

正文  廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩,城中復有長者居士,同時飯僧,佇佛來應。

 

譯文  準備了豐富的珍品,味美到極點的飲食。同時還親自迎請眾大菩薩,一起赴齋。城中另有長者和居士〈註〉們,同時也準備了齋飯,等候佛和弟子們來受供吃齋。

 

  沒有出家的佛教徒,男的又稱「優婆塞」,女的又稱「優婆夷」。

 

正文  佛敕文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。

 

譯文 佛命文殊菩薩分派各菩薩羅漢,依次到各家去領受齋供。

 

正文  唯有阿難,先受別請。遠遊未還,不遑僧次。

 

譯文  眾比丘中,唯有阿難〈註〉,先接受了別的邀請,遠出沒有回來,所以沒有參與在這次應齋的眾行列中 。

 

  阿難是釋迦佛的親弟弟。

 

正文  既無上座,及阿闍黎,途中獨歸。

 

譯文  既沒有「上座」〈註一〉也沒有「阿闍黎」〈註二〉和他同道,路上一個人獨自回來。

 

註一  德高望重的比丘。

 

註二  這是譯意,意譯為「正行師」或「軌范師」糾正弟子行為的比丘。

 

佛教制度,凡比丘外出,必需有「上座」和「阿闍黎」陪伴同行,隨時監督,以免有錯誤的行為。

 

正文  其日無供。即時阿難,執持應器,于所遊城,次第循乞。

 

譯文  因為阿難沒有參加到大眾應齋的行列中,到了吃飯的時候,他就自已拿出應齋的器皿,(缽盂)於他所經過的城中,按戶依次乞食。

 

正文  心中初求最後檀越,以為齋主。

 

譯文  心中希望能得到「最後檀越」〈註一〉,作自己的「齋主」〈註二〉。

 

註一  就是施主。比丘依次乞食,不分貴賤,施與齋飯的就是最後齋主。

 

註二  就是施主。

 

  眾生因為慳吝不肯施捨,就感受貧賤的果報;慷慨好施,就感受幸福的果報。佛教制度,比丘必須向眾人乞食,眾人因為布施比丘,就可得到幸福。比丘好似一塊幸福的田地,布施比丘號為「種福田」。比丘號為「福田僧」。比丘受了齋供,必須以「說法」來回報施主。「說法」就是「宣講出離生死的真理。」指導施主脫離生死苦海的途徑。又印度習俗,種族階級,貴賤分判極嚴。佛教反對這種不平等的制度,認為應該平等對待一切,所以比丘乞食,不分貴賤,依次乞食。

 

正文  無問淨穢,剎利尊姓,及旃陀羅。

 

譯文  不分潔淨污穢,尊貴的「剎地利」種姓〈註一〉和卑賤的「旃陀羅」〈註二〉。

 

註一  印度民族分為四個等級,最高「婆羅門」,為祭司,常管宗教,尊貴無比。無論國王大臣對他無不尊敬。其次是「剎地利」,為貴族。國王大臣將軍都是。第三「吠舍」,為一般商人農人。第四是「首陀羅」賤民。作屠宰戶,淫女等。

 

註二  是「首陀羅」當中最下賤的人。眾人都不屑與他接觸。他所拿過的東西,貴族就不能再接觸,認為接觸了就不祥。

 

正文  方行等慈,不擇微賤。發意圓成一切眾生,無量功德。

 

譯文  不擇方所,平等慈悲,對待眾生,發心接受了眾生的布施,就圓滿眾生齋僧的功德。

 

正文  阿難已知如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。

 

譯文  阿難知道如來「世尊」〈註一〉曾責備須菩提和大迦葉已證到了「阿羅漢」,不能以平等心對待眾生〈註二〉。

 

註一  無論世間和出世間,對佛無不尊仰。故稱如來為世尊。

 

註二  在過去須菩提乞食,捨去貧家,專乞富家。因為怕富家墮落了善根,讓他們繼續種福田。大迦葉就專乞貧家,不乞富家。因為憐憫貧家,讓他們多種福田,好轉貧為富。如來為此,曾責備他們二人,身已為羅漢應當以平等心對待一切,不應當心不均平,分別乞食。

 

正文  欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。

 

譯文  因為欽仰如來的教誨,開放闡揚無限的智慧,解度眾生的疑謗。

 

  「無遮」就是無限。須菩提乞富不乞貧,易使人生疑,大迦葉乞貧不乞富,易使人譭謗。

 

正文  經彼城隍,徐步郭門。

 

譯文  經過「城隍」〈註一〉,慢步「郭門」〈註二〉。

 

註一   就是城門外的壕塹。有水為池,無水為隍。

 

註二  護城門。

 

  因為從城外來,所以先經過護城門。因為要入城了,先端正態度,怕失了比丘的威儀。所以安詳慢步。

 

正文  嚴整威儀,肅恭齋法。

 

譯文  嚴肅而恭敬的依著「齋法」來乞食。「嚴」就是態度端嚴。「整」就是動作不亂。佛教戒經上說:比丘乞食時,心中不牽掛別事。「但自觀身行,若正若不正。」《楞嚴經》上說:「乞食出遊行,前視一尋地,攝念而行乞,猶如蜂採花。」這就是乞食的態度。但這種態度應當平時修養有素,自然合乎規矩。不是臨時有意做作。阿難著意矜持,已失齋法之意,故下文墮入摩登伽術中。

 

正文  爾時阿難,因乞食次,經歷淫室,遭大幻術。摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入淫席。

 

譯文  這時阿難因為乞食,經過一家賣淫的人家門前,被大幻術迷惑了。摩登伽女用娑毗迦羅〈註〉先梵天咒,迷惑了阿難,使他心意恍惚,進了摩登伽的室內,並上了摩登伽的床。

 

  印度教派極多,佛家統稱為「外道」。娑毗迦羅是外道中的一種,又稱為」冥性外道」。他們的祖師頭髮黃如金色,因此又叫「黃發外道」,又叫「金頭外道」。極善幻術,能用神語符咒,移日月墮地。其實不過使人有這樣的幻覺而已,並不是日月真能墮地。所以稱為「大幻術」。猶如現在的催眠術。

 

  摩登伽是一個淫女的名字。她本是一個賤民。她除了作淫女外,兼習娑毗迦羅外道。阿難因為形貌很美,經過她門前,她對阿難生了愛心,故以幻術迷惑阿難。

 

正文  淫躬撫摩。將毀戒體。

 

譯文  她以動了淫心的身體,撫摩阿難。阿難的「戒體」〈註〉馬上就要被她毀了。

 

  就是受過戒的身體。

 

  「淫」和「殺」是佛家最根本的大戒。阿難是比丘,他的身體是受過戒律的。如果犯了戒,就是毀了他的戒體了。

 

正文  如來知彼淫術所加,齋畢旋歸。

 

譯文  如來「佛眼」〈註〉能遍知一切。已知阿難將遭遇摩登伽的危險,因此吃罷齋馬上就回來。

 

  即佛陀之眼,能夠清楚的見到一切法,曉了無礙。

 

正文  王及大臣,長者居士,俱來隨佛,願聞法要。

 

譯文  波斯匿王和他的大臣,以及這些齋僧的長者,居士,都隨佛同來,願聽佛說法。

 

  佛每受齋後,都要說法。唯獨今天一異常規,齋罷馬上就回來,眾人看見今天行為,不同平時,心中以為佛可能要說最特殊勝妙的法了,因此都隨佛來聽講。

 

正文  于時世尊。頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。

 

譯文  此時世尊頭頂發放出百種寶色,朗照一切強有力的光明,光中現出千葉的寶蓮華。蓮華當中有一尊結踟趺〈註〉坐的化身佛,口堳驍*垓妒漫G語。

 

  左足放在右腿上,右足再放在左腿上,兩足心向上,盤腿而坐名為「跏趺坐」。

 

  佛的一切表現,都有所象徵,不是無意義隨便作的。光從頂上放出,是象徵所說神咒,至高無上。光具百種寶色,是象徵此神咒功德無量,能利益一切眾生。光強而有力,象徵此咒摧伏邪惡,一切無畏。明亮朗照,是象徵能破一切黑暗。光中出生千葉寶蓮,「花」是代表因,「千葉」代表多種,象徵此神咒能產生一切善因。花中有佛化身,是代表果。象徵此果非「空」。此佛為光中化生,象徵此果非「有」。因為「空有」平等,自然一切無礙。跏趺坐安穩不動。象徵此咒力堅固不動。此咒由頂上化佛說出,象徵此咒為心咒,非同口語所說。

 

正文  敕文殊師利,將咒往護。

 

譯文  命文殊師利菩薩,以此咒前去救護阿難。

 

  佛法傳揚,不離三寶。三寶指「佛」「法」「僧」。「佛」是創始者,「法」是所說內容,「僧」是傳法者。三寶缺一,佛法不傳。今天說神咒。也是這樣。佛說為「佛」寶。神咒為法寶。命文殊前去為僧寶。表示將來此咒傳揚,須三寶具足。同時阿難為邪術迷惑,非大智慧不能破迷,文殊表智慧。因此非文殊前去不可。

 

正文  惡咒消滅。提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。

 

譯文  於是惡咒銷滅,文殊把阿難和摩登伽一同帶到佛這堥荂C

 

  如來神咒,發自真際;摩登伽邪法,本是幻術。「真」一顯現,幻自然不能存在,因此惡咒銷滅。「提獎」是對二人而言;阿難從迷初覺,力弱需要「提」攜。摩登伽邪術銷滅,羞愧難容,需要獎勸,才肯同來。

 

正文  阿難見佛,頂禮悲泣。恨無始來,一向多聞,未全道力。

 

譯文  阿難一見著佛,一面頂禮,一面悲傷的哭泣,恨自己從「無始」〈註〉以來,儘管以多聞著稱,理論聽得很多,但缺乏實際修行的功夫。所以道力不夠,一遇著摩登伽的邪術就被述惑。

 

註一  指時間,就是說從極久遠以來。

 

正文  殷勤啟請,十方如來得成菩提,

 

譯文  重新殷勤請問「十方如來」〈註一〉能夠成就菩提〈註二〉,

 

註一  佛不只一尊,十方世界都有佛存在,故稱十方如來。

 

註二  菩提就是「覺」。徹底成就了菩提就是成佛。

 

  阿難因為慚愧自己的道力不夠,故重發大志,不但想在修行的功夫發努力,而且不甘心於小乘的羅漢果。發大乘心,想求佛的無上成就,因此殷勤啟問。

 

正文  妙奢摩他,

 

譯文  妙奢摩他〈註〉,

 

  「奢摩他」是印度梵語。意思是「止」。「止」就是停止不動。

 

佛家用功,首先在思想上下功夫。眾生一天到晚,妄想紛紜,散亂不「止」。一切煩惱,由此而生。要止息煩惱,必先止息妄想。止息妄想,並不是把思想壓制不動,而是使妄想自然不生。因為起心去壓制妄想,壓制心本身就是一個妄想。如此怎能達到止息妄想的目的呢?因此止息妄想是一個高深微妙的工夫,故名「妙奢摩他」。

 

正文  三摩禪那,

 

譯文  三摩禪那〈註〉,

 

  「三摩」是梵文譯音,或譯為「三摩地」或譯為「三摩提」,或譯為「三摩波提」其意義是「等至」。「等」是平等,「至」是極點。「等至」就是平等達於極點。眾生一天到晚處於妄想中,「妄想」中出生種種生滅變化的現象,因為妄想中,思想變動不已,於是無法正確認識客觀事物的真實面貌,客觀事物本來平等。一切不同的概念都產生於比較,假如我們停息一切妄念,那麼,宇宙萬物各安本位,一切自然平等。妄念一動,一切相對概念隨之而生。一切相對概念都是妄想的產物,真理不是相對的概念,妄想也不是究竟的真實。若要證得永琲滲u理,首先必須脫離相對的概念——如動,靜,空,有,生,滅等——要脫離一切相對的概念,必須要妄想停息。妄想停息名為「止」。「止」的相對概念就是「動」。

 

若有意去停息妄想,恰好仍然落在相對概念中。因此儘管妄想自然停息,而卻不是有意去停息它。沒有絲毫「停息」的思想存在。這才是正確的「止」。這才是佛家的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極,名為「等至」。

 

其次再說「禪那」,「禪那」的意思是「靜慮」。這當中包含兩重意義,一重是「靜」,「靜」就是上文所談的「止」。二重是「慮」,「慮」就是「觀」。因為靜到了極點,並不同於木石。木石無知無覺,有什麼可貴?在這個靜到了極點時,不但有知有覺,而且朗照萬物,無所不現。這個朗照萬物,無所不現就是「觀」。在這個「觀」當中,雖然朗照萬物,然而這當中不雜一絲妄想。湛然不動,猶如一面明鏡,雖然萬象森羅,全部顯現在鏡中,而明鏡明如秋水,湛然不動。這就是「觀」。其實「止」和「觀」並不是兩件事,湛然不動就是「止」,明如秋水即是「觀」。惟其「湛然不動」所以才「明如秋水」,惟其有真「止」才能有真「觀」,惟其真「觀」中,才能見真「止」。這就叫「止觀雙運」,「止觀不二」。到了這個境地後,才能進一步察知什麼是天地萬物生滅變化的原理?什麼是宇宙人生不生不滅的本源?然而這個境界,精深微妙,非親歷實證不能明注。言語所不能說出,佛家謂之「言語道斷」。思維不能達到(心),動作不能顯示(行),無方所無地點可指(處)。所以佛家謂之「心、行、處、滅」。這個工夫,不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進,後文當詳論。

 

正文  最初方便。

 

譯文  開始用功的方法。

 

  惟其妙奢摩他三摩禪那不是一下就能作到的,因此阿難問開始當怎樣下手?「方便」就是「道路」「途徑」的意思。

 

下文當依次談到修「三摩」,何者為「最初方便」?何者為「初方便」?何者為「正修」?何者為「最終究竟」?修「禪那」何者為「最初方便」?何者為「初方便」?何者為「正修」,何者為「究竟圓滿」?

 

正文  于時復有琩F菩薩及諸十方大阿羅漢,辟支佛等,俱願樂聞。退坐默然,承受聖旨。

 

譯文  此時復有琲e沙這樣多的菩薩,以及十方的大阿羅漢辟支佛等,都願意聽佛講這個問題。大家都靜坐一旁,注意聽佛的講示。

 

  因為阿難所問,為十方如來成佛之法,所以無不樂聞。

 

正文  佛告阿難!汝我同氣,情均天倫。

 

譯文  佛告訴阿難:「你和我是同胞弟兄,同生長在一個家庭。」

 

  佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。

 

正文  當初發心,於我法中,見何勝相,頓捨世間深重恩愛。

 

譯文  當初你發心從我出家,你在我的佛法中,看見什麼好的地方?使你能夠斷然捨去世間深重恩和愛?

 

  世間恩最深莫過於父母,愛最重莫過於妻子,但出家都要捨棄。

 

正文  阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。

 

譯文  阿難答佛:「我看見如來的三十二種相好,殊勝端妙,不是任何人所能及,身體明亮而瑩潔,猶如琉璃一般。」

 

正文  常自思惟,此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落。

 

譯文  「我常常考慮,如來的三十二相〈註〉,決不是世間男女情欲之愛所能生得出來的,何以故?男女之欲,粗濁不堪,男精女血,腥臊交遘,雜亂而成,決不能生出這樣殊勝明潔,能發出像紫金一樣光彩的身體。」

 

  三十二相:如來有三十二種與眾不同的相貌。

 

正文  佛言:善哉,阿難!汝等當知一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體。用諸妄想。

 

譯文  佛說:「很好!阿難!你們應當知道一事眾生,從無始久遠以來,就在生死當中,輪轉不休,都是因為不知道常住不變的真心,清淨光明的本體,只知道用一切妄想。」

 

  佛家所說的「心」有兩重意義:一是「真心」,二是「妄心」。

 

「真心」就是一事眾生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變,雖假名為「心」,實際上含義並不同於一般人所謂的心。此心永琱變,不動不壞,永遠清明淨潔,能出生萬物。但妄想一起,此心即被遮蔽,不為人所覺察。一般人因為不知道常住真心,以妄想為真心,誤認妄想為真實,因此輪轉生死(妄想即是妄心)。

 

正文  此想不真,故有輪轉。

 

譯文  妄想生滅不息,並非真實。於是產生輪轉不息的生死。

 

  妄想永遠生滅變化,無有休息之時。眾生既誤以妄想為真實,於是隨妄想的生滅,輪轉於生死之中。妄想永遠不息,生死也永遠不會斷絕。

 

正文  汝今欲研無上菩提,真發明性。應當直心酬我所問。

 

譯文  你今天既然要想研求無上菩提〈註一〉,發明你的「真心」「本性」〈註二〉,你應當「直心」答復我的問題。

 

註一  就是最高的佛果,

 

註二  本有之真性,清淨明潔,「真發明性」,換言之,就是說把你被遮蔽的本性發掘出來。

 

  「直心」就是心當中不摻雜其他的心思,諸如「虛偽」「做作」「應酬」等,「直心」就是純一真實心。

 

正文  十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心。

 

譯文  十方如來,都是以同一的道路,出離生死,這條道路就是「直心」。

 

  因為直心,不雜其他雜念,所以心專一。專一之心,自然純真。同時,力量自然猛利。

 

正文  心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。

 

譯文  不但現在應直心酬答我所問,從初發心一直到最後成佛,自始至終,乃至中間都一直「直心」到底,永遠不能有絲毫委曲相。

 

  這一點極為重要,因為今天既然要求無上菩提,必須先端正態度,既然想得成佛的大「果」,「因」上就必須純一真實。假若在「因」上有絲毫不「真」。失之毫釐差之千里。將來必然沒有結果。《維摩詰經》上說:「直心是道場」,又說:「直心是菩薩淨土」。「三世諸佛,皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提」。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路,首先就要提醒阿難,一定要作好準備,先端正態度,才能接受如來的教誨。這個正確的態度就是「直心」。不但現在要「直心」,乃至中間,直到最後成佛都要「直心」到底。不能有絲毫委曲相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指出十方如來都是同以「直心」出離生死,沒有第二條路。

 

正文  阿難,我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相,將何所見,誰為愛樂?

 

譯文  阿難:我現在問你,你當初發心學佛,是因為如來的三十二相,你用什麼看見的?感到羡慕和喜愛的又是誰?

 

正文  阿難白佛言:世尊,如是愛樂,用我心目由目觀見如來勝相,心生愛樂。故我發心,願捨生死。

 

譯文  阿難答佛說:「世尊!這個愛樂的心情,是用我的心和我的眼睛產生出來的,由眼睛看見如來殊勝的相貌,再由心堬ㄔ穸X愛樂感情,因此我發下志願,願意捨棄世間的生死,出家學佛。

 

正文  佛告阿難如汝所說。真所愛樂,因於心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。

 

譯文  佛告訴阿難:「如你所說,真正這個愛樂的心情起於心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什麼所在,那你永遠不能降伏外界一切「塵勞」〈註〉。

 

  「塵勞」就是外界六塵。從我們有生命以來,就和我們的感官「六根」結合在一起,使之產生種種喜怒哀樂的情緒,一直到我們生命結束。我們始終疲勞於這個「六塵」境界中。它支配著我們的一事思想行動,無時或休。因此要出離生死,首先要降伏「塵勞」。

 

正文  譬如國王,為賊所侵,發兵討除。是兵要當知賊所在。

 

譯文  比如國王,被賊人侵犯,要發兵去討賊,一定先要知道賊人在什麼地方。

 

正文  使汝流轉,心目為咎。吾今問汝,唯心與目,今何所在?

 

譯文  從無始久遠以來,使你流轉生死,其主要原因,就是心與目作怪。我現在問你,你可知你的心與目在什麼地方?

 

  心能知一切事物,目能見一切事物。假若心目不動,那麼,外界塵勞雖眾,一點作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中,流轉生死,其主要原因,還該歸罪於「心目」。

 

正文  阿難白佛言:世尊,一切世間十種異生,同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼,亦在佛面。

 

譯文  阿難答佛:「世尊!一事世間十種不同類的動物(佛經分世間動物為十類),他們能夠理解外界事物的心,都在他們的體內,他們的眼睛都長在面上,那怕是佛的青蓮華眼〈註〉,也是長在佛的面上的。」

 

  佛眼細長,猶如印度的青蓮華瓣,所以佛眼名為「青蓮華眼」。又佛經中「花」字,都作「華」字。

 

正文  我今觀此浮根四塵,只在我面。如是識心,實居身內。

 

譯文  我現在看這「浮根四塵」〈註〉,只在我的面部,而能知能覺的心,實是在我的身體內。

 

  就是眼耳鼻舌四根。

 

正文  佛告阿難!汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在?世尊,此大重閣清淨講堂,在給孤園。今祇陀林實在堂外。

 

譯文  佛問阿難:「你現在坐在如來的講堂內,看祗陀林現在什麼地方?」阿難答道:「世尊!這座大的重樓清淨講堂,在給孤獨園內,祗陀林就在這座講堂的外邊。」

 

正文  阿難,汝今堂中先何所見。世尊,我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望,方矚林園。

 

譯文  佛又問:「你現在堂中,先看見什麼?」阿難答道:「世尊!我在堂中先看見如來,然後看見大眾,再望出去,才看見外面的林園。」

 

正文  阿難,汝矚林園,因何有見。世尊,此大講堂,戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。

 

譯文  佛又問:「阿難,你看見外面的林園,是什麼緣故看見的?」

 

阿難答道:「世尊!因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的,因此我在堂中,能夠遠遠看見堂外的園林。」

 

正文  爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。

 

譯文  這時佛在大眾中,為了慈愛和憐憫阿難,因此伸出了金色〈註〉的手臂摩阿難的頭頂,同時告訴阿難和在座大眾。

 

  佛的全身都帶金色。

 

正文  有三摩提。名大佛頂首楞嚴王,

 

譯文  有一個修禪定的方法,名叫大佛頂首楞嚴王。

 

  「三摩提」含義為「等至」,前文己講過,這埵A談一談。

 

《智論》上說:「一事禪定攝心,皆名三摩提」。「三摩提」還有「總持」的意義,就是總持一事禪定。「大佛頂首楞嚴」解見前。「王」字的意思,就是超出一切三昧之上,為一切「三昧」之王。「三昧」就是「正定」。

 

正文  具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。

 

譯文  此法具足一切不同的作用,十方世界所有的佛,都是走這樣一條同樣的道路。最後得成無上佛果。

 

  阿難因為限於水平,只能問十方如來得成菩提的最初方便。於是佛告訴他,十方如來同一成佛的道路就是「大佛頂首楞嚴王」三昧。

 

正文  汝今諦聽!阿難頂禮,伏受慈旨。

 

譯文  「你現在仔細聽著!」阿難馬上頂禮〈註〉,伏著聽佛的慈悲宣示。

 

  是一種佛教的禮節。就是把頭和手足都伏在地下。

 

正文  佛告阿難!如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言。世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。

 

譯文  佛告訴阿難:「如你剛才所說,身在講堂,因為門窗開放,所以能遠見外面的林園。但另有眾生,在這個講堂內,看不見如來,只能見到堂外。」阿難答道:「世尊,在講堂中,看不見如來,卻能看見外面的林泉,沒有這個道理。」

 

正文  阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明瞭。若汝現前所明瞭心實在身內,爾時先合了知內身。頗有眾生,先見身中,後觀外物,

 

譯文  佛說:「阿難,你就是這樣的,你的心靈一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心,確實在身內。那麼,你現在應該先知道身體內部的一切。是不是可能有眾生,先看見自己的身內,然後再看見外邊的事物?」

 

正文  縱不能見心肝脾胃,爪生髮長,筋轉脈搖,誠合明瞭,如何不知。必不內知,云何知外?

 

譯文  縱然不能看見自己體內的心肝脾胃等,那麼指甲的生,頭髮的長,筋脈的搖動,那應該知道吧!為什麼又不知道呢?既然對體內的事物一無所知,何以又知道體外的事物?

 

正文  是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內無有是處。

 

譯文  因此你應當知道你剛才說能知能覺的心,住在身體內,這話是不正確的。

 

正文  阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。

 

譯文  阿難又重新頂禮對佛說:「我聽見如來剛才告訴我這樣的法音〈註〉,我已明白我的心實在是在我身體的外面」。

 

  說法的聲音。

 

正文  所以者何。譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。

 

譯文  為什麼呢?譬如燈光,點在室內,那麼,這燈的光必然先照著室內。從房門照出去,再照到院中。一切眾生見不著自己的體內,偏能見到體外的事物,也正如燈光點在室外,所以照不見室內。

 

正文  是義必明,將無所惑。同佛了義,得無妄耶?

 

譯文  我想這個道理一定是正確的,應該沒有什麼疑惑了吧!這完全和佛的正確看法一樣,大概沒有什麼錯吧?

 

正文  佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不?阿難答言:不也,世尊。何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同。云何一人能令眾飽?

 

譯文  佛告阿難說:「現在這些比丘,剛才隨我到室羅筏城依次乞食,現在又回到祗陀林,我已被留吃過齋飯了。你看這些比丘,一人吃飯,眾人肚子飽不飽呢?」阿難答道:「不啊,世尊!何以故呢?這些比丘雖然是阿羅漢,他們每一個人的身體和性命都不同,怎度能夠一人吃飯,眾人的肚子都飽呢?」

 

  佛家分眾生的食為四種,「摶食」是其中一種,又名「段食」。後當詳解。

 

正文  佛告阿難!若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺。覺在身際,心不能知。

 

譯文  佛告訴阿難:「假若你能覺能知的心,確在身體外面,那麼,身體和心各在一處,互不相干。心堜猁器D的事,身體不能知覺;在身體上的感覺,心堣]不能知道。」

 

正文  我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是,世尊。佛告阿難:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。

 

譯文  我現在把我的「兜羅綿手」〈註〉給你看,當你眼睛看時,心堹鉯諤O嗎?」阿難答道:「是這樣的,世尊。」佛告阿難:「假若眼睛看見,心奡N能辨別,可見身體和心是相干的,那麼心怎麼可能在體外?是故,你應當知道,你說應當覺知的心,住在身體外面,這話是不正確的。」

 

  是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟,所以稱為「兜羅綿手」是佛的三十二相之一。

 

正文  阿難白佛言:世尊,如佛所言,不見內故,不居身內。身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。

 

譯文  阿難對佛說:「世尊!如佛剛才說的,心不能見體內,因此不在身內。心和身體又彼此相關連,並不相離,可見心並不身體外邊。我現在重新考慮,知道心在有一個地方。」

 

正文  佛言:處今何在?

 

譯文  佛說:「那你說在什麼地方?」

 

正文  阿難言:此了知心,既不知內,而能見外。如我思忖,潛伏根佇。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼。雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。

 

譯文  阿難說:「這個能知能覺的心,既然不能知道體內,卻能看見外面的事物,我考慮這個心一定潛伏在「根」〈註〉堙C恰如一個人拿玻璃碗蓋在眼睛上,雖然有東西蓋在眼上,然而並不阻礙視覺。眼睛隨便看什麼,心奡N能辨別。」

 

  就是感官。

 

正文  然我覺了能知之心,不見內者,為在根故。分明矚外,無障礙者,潛根內故。

 

譯文  然而我能覺能知的心,不能看見體內,是因為它潛伏在感官堙C就是因為它潛伏在感官堙A所以它看外面的事物很清楚。

 

正文  佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?

 

譯文  佛告訴阿難:「如你所說,心潛伏在感官內。如玻璃碗把它蓋著一般。那麼此人當他用玻璃蓋著眼睛時,當他看見外面的山河大地時,還看見玻璃沒有呢?」

 

正文  如是,世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。

 

譯文  「是的,世尊!此人當他拿玻璃蓋著眼睛時,其實他是見著玻璃的。」

 

正文  佛告阿難:汝心若同琉璃合。者當見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨。

 

譯文  佛告訴阿難:「既然你的心潛伏在眼根內,就像被玻璃蓋著一般。那麼,當你看見外面的山河大地時,為什麼不看見自己的眼睛呢?假若你能看得見自己的眼睛,那麼你的眼睛已成外境,不是感官了。就不可能如你剛才所說:隨便看什麼事物,隨即就能分辨出來。」

 

正文  若不能見,云何說言此了知心,潛在根內,如琉璃合。是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根佇,如琉璃合,無有是處。

 

譯文  假若你看不見自己的眼睛,那麼你怎麼能夠說能覺能知的心,潛伏在感官堙A如像被玻璃碗蓋著一般?因此你應當知道,你說能覺能知的心,潛伏在感官內,如像被玻璃碗蓋著一般。這話是不正確的。

 

正文  阿難白佛言:世尊,我今又作如是思惟。是眾生身,腑藏在中,竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外。閉眼見暗,名為見內。是義云何?

 

譯文  阿難對佛說:「世尊我現在又有這樣的想法,我想眾生的身體,五藏六腑在體內,七竅在外邊。五藏在體內是黑暗的,七竅對外是明亮的。現在我在佛的面前,睜開眼睛看見明亮的外景,就是見外。閉著眼睛,看見黑暗,就是見內。不知道這樣的看法是否正確?」

 

正文  佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對,為不對眼?

 

譯文  佛告訴阿難:「當你閉眼看見黑暗的時候,這個黑暗的境象,是和你的眼睛相對或不相對?」

 

正文  若與眼對,暗在眼前,云何成內?

 

譯文  假若這個黑暗的景象,是和眼睛相對,那麼這個暗景,是在眼睛的前面,怎麼能說是見內呢?

 

正文  若成內者,居暗室中,無日月燈,此室暗中,皆汝焦腑。

 

譯文  假若要說這就是見內,那度你處在暗室中,沒有日月光和燈光時,這室中的黑暗,都是你的三焦五藏。」

 

正文  若不對者,云何成見?

 

譯文  假若這個黑暗景象,不和眼睛相對,那麼又怎麼能為眼見呢?

 

正文  若離外見,內對所成。合眼見暗,名為身中。開眼見明,何不見面。若不見面,內對不成。

 

譯文  假若要說閉眼時,眼睛因為離了外見,就轉過來向內。閉著眼時,見著的黑暗,就是見著體內。那麼睜開眼看見外景時,為什麼不能轉過來看自己的面孔呢?假若不能轉過來看自己的面孔,可見眼睛是不能轉過來向內看的。

 

正文  見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內。若在虛空,自非汝體。

 

譯文  假若眼睛真能轉過來看見自己的面孔,那麼你能覺能知的心和你的眼睛都在空中,哪里在你的體內呢?若你的心和眼都在空中,自然和你的身體不相干。

 

正文  即應如來今見汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺。

 

譯文  既然你的眼和身體已不相干,那麼現在如來見著你的面時,也是你的身體,你的眼睛已知道這回事了,眼睛的知覺,應該和身體毫不相干。

 

正文  必汝執言身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛。

 

譯文  假若你一定要說身體有身體的能知能覺,眼睛有眼睛的能知能覺,那麼你就有兩個能知能覺的心。都在你一人的身體內。將來你成佛,也成兩個佛。

 

正文  是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。

 

譯文  因此你應當知道,你說閉眼見暗,就是見體內,這話是不正確的。

 

正文  阿難言;我嘗聞佛開示四眾。由心生故,種種法生。由法生故,種種心生。

 

譯文  阿難說:「我常聽佛教誨『四眾』〈註一〉弟子,因為心生於是種種『法』〈註二〉生,因為法生所以種種心生。」(此二句後文當詳論,此處暫略。)

 

註一  佛家稱比丘僧,比丘尼,優婆塞,優婆夷為四眾。

 

  宇宙人生,一切事物,佛家統稱為「法」。

 

正文  我今思惟,即思惟體,實我心性。隨所合處,心則隨有。亦非內外中間三處。

 

譯文  我現在考慮,這個能夠考慮一切事物的本體,就是我的心性。隨便我想到哪里,這個心就和他相合。這個心也不在「內」,也不在「外」,也不在「中間」三處。

 

正文  佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處。心隨有者,是心無體,則無所合。

 

譯文  佛告訴阿難:「你剛才說,由於法生,以致種種心也隨之而生,你想著什麼事物,心隨就和他合在一起。你的心一定要有體,才能和外物相合。假如你的心無體,就不能和任何事物相合。」

 

正文  若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然。

 

譯文  假若沒有體也能和外物相合,那麼豈不是「十九界」〈註一〉因「七塵」〈註二〉合。然而這個道理是不能存在的。

 

註一  佛家以身體感官「六根」——眼,耳,鼻,舌,身,意——和外界事物「六塵」一色,聲,香,味,觸,法——相結合時,每一「根」都有一「識」來結合一「塵」。由此因六「根」而產生六「識」——眼識,耳識,鼻識,舌識,身識,意識——合「六根」「六塵」和「六識」那稱為「十八界」。「界」就是範疇。宇宙萬物都概括在十八個範疇內。此處說「十九界」,是釋迦佛為了駁阿難假如心沒有體,也能和萬物相合,豈不在十八界之外,又增加了一個無體的「心」。那不是成了「十九界」了嗎?

 

註二  佛家分外界事物為「六塵」現在既然多出一個無體的心,那麼「十八界」成了「十九界」,「六塵」也變成「七塵」了。

 

正文  若有體者,如汝以手自挃其體。汝所知心,為復內出,為從外入。若復內出,還見身中。若從外來,先合見面。

 

譯文  假若你能知能覺的心,是有體的,那麼你用手自己觸自己的身體時,你覺得你的知覺是從體內出來的?還是從外而來入你的體的?假若這個知覺是從內出來的,應當先見自己的體內,假若這個知覺是從外來的,應當先見你的臉。

 

正文  阿難言:見是其眼。心知非眼。為見非義。

 

譯文  阿難說:「看見是眼睛的事,知覺是心知,不是眼見,不能以見來說它。」

 

正文  佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不。則諸已死,尚有眼存,應皆見物。若見物者,云何名死?

 

譯文  佛說:「假若眼睛能見,那麼你在室內時,門能不能看見東西?假若眼睛能見,那麼一般死了的人眼睛都還在,都應當能看見東西。假若死人能看見東西,為什麼又說他是死?」

 

正文  阿難,又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體,為有多體。今在汝身,為復遍體,為不遍體?

 

譯文  阿難:「又你能覺能知的心,假若確有體存在,那麼你這個心,到底是一個還是多體?今天知覺在你的身上,這個知覺到底是遍體還是不遍體?」

 

正文  若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺。若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?

 

譯文  假若是一體,那麼你用手觸你自己的一支,應該四支都同有感覺。假若你四支都有同樣的感覺,那你就不應當知道你觸的是那一支了。假若你能知道觸的是那一支,可見知覺是一體,這話不能成立。假若是多體,那你一身就有多個能知能覺的心。已成若干個人。哪一個人才是你呢?

 

正文  若遍體者,同前所挃。

 

譯文  假若是遍體,又和剛才講的一樣了。遍身都有知覺,何以知道觸的是那一支?

 

正文  若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。

 

譯文  假若不是遍體,那麼當其觸你的頭時,同時又觸你的足。頭有知覺,足應當不知道。但是今天你並不是這樣,因此你應當知道,你剛才說的,隨便想到那個事物,心就與之相合,這話是不正確的。

 

正文  阿難白佛言:世尊,我亦聞佛,與文殊等諸法王子,談實相時,世尊亦言,心不在內,亦不在外。

 

譯文  阿難對佛說:「我也曾聽佛和文殊等眾法王子〈註一〉談實相〈註二〉時,世尊也說過,心不在內,也不在外。

 

註一  位次較高的菩薩。水平已接近於佛。佛為無上「法王」。他們即將成佛,猶如法王的太子,即將繼承王位,故稱為「法王子」。

 

註二  「實相」是對「假相」而言,凡是有生滅變化的相,就祗能是暫時的「假相」。永琱變的相才是「實相」。凡有相就有生滅變化,凡有相就不可能永琱變。因此《般若經》上說:「是實相者,即是非相」。「實相」即是本體。本體因為時間空間的不同而顯現各種不同的假相。其實一切假相,都是由本體所顯現,明白這個道理後,在一切假相中,就可以見到「實相」。譬如鏡中所顯現的一切景象雖然都是假相,然而要有這面鏡子才有這些假相。要想在假相以外去找鏡子那是不可能的。所以《維摩詰經》說:「觀身實相,觀佛亦然。」又說:「遍觀無量世界,並無二相」。

 

  上面所談的「實相」。都是淺言之。更深一步談「實相」。應該是不與任何事物相對。既不是「有相」,也不能說它是「無相」。

 

因為「無相」是「有相」的相對概念,實際上仍然落在「相」當中。徹底脫離了一切「相」,才是佛家所謂「真空絕相,名為實相」。到了這個地步,沒有「相」與「不相」這回事,正如佛經上所說:「無相不相,名為實相」。後文還要詳談。

 

正文  如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。

 

譯文  我現在再考慮,要說在體內,體內無所見。要說在體外,體外又和我不相干。現在既然內不能知體內,當然不在體內。身心既相知,並不相離。當然不可能在體外。既不可能在體外,體內又無所見,可能是在中間?」

 

正文  佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在。為復在處。為當在身?

 

譯文  佛說:「你說中間,中間必然有一個明確的所在。並不是無所在。現在你所謂的中,中在那堙H在你的身體以外嗎?在你的身上」?

 

正文  若在身者,在邊非中,在中同內。

 

譯文  假若在身上,在表皮上不能說它是中,在表皮下,那就是體內了,也不是中。

 

正文  若在處者,為有所表,為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。

 

譯文  假若在體外,那麼在哪里?這個中到底是有所表示或無所表示?假如無所表示就等於無。要是有所表示,那麼表示的地點就不定。為什麼呢?譬如我們定某處為中時,從東方看去就是西,從南方看去就是北。既然所表的地點首先混亂了,心豈不雜亂了嗎?

 

正文  阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知。識生其中,則為心在。

 

譯文  阿難說:我所說的中,不是這個意思。比如世尊說的,眼根之所以能夠攀緣色,因為當中產生了眼識。眼根能夠辨別顏色。色塵是沒有知覺的,眼識生於其中,心就在這堙C

 

正文  佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二,為不兼二?

 

譯文  佛說:「你的心假若是處於「根」與「塵」之間,那麼你的心體,是兼連「根」與「塵」兩端呢?還是不兼連「根」「塵」兩端?」

 

「六塵」即是體外一切,「六根」即是體內。現在阿難說在中間,因此佛問他兼不兼連根塵。

 

正文  若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,云何為中?

 

譯文  假若兼連兩端,那麼外物千差萬別、都和你的心相關連,豈不混雜?體內六根各各作用不同,心體豈不混亂?同時外物是無知無覺,六根是有知有覺。無知和有知是互相矛盾的。你的心體,絕不可能兼連無知無覺和有知有覺。這兩個敵對矛盾之間。以什麼為中呢?

 

正文  兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?

 

譯文  心既然不能兼有根塵二端,那麼心既不是無知的六塵,也不是有知的六根。那麼它的體性又是什麼呢?體性都不能定,又以什麼為中間呢?

 

正文  是故應知,當在中間,無有是處。

 

譯文  因此你應當知道,你說心在中間,這話是不正確的。

 

正文  阿難白佛言:世尊,我昔見佛,與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗,四大弟子,共轉法輪。常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,

 

譯文  阿難對佛說:「世尊!我從前看見佛和大目連,須菩提,富樓那,舍利弗四位大弟子一道講法,常說:能覺能知能分別一切的心性,不在內,不在外,也不在中間,到處都不在。」

 

正文  一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?

 

譯文  一切都不著〈註〉,就名叫心,那我這個無著,就叫心嗎?

 

  無著就是無依無靠無粘著。

 

正文  佛告阿難!汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不著者,為在為無?

 

譯文  佛告訴阿難:「你說能覺能知能分別的心性,一切都無所在。那麼,什麼是一切?世間虛空水陸飛行,種種物象,名為一切。你所謂的不著者,到底是有所在,還是無?」

 

正文  無則同于龜毛兔角,云何不著。有不著者,不可名無。無相則無,非無即相,相有則在,云何無著。

 

譯文  要說是無,無就等於烏龜的毛,兔子的角,又那媮晹酗偵繺L著呢?既然還有一個不著者,就不能說他是無。只要有存在,就有現象。沒有現象就是無,不是無就有現象。有現象就有所在,有所在就有所著,怎麼能說它是無著呢?

 

正文  是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。

 

譯文  因此你應當知道,你說的一切無著,就是能知能覺的心,這話是不通的。

 

正文  爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉,溺於淫舍。當由不知真際所詣。

 

譯文  此時阿難在大眾中,即從座上起來,偏袒著右邊的肩頭,右膝跪在地下〈註一〉。雙手合掌恭敬的對佛說:我是,如來最小的弟弟,得到佛的慈愛。今天雖然出了家,但還依仗著佛的憐愛,雖然聽得很多,但是沒有證到無漏。不能夠折伏娑毗羅邪咒,反而被它迷惑了,陷在淫舍中。主要由於我不知道真際〈註二〉的所在。

 

註一  這是佛教的禮節。

 

註二  即是真心實際。阿難不知道真心的所在,誤以為妄想為真心,妄想虛幻不實,於是誤認虛幻為實際。

 

  佛向阿難徵詰心的所在,阿難七番答復都是錯誤的,猶如「盲者窺日」,始終不得要領,以上辯論稱為「七處徵心」。

 

正文  惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提。隳彌戾車。

 

譯文  惟願世尊,以大慈悲心憐憫我們,說明和指示我們修奢摩他的正當途徑。並令所有的「闡提」們〈註一〉,摧毀他們的彌戾車〈註二〉。

 

註一  含義是斷善根的人。又叫不信因果,無慚愧心的人。

 

註二  意為「惡見」。就是見解邪惡不正。又含有「邊地」的意思。邊地就是見解不正,落到一邊去了。俗稱謂「殺偏鋒」。

 

正文  作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。

 

譯文  把話講完後,五體一齊伏在地下,和在座的大眾一起,以無比丘饑渴心情,仰著頭等待著恭敬的聽釋迦佛的教誨。

 

正文  爾時世尊,從其面門,放種種光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六種震動。如是十方微塵國土,一時開現佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。

 

譯文  這時世尊,從他的面門上放種種光,道光明亮而閃耀,如像百千個太陽一樣的光亮。一「佛土」〈註〉內,大地六種震動。十方像微塵那樣多的國土,同時顯現出來。佛的威力和神通,使微塵那樣多的世界,合成一個世界。這個世界中,所有一切眾大菩薩,都住在各人的本國內,雙手合掌,敬聽佛的教誨。

 

  一千個世界名為一小千世界。一千個小千世界,名為一中千世界。一千個中千世界,名為一大千世界。一大千世界名一「佛土」。共為一百億世界。

 

  佛因為七次詰問阿難,阿難都不明白心的所在。現在就用直觀的教育方式,把心的體性和作用直接顯現給他看。現在詳述如下:

 

「面門」代表六根,因為六根各具一門。而其能知能覺的本源,只有一個,即是我們清淨光明的本心性。眾生因為不明白這個本性,於是本性的光明就被遮蔽而不顯。今天既然要放棄妄想,顯示真心。故從面門放種種光。此光一現,照徹天地,無任何光能與他相比。所以說如百千日。此光一現,一切妄想所顯境界無不動搖。六根所現六識,立時摧毀。所以普佛世界六種震動。因一個世界震動,展轉相連,如連鎖反應,使十方微塵世界,一時開顯出來。此時妄想消滅,惟一真際。一切無所阻礙,佛以「三昧」的力量,離一切對待,沒有大和小,妄和真,一和多,空間和時間,一切平等,通達無礙。所以十方微塵世界,合成一界。這十方世界中,只要是證入了「實相」「真際」的大菩薩,這時也和佛光光相印,無所隔閡。而這個「實相」「真際」即是你能知能覺的本源。和佛的本性,絲毫不異,息息相通。所以大眾菩薩,各住本國,合掌承聽。

 

正文  佛告阿難!一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬。

 

譯文  佛告訴阿難:一切眾生,從無始久遠以來,因為不識本來明淨的心體,妄認妄想所成的假像。於是一切行事,種種顛倒,業力〈註一〉和種子〈註二〉相互燃燒,加惡叉聚果〈註三〉一般。一般修行人,不能成就最高的佛果,乃至於成羅漢、辟支佛或外道〈註四〉天人〈註五〉魔王及魔王的眷屬等。

 

註一  「業」就是一種行為。善的行為就是善業,惡的行為就是惡業。每一種行為,必然有一定的後果。因此行為是「因」,後果是「果」。有因就必然有果。所以有一種「業」就有一種力量。這種力量導致產生必然的結果。佛家稱這種力量為「業力」。

 

註二  眾生因為誤認妄想為真,於是一切認識顛倒錯亂。以假為真,以無為有。以迷為覺。在妄想中,結成種種錯誤的種子。

 

註三  是印度的一種果子,一連三個如貫珠。

 

註四  佛法以外其他宗派的修行人。

 

註五  天上的人。如今天基督教所稱天國堛漱H。後文當詳敘。

 

  眾生沈酣於妄想中,迷而不覺。因此對一切事物的認識,都是不正確的。佛家稱之為「惑道」。一切遭遇,都隨業力而轉,佛家稱之為「業道」。「惑道」如柴,「業道」如火,相互燃燒。於是眾生忘失了本來清淨的心性,輪轉於生死的苦海中,永無休息。是為「苦道」。眾生因惑造業,因業受苦。連環相因,如「惡叉聚」果一般,一連三個如貫珠。一般修行人,雖然想逃出生死的苦海,但因為各人認識上的錯誤,修行方法的錯誤。於是各人走向不同的道路,而結各種不同的果,始終不能得到無上菩提。

 

正文  皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。

 

譯文  都是因為不知道兩種根本,因此錯亂修行。猶如煮沙,要想使它成為好飲食,那怕煮上灰塵那樣多劫的時間,也不可能煮成為好飲食。

 

  兩種根本,一是「真」本,就是剛才面門放光所顯示的「常住真心」。一是「妄本」,就是眾生從無始以來,生死相續,所誤認為真的「妄想」。因為眾生誤以妄想為真心,以幻境為實際。雖然修行,但是失之毫釐,差之千里,最後始終不能成無上菩提。於是別成羅漢辟支佛等。再下一等的,更成為外道甚至於魔王等。

 

正文  云何二種。阿難,一者,無始生死根本。則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。

 

譯文  為那兩種呢,阿難?一種是無始以來的生死根本。就是你今天和一般眾生,以為這攀緣一切外境的妄心,就是你自己的自性。

 

  這個妄心,就是六根所產生的六種識心。這個識心,專門攀緣六塵境界。眾生就是誤認這個心為自己的本性。前文阿難說的「即思惟體,實我心性。」此處特別指出,這是無始以來的生死根本,不是你本來的心性。

 

正文  二者,無始菩提涅槃,元清淨體。

 

譯文  第二種是無始以來菩提涅槃〈註〉,本來清淨的本性。

 

  涅槃的含義很多,此處暫簡言之。不生就是涅。不滅就是磐。不生不滅名為涅槃。

 

  菩提有三種:一為「實智菩提」,二為「方便菩提」,三為「真性菩提」。此處所講為「真性菩提」菩提是覺,真性本來是覺。不需要人為的再去覺它。只要你回復本來,即是菩提。涅槃也分三種:一是「性淨涅槃」,二是「方便涅槃」,三是「圓淨涅槃」。此處所講為「性淨涅槃」。自性本來清淨,不是什麼力量把它澄清。本來離生死——不生不滅——這就是一切淨法之體。其餘二種菩提和二種涅槃都由此演繹生出來。所以這就是成就無上菩提的根本。

 

正文  則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。

 

譯文  就是你今天,一切識的精華本來光明,能產生攀緣一切的能力,而唯獨對這個本來光明識的精華,攀緣力量不能達到它。

 

  眾生六根所產生的六識,來源於第八「阿賴耶識」中。「阿賴耶識」在眾識中,最為精微,最為光明,朗照十方。就是本文所說的識精元明。「阿賴耶識」含藏萬有,無所不包,無所不具。一切功德一切作用,由它產生。猶如大海,故稱「藏識海」。這個識海因受業力的風所鼓動,產生波浪。《楞伽經》上說:「藏識海常住,境界風所動。種種諸識浪,騰躍而轉生。」因此前六識都是這個識海內所生的波浪。這些波浪能夠攀緣一切萬物。唯獨不能攀緣識海,猶如眼能見一切事物,唯獨不能自見。這就是本文所說的「能生諸緣,緣所遺者」必須要止息六根的作用,一念不生,默然自證,方才能知道它是怎樣一回事。

 

正文  由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。

 

譯文  由於這些眾生,拋丟了自己本來的光明而不知道。雖然終日不息的應用本明所起的作用,而不自覺這些作用從哪里來,最後枉自受業力的牽引,而淪人各種不同的生死中。

 

  眾生應用六根攀緣外境,無時或休。終日眼不離色,但不知能見者為誰。耳不離聲,但不知能聽者為誰。所以說:「雖終日行,而不自覺。」因為這樣為外境所述惑,造種種業。上文已說過,業就是因。最後隨因受果,輪轉於種種生死當中。

 

正文  阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死。今復問汝。

 

譯文  阿難,你今天要想知道求「奢摩他」的道路,願意出離生死,我再問你。

 

正文  即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言。汝今見不。阿難言見。

 

譯文  於是如來舉起金色的臂,屈著「五輪指」〈註〉,問阿難:你見著了嗎?阿難答道:見著的。

 

  釋迦佛的五指頭都是輪紋。

 

  從前禪宗的天龍禪師每有人來問佛法,他就翹著一根大指示人。眾人稱他為「一指禪」。有一個某甲來問佛法,門口坐著一個小沙彌問他道:你來找我們師父幹什麼?他答:來問佛法。小沙彌道:你問我也是一樣的。那人就問道:什麼是佛法?小沙彌翹起一個大指道:這就是佛法。那人不解,進去見著天龍禪師問道:什麼是佛法。禪師果然也翹著大指道:這就是佛法。那人大為讚歎道:禪師門下連小沙彌都是會佛法。禪師問得原故後,拿一把戒刀藏在身後,把小沙彌叫來問道:什麼是佛法?小沙彌把大指翹道:這就是佛法,禪師舉刀一揮,把小沙彌大指砍下來。小沙彌疼得回頭就跑,禪師厲聲道:站著!小沙彌回身站住,禪師急問道:什麼是佛法?小沙彌把手一舉道:這就是……。突然看見大指沒有了,心中恍然大悟。就此明白了本性是怎麼一回事。天龍禪師的一指和釋迦佛屈五輪指給阿難看,到底是一回事還是兩回事?

 

正文  佛言,汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。

 

譯文  佛說:「你見個什麼?」阿難說:「我見如來舉臂屈指,成一個光亮的拳,恍耀著我的心和眼睛。」

 

  眾生循六識而攀緣六塵境界,這就是無始以來的生死根本。返六識而回復到「藏識海」就是菩提涅槃元清淨體。也就是得成無上菩提的修行正路。今天佛舉臂屈指給阿難看,就是考驗阿難是循六識而攀緣六塵還是返六識而得本性。結果阿難所答恰似小沙彌翹著大指對人說:「這就是佛法」。

 

正文  佛言:汝將誰見。阿難言:我與大眾,同將眼見。

 

譯文  佛說:「你以誰來見?」阿難說:「我和大眾,都是以眼來見。」

 

  佛這次三問阿難,第一次問:「見到了嗎?」第二次問:「見個什麼?」第三問:「誰見?」三問阿難都是用攀緣心所針對的外境作答。恰好落在前文所說的無始以來的生死根本中。假若阿難能拋掉所見的物件,回過頭來,在能見的本源上體認一下。那麼在每一問上,都能找到人門處。尤其第三問「誰見?」更是明白指出要注意這個「誰」字。然而阿難依舊錯過,仍然落在眾生慣行的老路上,循塵逐境,背離本明。

 

正文  佛告阿難!汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀。

 

譯文  佛告訴阿難:「汝現在答復我,如來屈指為光明拳,晃耀你的心和眼睛,你的眼睛是看得見的。那麼什麼是心?接受我拳頭的晃耀?」

 

正文  阿難言:如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。

 

譯文  阿難說:「如來現在問我心的所在,而我就用這個心仔細推求尋找。這個能夠推求尋找的,就是我的心。」

 

  《紅樓夢》上賈母罵賈寶玉是「丈二的燈檯,照得見別人,照不著自己。」恰似阿難上文七番都找遍了,仍然找不到心。此處又答錯了。

 

正文  佛言:咄!阿難,此非汝心。阿難矍然,避座合掌起立白佛。此非我心,當名何等。

 

譯文  佛厲聲一喝道:「咄!阿難!這不是你的心!」阿難大驚離座退立,雙手合掌問佛道:「這不是我的心,那是什麼呢?」

 

  後世禪宗以棒喝接引人,正同釋迦佛這一喝的意思。

 

正文  佛告阿難!此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。

 

譯文  佛告訴阿難:這是前塵〈註一〉虛妄相想〈註二〉,迷惑了你的真正的本性。就由於你從無始以來,直到今天錯認賊人是你的兒子,以致失掉你元常不變的真性,因此受生死的輪轉。

 

註一  指六塵中前五塵。

 

註二  六塵中最後的一塵。法塵。

 

  前五塵的影子,在意識中顯現出來,即是法塵。正是今天所說的「存在決定意識。」「存在」就是前五塵。意識就是妄想,妄想並不是真有,只是一個虛妄相想。眾生從無始以來,誤認這個虛妄相想為自己的真心本性。而這個妄想恰好是輪轉生死的根本。

 

正文  阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷琩F國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。

 

譯文  阿難對佛說:「世尊,我是佛最愛的弟弟。因為我愛佛,佛令我出家。在我的心堙A豈止是供養如來。甚至於盡歷琲e沙這樣多的世界,侍候供養所有這些世界上的眾佛,以及善知識〈註一〉。發大勇猛上進的心,為了修行,行一切困苦難行的法事〈註二〉,都用的是這個心。或是譭謗了佛法,永遠退失善根〈註三〉,也是用的這個心。」

 

註一  有良好的智慧和道德,能夠指導我進步的人,嚴格說來,應當是聖者。

 

註二  修某種行的行為。

 

註三  就是斷了善的根子,永遠不可能再發出善苗來。

 

  阿難所說的這個心,正是能造一切善,能作一切惡的妄心。

 

正文  若此發明不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

 

譯文  假若現在發明出來,說這個不是心,那我豈不成了沒有心的人和土木一般。我現在離了這個能覺能知,就一樣都沒有了。為什麼如來說這個不是心。我聽了這話,實在使我驚恐。我看所有在座的大眾,個個都會疑惑。求你老人家慈悲,說明這個道理,啟示這些迷惑不悟的人。

 

  佛家所說的「心」,並不是今天哲學上說的唯心主義唯物主義所指的心。今天哲學上唯心主義的心,正是此處所斥為無始生死根本的妄心。也就是第六識,攀緣一切諸法的「意識」。假若以此為心,恰是上文所說的認賊作子。禪宗永嘉禪師說的:「損法財,滅功德,莫不由斯心意識。」這點切不要理解錯了。很多人不懂得這個道理,就誤以為佛法是主張唯心主義的。

 

正文  爾時世尊。開示阿難!及諸大眾。欲令心入無生法忍。

 

譯文  這時世尊啟示阿難和在座大眾,希望他們的心能夠證人「無生法忍」〈註〉。

 

  這是佛家的一個專用名詞。《華嚴經》上說:「無生忍者,不見有少法生。」《仁王經》上說:「一切法空,得無生忍。」因為證入到「實相」時,一切因妄心所顯現的境界,全部消滅。所以說「不見有少法生。」佛經稱一切事物都叫「法」。前文已說過。所以說「一切法空」忍就是信的意思。「無生忍」就是深信一切法本來不生。因為已實證到無生的境界,所以才能深信。

 

  眾生以「識心」對待一切。「識心」就是分別心,就是「妄想」。也就是「意識」《華嚴經》上說:「妄想不歇,歇即菩提。」把分別識心停息下來,自然見到一切法本來不生,而證入「無生法忍」。

 

正文  于師子座,摩阿難頂,而告之言:如來常說諸法所生,唯心所現。

 

譯文  從師子座上〈註〉,用手摩阿難的頭頂,同時告訴他:如來常常說「一切事物的產生,都由心所顯現。」

 

  師子座就是佛所坐的寶座。像獅子的形像。因為獅於是百獸之王,其威力能降伏百獸。故以為座,象徵佛為一切法中之王,能降伏一切外道。「外道」是佛對一切佛法以外的學派的總稱。

 

正文  一切因果,世界微塵,因心成體。

 

譯文  一切事物的起因和結果,大而世界,小而微塵,都因為心而顯現出它們的體相。

 

  此處所說「唯心所現」「因心成體」的心,就是能夠出生萬物的妙明真心。而不是攀援六塵境界的妄心〈意識心〉,也就是前文所說的「阿賴耶識」〈藏識海〉。切須注意!不要認錯了。

 

正文  阿難,若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性。縱令虛空,亦有名貌。何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體。

 

譯文  阿難!假若世界上所有一切事物,其中那怕是一草一葉,一絲一縷一結,我們去追查它們的根源,都各自有它們的體性。縱然是虛空,也有它的名字和形貌。何況清淨妙淨光明的真心〈註一〉,性一切心〈註二〉,偏偏無體。

 

註一  因為此心不為六塵所染,故為妙淨。永不黑暗,故為光明。

 

註二  因為它具有一切萬物的本性,故稱性一切心。

 

正文  若汝執吝,分別覺觀,所了知性,必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。

 

譯文  假若你一定要堅執不捨,認為你能分別,能覺能觀,能瞭解知道一切的性,就是你的心。那麼,你這個心應當離開了一切色、香、味、觸,一切六塵事業之外,單獨有一個完整的體性。

 

  這個心正是意識妄心,這個心必須攀援外境,才能顯出它的作用來。天臺山灌頂大師說:粗心初念名「覺」。細心後念名「觀」。又佛家所說的「事業」,含有兩重意義。一切行為初作時名為「事」。一切行為已作後名為「業」。

 

正文  如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。

 

譯文  如你現在聽我說法,這是因為你的耳媗巨ㄖ睇〞k的聲音,而由心堣擦諵F知這聲音堛漣t義。縱然消滅一切見、聞、覺〈註一〉、知〈註二〉,內守於幽深閑靜的境界當中,仍然是外界法塵〈註三〉由分別心中所顯現出來的影像。

 

註一  泛指感官而言。

 

註二  指心意識。

 

註三  外界一切事物,在心堜珥奐s顯現的影像。

 

  此處所講的見聞覺知的「知」,即是心意識。心意識有兩種:一是「明瞭識」。「明瞭識」即是我們平時的思維活動。這個思維活動與前五識〈眼耳鼻舌身〉同時俱起,不可分離。故又稱為「五俱意」。二是「獨頭識」,「獨頭識」又分為三種:第一是「散位獨頭」。就是在沒有用心去思維時,在不自覺中,心中自然顯現的影像。第二是「夢中獨頭」,就是夢中所顯現的影像。第三是「定中獨頭」。修行人在定中眼不見色,耳不聽聲,前五識完全不動。也沒有「散位獨頭」和「夢中獨頭」顯現。然而心意識〈妄想〉並沒有真正消滅。因為在定中的境象存在。幽深閑靜即是定中的境象。這個境象雖然微細,但仍是法塵。雖然綿密,仍然不離分別心。而且只是一種影像而已。因為它離了法塵,找不到單獨的體性存在。這就稱為「定中獨頭」。

 

正文  我非敕汝,執為非心。但汝於心,微細揣摩。若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。

 

譯文  我並不是強迫你說:這不是心,只不過提醒你不要認錯了,你應當對於心仔細去揣摩體驗。假若你的心離開了六塵境界,仍然有能分別的體性存在。那就是你的真心。假如這個能分別的體性,離開了六塵境界,就不存在,那就不過是六塵境界的分別影像顯現。

 

正文  塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證,無生法忍?

 

譯文  六塵境象,不是永遠固定不變的。而是永遠處於生滅變化當中。假若六塵境象變滅時,那麼你的心豈不是等於烏龜身上的毛,兔子頭上的角,完全是沒有的事。那麼你所修證的「法身」〈註〉也就同樣消滅。那時誰來修證「無生法忍」?

 

  就是常住不變的真心。修行人即以此心證到不生不滅的法身。

 

  依附六塵境界而存在的妄心,最易被人錯認為真心。六塵是靠眾「緣」〈條件〉和合而產生的。它永遠不住的處於生滅變化當中。假如心依靠它存在,到了它消滅時,心豈不是也就消滅了嗎?常住真心就是不生不滅的法身。決不可能離了六塵境界就沒有體性存在。

 

正文  即時阿難,與諸大眾,默然自失。

 

譯文  這時阿難和在座大眾都默然不能作聲,不知道真心究竟在哪里?

 

正文  佛告阿難!世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。

 

譯文  佛告訴阿難:世間一切眾多修學的人,現前雖然修成了「九次第定」〈註一〉,然而沒有證到「無漏」〈註二〉的地步,僅僅成為阿羅漢。都是因為錯執這個輪轉於生死中的妄想,誤認為真實不變的心性。所以你現在雖然法聽得狠多,但不能證到「聖者」的地步。

 

註一  這是一種「禪定」的名稱。這種定是九種「禪定」次第修習而來的。其次第是:「初禪定」「二禪定」「三禪定」「四禪定」「空無邊定」「識無邊定」「無所有定」「非想非非想定」「滅盡定」。前八種定不能超脫生死,稱為「世間定」,又叫「凡位定」最後一種定可以解脫生死,故稱為「出世間定」,又叫「聖位定」。後文有詳細的敘述。

 

註二  就是達到聖人的地步。譬如一件器皿,已經完整無缺,無有漏眼了。

 

  九次第定中最後為「滅盡定」,又叫「滅受想定」。凡證入此定,即證四果阿羅漢。已登聖位,證得無漏。為什麼此處又說不得漏盡呢?我們要知道,佛法中所謂漏盡,有兩種:一種是究竟徹底漏盡。一種是暫時權許漏盡。按照佛的標準來看,等覺菩薩與佛祗差一個位次,仍不能說是究竟漏盡。四果羅漢並不是真正證到「識空」而解脫生死。他不過是深修滅盡定,依靠滅盡定的力量而不入生死。那怕是經歷百千劫,只要他定力一壞,仍然有墮落生死的危險。因此羅漢所證到的漏盡,只是暫時漏盡,而不是究竟漏盡。此經是為了破斥小乘,闡揚大乘的最高境界,所以說他們不得漏盡。以便在後文中開示「首楞嚴王三昧」。

 

正文  阿難聞已。重覆悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神。常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。

 

譯文  阿難聽了這話以後,重新悲哭流著淚水,伏拜在地下,然後跪著合掌對佛說:自從我隨佛發心出家以來,倚仗著佛的威力和神力。常常自己以為我可以不必勞神修行,如來會把「三昧」〈註〉給我的。

 

  就是正定。

 

正文  不知身心本不相代。失我本心。

 

譯文  沒有想到各人的身體和心都不能互相代替。因為自己不明白,遺失了我自己的妙明真心。

 

  失我本心這句,含有兩重意義:一是各人的身心別人不能代替,因此我望佛給我的三昧是不可能的了。使我喪失了原來的希望心。二是不明白我本來有的妙明真心。恰似失掉了我的本心。

 

正文  雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。

 

譯文  雖然我身體已出家修道,但我的心沒有入道。恰似一個窮孩子,捨棄自己的父親,遠逃到他方。

 

  妙明真心有無邊功德,無窮妙用,但自己不明白,偏要向外尋找。恰似一個窮孩子,自已明明有幸福的家庭,卻拋棄了跑到遠方去流浪。

 

正文  今日乃知雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。

 

譯文  今天才知道,雖然法聽得很多,要是不去實地修行,那就和完全沒有聽過法一樣。恰如一個人說飲食,始終不能把肚子說飽。

 

正文  世尊,我等今者,二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。

 

譯文  世尊!我們現在被「二種障〈註〉」纏著,不能解脫,都因為不知道我本來寂靜常住的心性。希望如來,哀愍我的失路無依,啟發我的妙明真心,能使我有正確的辨道眼光。

 

  一是「煩惱障」,二是「所知障」。現分別解釋於後:「煩惱障」又名「事障」。能使生死相續不斷。「所知障」又名「理障」。能阻礙我們的正確的知見。《圓覺經》上說:先除事障,未斷理障。但能悟入二乘〈即小乘〉境界。若「事理障」已永斷滅,則入如來大圓覺海。

 

又「煩惱障」就是「我執」。即是執著主觀的「我」。「所知障」就是「法執」。即是執著客觀的「物」。

 

又,「煩惱障」起於私見,不能捨棄。「所知障」起於錯誤的偏見,障礙正確的知見。

 

又「煩惱障」起於「見惑」和「思惑」。見惑起於自己對外界事物的分別心。思惑起於內在自起的思維活動。「所知障」起於「塵沙惑」和「無明惑」。塵沙惑起於不了達一切外境都是來源於一個本體的顯現,無明惑起於不了達一切修證的境界,仍然是一種「妄識」。

 

正文  即時如來,從胸卍字,湧出寶光。其光晃昱,有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難,及諸大眾。

 

譯文  這時如來從胸前「卍」字中,湧現出寶光,這光極為光明顯耀,有千百種顏色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界,都被這光所照遍。同時這光遍灌十方所有世界中眾如來的頭頂。還回轉來灌阿難及在座大眾的頂。

 

  佛經當中敘述所顯的一切現象,都是為了表示所講的法。

 

前文佛從面門放光,表示六根所具的本性,此處佛從胸前的「卍」字放光,佛的胸前有「卍」字紋,名為萬德吉祥相。表示佛萬德具足。其光明亮晃耀,有千百種顏色,表示隨緣變化,應用無窮。這光遍照十方微塵世界,正示前文所說一切因果世界微塵,都因此心成體。「寶剎」為印度文譯音,一名「剎摩」。一名「制多羅」。含義是一佛所教化的國土。現此光遍灌十方諸剎如來的頂,表示此妙明真心與十方諸如來同體。應後文「觀音圓通章」中,上與十方如來同一慈力,此光旋至阿難及諸大眾,表示此心妙用,不但上與諸佛同體,而且下與一切眾生同性。應後文「觀音圓通章」中,下與六道眾生,同一悲仰。因此這一放光,正是表妙明真心的全體大用。

 

正文  告阿難言:吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。

 

譯文  告訴阿難說:我今天為你建立大的「法幢」〈註一〉同時令十方世界的一切眾生〈註二〉,能從這堭o到精深微妙而隱密難知的清淨妙明心性,得到清淨的道眼。

 

註二  法幢含有立正摧邪的意義,此處表顯「真心」的大用,摧「妄識」的邪見。

 

註二  一切含有生命者佛家都稱為眾生。

 

  妙明心性無智愚皆同體,故稱為妙。無動搖生滅之相,故稱微密。無污染,無黑暗,故淨明。此心性能明見一切,具大智慧。故名為清淨眼。

 

正文  阿難,汝先答我,見光明拳,此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?

 

譯文  阿難!你先答復我,見光明拳。這拳的光明,因什麼緣因而有?為什麼會成拳?汝用什麼看見的?

 

  正當見拳之時,真妄二心,是同時顯現作用的,只怪你當下認不得。若如鏡照影,不假分析,即是真心。若推窮尋逐,因何而有光?因何而成拳?用誰來見?即是妄心。

 

正文  阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。

 

譯文  阿難言:由佛的全身來看,就像閻浮檀樹〈註〉一樣,金光如檀樹,赤焰如十寶山,佛身清淨非愛欲致,故有光明,我實在是用眼睛看見世尊屈五輪指,示我等及大眾,故有拳相。

 

  須彌山南有閻浮檀樹果汁入水,沙石成金,此金最勝,一粒置常金中,盡皆失色,放於暗室,光耀如白晝。

 

 佛身多劫熏修,正由於清淨所生,故得全身同金而有光明。阿難用眼睛看見五輪指端屈握示人,不知見乃是心,能見並不是眼。

 

正文  佛告阿難!如來今日實言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?

 

譯文  佛告訴阿難,如來今天以實話告訴你,一般有智慧的人,也須要以譬喻才能使他開悟。阿難!譬如說我的拳頭,假若沒有我的手,就不可能成為我的拳。假如沒有你的眼睛,就不成你的見,你試試看,以你的眼睛,來比我的拳,其道理是不是一樣的?

 

正文  阿難言:唯然世尊。既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。

 

譯文  阿難說:是這樣的,世尊。既沒有我的眼睛,就不成我的見。與如來拳頭這件事,其道理完全相類似。

 

正文  佛告阿難!汝言相類,是義不然。何以故。如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所以者何。汝試于途,詢問盲人,汝何所見。彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損。

 

譯文  佛告訴阿難,你說這個道理相類似,其實完全不是這樣的。為什麼呢?比如一個沒有手的人。拳頭就徹底沒有。但那些沒有眼睛的人,就不是完全沒有「見」。為什麼呢?你試到路上去問那些盲人,你看見什麼?那些盲人必然答復你,我現在眼前,只看見一片黑暗,並沒有看見別的東西。以這個道理說來,眼前的「塵」(色)境自己是黑暗,「見」有什麼虧損呢?

 

正文  阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見。佛告阿難!諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別。如是世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。

 

譯文  阿難說:那些盲人,眼前只看見一片黑暗,那叫什麼見呢?

 

正文  阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者。彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事。是故當知,燈能顯色。如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。

 

譯文  阿難!若是一個沒有眼睛的人,看見前面全是一片黑暗。忽然得到眼光,又復看見眼前的塵境,見到種種事物,這就叫眼見。那麼那些處於黑暗中的人,看見前面全是黑暗。忽然得到了燈光,也看見了眼前的塵境,見到了種種的事物,就應該叫做燈見。假若是叫做燈見,燈能夠有見,就不應叫它做燈了。既然是燈在看見事物,與你有什麼關係呢?因此你應當知道,燈能顯現色,能見的實際上是眼睛不是燈。以此類推,眼能顯現色,能見的本性實際上是心不是眼。

 

正文  阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟。猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛悲誨。

 

譯文  阿難雖然聽見了佛所說的這些話,和其他大眾一樣,口堣w沒有什麼話可以反駁了,但心媮暀ㄘ白究竟是怎樣一回事,還希望如來,慈愛的聲音,再進一步明白指示。於是大家都恭敬合掌,專心一志的聽佛慈悲的教誨。

 

  佛說能見的本性,是心不是眼。阿難也覺得此話確有道理,但是還不明白這個能見的「心」在哪里?究竟是怎樣一回事?這就是「心未開悟」的地方。

 

正文  爾時世尊。舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾。我初成道,于鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言。一切眾生,不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時,因何開悟,今成聖果。

 

譯文  這時世尊伸出他的兜羅綿網相光手〈註一〉,開五輪指,教誨指示阿難和在座的大眾說:我初成道時,在鹿園中為阿若多等五個比丘〈註二〉以及你們四眾〈註見前〉說:一切眾生,不成菩提正道和阿羅漢道,都是因為客塵煩惱把他們引向錯誤的道路。你們當時因為什麼緣因而悟道,成就今天的聖果?

 

註一  釋迦牟尼佛的兩手手指間有縵網相連,如鵝掌而且有光明,這是佛的三十二種特殊相貌之一。

 

註二  釋迦牟尼佛初離家出去求道時,他的父親淨飯王派他的親屬五人,秘密跟隨在他的後面,看他出去作些什麼事。這五人當中有三人是佛的本家兄弟,有二人是佛的母家表兄弟。他們隨佛多年,親見佛在修行中受的種種苦。阿若多就是這五人中之一,是佛的表兄。後來他們不願隨佛過艱苦的生活,都離開了釋迦牟尼佛各自到鹿園中去修其他的道去了。鹿園是上古國王養鹿的地方,後人稱此地為鹿園。釋迦牟尼成佛後,就先到鹿園中教這五人,這五人後來都證到了「阿羅漢」果。

 

  客塵煩惱即是「見」「思」二惑。「見惑」分別一切事物,往來不息如「客」。「思惑」隨意起相,微細如「塵」。若是不斷「見」「思」二惑,終不能證入「聖位」。

 

正文  時憍陳那,起立白佛。我今長老,于大眾中,獨得解名。因悟客塵二字成果。

 

譯文  當時憍陳那〈註〉起立對佛說:我是年齡最老的人,在大眾中,被稱為最先得解真理的人。我是因悟「客塵」二字得證聖果的。

 

  憍陳那又譯為憍陳如,就是五比丘中阿若多的姓。

 

正文  世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。

 

譯文  世尊!譬如出門的旅客,投宿到旅舍中。或是飲食,或是住宿,食宿完後,收拾行李依舊踏上旅途,不在這堣[住。若是這堛漸D人,自然不去。我就是這樣考慮,不停住的就是客人,長住不去的就是主人。因此我悟到了凡是不住的,都名為客。

 

  這段應當仔細認清。在我們的思想中,從幼到老,從早到晚,千變萬化,無時或休的妄想,都是客人。而主人卻是永遠不動的坐在那媃[看那些川流不息的客人。試冷靜的觀察一下,在我們的心中,誰是主人誰是客?就可以明白什麼是妙明真心了。

 

正文  又如新霽。清暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相。塵質搖動,虛空寂然。如是思惟,澄寂名空。搖動名塵。以搖動者,名為塵義。

 

譯文  又如雨後初晴,太陽升天,陽光從壁縫中射人室中,在光中照見許多微塵搖動不息。然而虛空始終寂然不動。我就是這樣考慮,澄寂不動的名為虛空,搖動不息的名為微塵。因此悟到了凡是搖動不息的都是微塵。

 

  既然往來不息的是客,搖動不止的是塵。就應當知道「客塵」即是煩惱的根源。而長住不去的「主」即是我們的「真心」。澄寂不動的「空」即是我們的「自性」。「客塵」儘管自擾,其實不礙「主空」。若明得此理,不取「客塵」即斷「見」「思」二惑。即可證得本不生滅的「心性」。

 

正文  佛言如是。即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈。謂阿難言:汝今何見。阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。

 

譯文  佛說:正是如此。即時如來在大眾中,把他的五輪指屈起又張開,張開後又屈起來。對阿難說:你現在看見什麼?阿難說:我見如來的百寶輪手掌〈註〉在大眾中開合。

 

  佛的手掌中有千輻輪紋。這是佛的三十二相之一。

 

正文  佛告阿難:汝見我手,眾中開合。為是我手,有開有合。為復汝見,有開有合。阿難言:世尊寶手,眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。

 

譯文  佛告訴阿難:你看見我的手在眾中開合。到底是我的手有開有合,還是你的見有開有合?阿難說:世尊的寶手在眾中開合。我看見如來的手自己開合,不是我的見性有開有合。

 

正文  佛言:誰動誰靜。阿難言:佛手不住。而我見性,尚無有靜,誰為無住?

 

譯文  佛說:誰是動的,誰是靜的?阿難說:佛的手沒有停住。而我的見性,本來就沒有靜,(見性永遠不可能有動,自然和動相對的靜也就沒有了。)誰又來不住呢?(不住即是動。)

 

正文  佛言:如是。

 

譯文  佛說:正是這樣!

 

  此處就可以看出誰是「客塵」,誰是「主空」。

 

正文  如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,回首右盼。

 

譯文  如來於是從輪掌中,飛出一道寶光,在阿難的右邊,阿難回頭來看右邊。又放一道光在阿難的左邊,阿難又回頭來看左邊。

 

正文  又放一光,在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難!汝頭今日何因搖動。阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動,為復見動。世尊,我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?

 

譯文  佛告訴阿難:你的頭今天為什麼搖動?阿難說:我看見如來發出奇妙的寶光來我的左右兩邊。我要看左右兩邊。因此頭兩面轉動。阿難!你因為看佛光,左右動頭,是你的頭動,還是你的見動?世尊!我自己的頭動。至於我的見性,根本說不上止,又那婸§o上動呢?

 

正文  佛言:如是。

 

譯文  佛說:正是這樣的。

 

正文  於是如來,普告大眾,若復眾生,以搖動者名之為塵。以不住者,名之為客。汝觀阿難頭自動搖,見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。

 

譯文  於是如來,普遍告訴大家:假若眾生以搖動者名之為塵,以不停住的名之為客。那麼!你們試看阿難,頭儘管在動搖,然而見始終沒有動。你們試看我的手自己在一開一合而見卻沒有開舒,也沒有捲縮。

 

正文  云何汝今以動為身?以動為境?從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉。

 

譯文  既然如此,為什麼你今天總是以動的為你的身?以動的為真實的境?從始到終,念念只認得生滅不息的境相,而拋棄了自己的真性不認得。行事顛倒錯亂,失掉真正的心性,認外物為自己。輪迴於其中,永遠流轉生死。

 

  因為不明白「客塵」和「主空」的區別,於是誤認流轉不息的客塵為自己的身體。「客塵」永遠流轉不息於生滅變化之中。於是自己也就永遠流轉於生死之中,而遺失了自己永無生滅動靜的真性。在生滅變化之中,在內就成為生滅不已的「身」,在外就成為生滅下息的「境」。永遠被糾纏於「身」與「境」兩種動相之中。於是輪迴生死,永不止息。