地藏菩薩本願經講記

(第二卷)

 

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

 

昨天講到經題,介紹了「地藏菩薩」,今天我們接著再介紹「本願」。題目對我們修學關係太大,必須要很清楚的理解。許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進,為什麼得不到成就?實在是因為對於心地寶藏沒有能夠真正認識清楚。世間人在過去無論是那一個行業,尤其是讀書人,佛法更是不例外;世法裡面重視立志,一個人沒有志向,他的一生奮鬥努力沒有目標,當然不會有結果。佛法講發願,發願跟世間人所講立志是同樣的意義,一定要發大誓願。我們的願為什麼發不出來?這個道理並不難懂。佛常常在經上作比喻,譬如一個植物,種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長?這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上,永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠,依靠什麼?依靠大地、依靠心地。心地不明,願怎麼能生得出來?一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、才能茁壯,開花結果。

 

諸佛菩薩的大願都是從心地上建立,所以地藏兩個字就重要。為什麼說修學大乘從「地藏」開始?你的願心是從地藏建立,你的行也從地藏建立。心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,你才能發揮得出來。如果不明心地,不明心地本具的德能寶藏,你怎麼樣苦修都不會有成就。願是種子,在此地講願是種子。《華嚴經》裡頭把信心比喻種子,也非常有道理。你不信,你的願從那裡生?

 

願稱之為本願,上一堂跟諸位略略提過,本有兩個意思。從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願,發這個願,你為什麼沒成就?願是發了,不是從心地上發,不是從真心本性裡面發的。從那裡發的?從意識心裡面發的,妄心裡面發的;妄心是生滅心,所以你那個願會滅。如果從真心裡面發的,這個願就不會滅,真心不生不滅,這個願發了之後,不會退轉;從妄心裡發的會退轉。緣消失了,願就沒有了,這一生再投生到人間來,又遇到佛法,把從前的願心又勾引起來,就這麼回事情,所以稱之為本願,這個意思淺。

 

深一層的意思,「本」就是真如本性,從真如本性發的大願這叫本願。諸位要曉得,果真從真如本性發的大願,你就不是凡夫,就是《華嚴經》上講的法身大士。因為你會用真心,用妄心是凡夫,用真心是菩薩。你們都學過《百法明門》,法相唯識入門的一個課本。《百法明門》裡面給你講同生性、異生性,這兩個都是此地講「本」的意思。異生性用就是用妄心,異是不一樣,跟佛菩薩不一樣,用的心不一樣;佛菩薩用真心,你用妄心,你跟佛菩薩差異叫異生性。那些人是異生性?十法界都是異生性。別說六道凡夫,聲聞、緣覺、菩薩,跟十法界裡面的佛,像天台家所講藏教佛、通教佛,都是異生性。

 

那些是同生性?同生性就跟諸佛如來用同樣的真心。如果用相宗的話來講,轉八識成四智,這就用真心,那就是同生性。同是跟諸佛如來相同,跟佛用的是同樣的心,真心。佛的心好比十五的滿月,如果你會用同生性,你好比是初二、初三的月芽。月芽雖然跟滿月光不一樣,但是都是真的,都是真正的月光,不是假的。異生性,古人把它比喻水裡面的月亮,是月亮的影子,那個叫異生性,那個不一樣,不是真的。雖然是月芽,像初住菩薩、十住菩薩真的是月芽,到十行、十迴向、十地,慢慢在增加它的光輝,到如來果地上那就是滿月,統統用的是真心。從真心裡面建立的信心,從真心裡面發起的大願,這是本願。這樣的願力,古德講經得起考驗,什麼樣的狂風大浪,他也不會動搖;無論什麼樣的順境、逆境,他決定不會為境界所動。為什麼?他那個願是從真心發的,是依真心。如果不是依真心,妄心發的願,這個願力不強,願力很弱,很容易被境界所轉,很容易迷失方向,這是我們一定要曉得。

 

真心就好比是大地,真心裡面本具的智慧德能就好比是根,立願這就是本。然後你的行持,我們講起心動念、言語造作,就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實,自然就茂盛,所以願要從真心裡面發。真心必須要肯定自己心地寶藏,與十方諸佛如來無二無別,你要肯定,在這個地方建立信心,從這個地方發起大願。我們雖然在經教裡面知道有這麼一樁事情,可是在生活當中依舊還是妄心作主,一妄是一切都妄,不會說我發的心、發的願是真的,其他的生活是妄的,沒這個道理,一真一切真,一妄一切妄。由此可知,我們在日常生活當中,要把虛妄的習氣改掉,要不在這個地方下功夫,不叫做修行,那是假的,假修不是真修。真修,不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修,所以禪宗成就快,根本是心地,教下又何嘗例外,淨宗也不例外。淨宗如果用真心修,往生西方極樂世界生實報莊嚴土,不會生方便有餘土、凡聖同居土,不會。可是淨宗的確是個方便法門,其他任何宗派、任何法門,如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地,妄心也能生凡聖同居土,這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人,如果能夠依照淨宗經論所講道理方法去修學也能成功、也能往生,這是淨土無比的殊勝。

 

所以發願,你是根據什麼發的,你是從那裡發出來的?我們不能不曉得。我們再說落實到事相上,事相裡頭有通、有別。通是共同的,一切菩薩、一切諸佛共同的大願,這就是四弘誓願,四弘誓願是通願。這個願從什麼地方建立?發生起來的?是從自性裡面的般若跟慈悲,你沒有智慧發不起來,沒有慈悲也發不起來。因為有智慧、有慈悲,見到眾生苦,特別是六道裡面眾生,無始劫以來墮落在六趣流轉,沒有辦法出離。佛菩薩見到,所以發起「眾生無邊誓願度」,這一願是從這個地方發的。

 

在四諦裡面依苦諦而發的,我們發願是不是依這個?現代的眾生比古時候這個苦,不曉得要加多少倍。不覺悟的人,他的心思愚昧,觀察世法含糊籠統,看不清楚。科技是給我們帶來生活上一些方便,今天聲光化電,古時候沒有,可是你有沒有想到我們享受科技的方便,付出是多少的代價,你要仔細去思惟,那是古人所講「得不償失」。我們得到受用很小,時間很短暫,我們付出的代價太大了,不成比例。換句話說,我們再說得清楚一點、明白一點,把我們在六道受苦的時間加長了,在六道裡面受的苦難加重,你說值不值得?為什麼是這個現象?這種物質文明的生活,增長我們的貪瞋痴慢,遠遠不如古代;古代這種生活一般人貪瞋痴慢的意念有,比現在薄。換句話說,他輪迴的時間可以縮短,六道裡面受苦可以減輕,我們今天不然。不要說很久了,半個世紀之前,還沒有聽到人說地球病了,生態環境不平衡了,沒有聽說過;空氣污染、環境污染,沒聽說過。五十年前、一百年前,沒有,那有這些名詞。

 

現在科技的進步可以說是日新月異,可是帶來的災害,你就沒有想到。如果這些科學家要豁然覺悟了,這負面的災害太大,我想他這個科學技術就終止,不再發展、不再去做了。一個頭腦很清楚、很冷靜的人,這才能觀察得出來。所以眾生苦,物質文明雖然進步,眾生比從前生活得更苦。物質上享受有一些方便,可是精神上的痛苦是人人都不能夠避免。你今天在這個社會上,你有很多的財富、有很高的地位,依舊不能避免。那有古時候的人那種生活悠閒自在?我們在古文裡讀過很多,從前作官的人、作地方首長的人、領導的人工作不繁忙,每天一、兩個小時事情就辦完,其餘時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水,過的是詩情畫意的生活。那裡像現在人,現在人過的是分秒必爭,這個日子有什麼過頭,這麼緊張、這麼痛苦。明白事實真相還願意到人間來投胎嗎?他不會來了。覺悟的人只有佛與大菩薩來,來救度這些苦難的眾生,實在講四弘誓願這一願才叫真正的本願。

 

要發願度眾生,自己一定要能給眾生作榜樣、作模範,那就是德行。眾生為什麼受苦?因為煩惱不斷,見思煩惱天天在增長、天天在擴大,這個事情果報就不可思議。所以佛菩薩要做一個好樣子,斷煩惱。世間人犯了錯誤,不了解宇宙人生的真相,增長貪瞋痴慢,不擇手段幹一些損人利己之事,不知道因果的定律。世間人常講「損人利己」,其實這個話是錯的,依舊不了解事實真相;明瞭事實真相,我們知道損人決定不利己,沒有這個道理。只有利人才會利己,這才是一定的道理,損人那能夠利己?可是他們迷惑顛倒,以為自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益,這是妄想,這是造極重的罪業。所以《了凡四訓》我們要推廣,讓這些人多念念,然後才曉得每一個眾生一生「一飲一啄,莫非前定」,你用不正當手段奪得來的,依舊是你命中所有的。你命中沒有,你試試看,你去搶,搶人家,你看看你能不能搶得到?你命裡頭沒有,你還沒有動手,已經被警察抓去。換句話說,你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸佔得到,統是命中所有,不用這些手段也得到,那你何苦?所以明白人常講,「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,這個話就是說你一生的福報是你前世修的,你命裡頭有這個福報,任何力量擋不住,你決定會得到,你決定丟不掉,何必用這些不正當的手段?錯了。

 

佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣,你們用不正當手段得到,我用正當的方式,我也得到。為什麼要幹這些害人害己的事情?為什麼不多做一些利己利人之事?佛菩薩作這個樣子,所以才有第二願—「煩惱無盡誓願斷」。這裡頭最重要是斷給別人看,一定要為社會大眾作一個好樣子,建立自己的德行,才能被社會廣大的群眾敬仰。你這個人有道德,他才願意跟你學,你勸他,他才會聽;自己德行要有虧欠,你說的真正是好話,人家聽了懷疑,不能相信、不能接受。所以未度眾生,先要示現德相。

 

德行的標準也沒有一定,要看現前的狀況,這一個時代、這一個地區一般眾生犯的是那些毛病?針對於這些病態下手,才能收得到效果。現在眾生貪心重,貪圖名聞利養、五欲六塵,菩薩示現首先就要放下名聞利養,捨棄五欲六塵,就得從這上下手,這叫自利利他;成就自己,感化眾生。如果光是講經說法,自己不能夠身體力行,別人聽了會有疑惑;你自己說得這麼好,你自己為什麼不肯做?換句話說,你就收不到度眾生的效果。所以一定要自己做到、說到,先要把它做到,然後你再說,這大家沒話說。其次的是我先說到,然後我自己也能做到,要兌現。

 

現在眾生煩惱重,現在眾生忘本,連儒家都明瞭「本立而道生」,本忘掉了,這怎麼得了?「本」是什麼?地藏本願,本是孝順父母、奉事師長,這是本。所以我們要提倡孝道,要提倡知恩報恩,不僅是口頭說,我們要做到。現代人與人的關係只看利害,今天給我有利,我們做朋友,我恭敬你、巴結你;明天沒有利了,就是路邊人,不相識了。如果有利害上衝突,那是敵人,這是什麼社會?如果叫這個社會不亂,不可能!

 

提倡孝道、提倡紀念祖先,現在佛門還在做,清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖,一年三次重大的祭祀節日,提倡孝道。我是一生福薄,前生沒修福,這是佛經裡頭說「修慧不修福」,可是我還沒有落到「羅漢托空缽」,我還沒有落到這個程度,還能勉強維持溫飽。我如果有大福報,給諸位說我不建寺廟,我建祠堂,提倡孝道。這個話我說了幾十年,希望能建祠堂,建百姓宗祠,每年這三個節日舉行重大的祭祀,在這裡頭宣揚孝親。現在祭祀完全落在形式,很遺憾。譬如說我們清明、中元、冬至祭祀,祭祀節日應當是七天。七天,前面幾天是講解孝道、表揚孝道,最後這一天才舉行儀式,這個就有意義。否則的話,徒具形式,什麼叫孝?孝的意義在那裡?不知道,這很難收到效果。

 

我們國家將孔子的誕辰訂為教師節,這是紀念老師,一年有一次。凡是祭祀現在都應當是七天,要把為什麼要修孝道?為什麼要重視師道?要給社會大眾講清楚、講明白,這個祭典才有意義,才不致於僅僅落到形式上。就連我們平常佛門裡面一些儀規,譬如淨宗學會成立之後,館長提倡「三時繫念」的佛事,所以我們把三時繫念詳詳細細講過一遍。要做三時繫念之前,一定要把三時繫念講過。要拜梁皇懺,一定要把梁皇懺從頭到尾講得清清楚楚、明明白白;然後大家去拜懺,這個心才相應,才能收到效果。對於裡面的理、事、境界一無所知,照那個模式去做,收不到效果。所以古人這種懺悔,確實有不思議的力用;現在人我們修這個懺悔見不到效果,道理在此地。如果人人對這些理論、境界都清楚,那不必講解,來修這個儀式,行!現在人都不懂,對這些儀規都不了解,所以必須預先要上課。

 

世出世間法都是建立在孝道的基礎上,中國儒家以孝道為基礎,所謂是《六經》,皆是《孝經》的註解。同樣一個道理,大乘佛法建立在孝道的基礎上,可以講世尊四十九年所說一切法,都是《地藏經》的註解。諸位是真正能深入,你就能體會到這個意思。

 

這兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦是智慧,能發起這個大願是慈悲;智慧、慈悲都稱性,從性地上建立,這叫本願。所以就像菩薩一樣,菩薩用什麼來教化眾生,幫助眾生離苦得樂?菩薩用道、用滅。這個道,諸佛如來過去也是凡夫,他是從凡夫修成的;諸佛如來從凡夫修成佛道,這個途徑、這個道路,成佛之道!他怎麼樣修成?將他們的經驗,將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫,迷惑顛倒的這些凡夫,所以法門無量誓願學。菩薩先做出修學的榜樣給大家看,告訴大家這是正路,這是真理,這是人生最高的享受,你要讓他覺悟,讓他跟你一起學習。

 

從那裡學起?從孝親尊師學起,世出世法都不例外。現在這個世間孝道沒人提倡,漸漸的消失、淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上,他不懂得孝道,他怎麼會懂得尊師重道?不可能的事情。所以現在我們看到學生不敬老師,不足以為怪,你要責怪他,你自己就錯了。要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象,現在是這麼個時代。如果看到有一個懂得孝親尊師的,喔!那是很不平常,換句話說,那不是凡人。誰教他?沒人教他;沒人教他,自己會,那不是再來人是什麼?他不是凡人,換句話說,佛菩薩再來應化的,凡夫是決定做不到的。凡夫教,他都不能接受,他怎麼會自動做到?

 

今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心,不但你不敬他,還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他,這都是大風大浪,佛菩薩應化在其中,如如不動,為什麼?他的本願是從真心本性裡頭建立的。不論你怎麼樣糟蹋,佛菩薩示現到後來,總會有一天你會覺悟,你會悔過,這個就是要用長時間感化眾生。佛菩薩曉得一切眾生必定會受感化,因為他的業障習氣太重了,不是短時間他能夠體悟,需要一段長時間,需要一段深化,他才能感動、才肯回頭。然後認真努力去學習,達到續佛慧命,幫助眾生、成就眾生的教學目標。

 

「孝親尊師」這四個字是性德,自性本具的德行。你要是明心見性,你一定會做得圓圓滿滿;你做不到,是你沒見性,你在迷惑顛倒。唯有性德才能開發自性,怎麼樣才能明心見性?一定要性修才能夠見性,現代人修學見性就難了。倓虛老法師在《念佛論》裡面跟我們講,他說他一生當中沒有見過明心見性的人,不但沒見過,也沒聽說過。他說參禪得禪定的人,他見過。參禪得禪定,果報是生四禪天,這個很了不起,不能出三界。參禪要明心見性才能出得了三界,如果不能明心見性,是出不了三界。這就是他老人家講,在我們這個時代參禪不如念佛,念佛能帶業往生,往生是出了三界;不但出了三界,而且出了十法界。他是天台宗的祖師,他念佛往生的,他往生的時候坐著走的,很難得。天台宗歷代的祖師念佛往生的人很多,大概是受智者大師的影響,智者大師是念佛往生的。後來他們的祖師統統都念佛,雖修止觀,不捨念佛,真正得利還是念佛。可是止觀的修學,可以提升他往生的品位,這是真的。我們古人常講「禪淨雙修」,天台宗確實如是,它真的是禪淨雙修。

 

所以孝道就很重要很重要。過去我們在講席當中也常說,「孝」這個字、這個符號就是代表我們真心本性。中國文字之完美是世界上罕見的,這個字的形象、樣子是會意,叫你看到這個字,體會裡面的意思,這個符號的意思。這個符號上面一半是「老」字,下面一半是「子」,這兩個集合起來稱之為「孝」;這是上一代跟下一代是一體,這孝字的本意在此地。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終;無始無終是一體,這從豎的說。有豎當然就有橫,所以這個符號實際上代表什麼?佛法裡面所講「豎窮三際,橫遍十方」。十方、三際是一不是二,換句話說,十方、三際是一個自己,這不就是佛法講的法身嗎?法身就是講十方、三際是一不是二。「孝」這個字在佛法裡面講就是法身理體,世出世間一切法都是從這個體生的,都是從孝生出來的,不孝怎麼行?

 

孝就是一心,孝就是一真,孝就是法界,我們修學大乘人對這個不能不懂。所以修學以它為根本、以它為基礎,從它這裡面生出大慈大悲,就是觀音法門。觀音,大家曉得千手千眼,表什麼?表眼到、手到。看到眾生有苦了,立刻就去幫助他,千手千眼表這個意思。觀世音菩薩千手千眼,文殊菩薩是不是千手千眼?普賢菩薩是不是千手千眼?我們佛堂裡面兩旁邊供的是文殊、普賢千手千眼,地藏菩薩也是千手千眼,任何一尊佛菩薩都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到,表這個意思,不是真的一千隻手、一千隻眼,實在就是我們世間人常講雙手萬能,就表這個意思;觀察入微,雙手萬能,表這個意思。這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。

 

對眾生,幫助眾生終極的目標,一般講這目標有三種。最下等的目標是解決眾生現前的困難,幫助他一生能過幸福美滿的生活,這是下等近程的目標。中程的目標,是要幫助他來生還要得福,不能說這一生享福,來生墮三惡道,那就可憐、那就錯誤。這一生享福,來生繼續還要享福,更希望來生的福報比這一生要大一些,比這一生更殊勝一些,這是中程度生的目標。遠程、大的度生的目標,是要幫助他圓滿證得無上菩提,換句話說,幫助他成佛,這個目標才真正是達到圓滿。佛菩薩教化眾生,為什麼特別讚歎淨宗法門,淨宗法門這三個目標統統都含攝在其中,實實在在說這是大圓滿。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛,尊他是「光中極尊,佛中之王」,就是他教化眾生、他度眾生,三個目標都圓滿。

 

而且確確實實淨宗教人是建立在孝敬的基礎上。《觀經》的淨業三福,一開端就教我們「孝養父母,奉事師長」。從前人懂得,所以做父母教兒女那一樁事情最重要?尊師重道,他不是教別的。老師教學生第一重要的課程就是孝順父母。所以一個小孩從小接受這個教育,少成若天性,從小灌輸、從小教導,在他心地、在他阿賴耶識裡面根深蒂固,永遠不變,他能夠盡孝。孝裡面包含一切世出世間法,在此地不能細說。在家能孝親、能友愛兄弟,這就是悌;能報效國家,就是忠。所以八德裡頭|孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,孝是個根本,其餘七個都是孝表現在不同事相裡面,給它建立的名相,其實就是一個「孝」字。

 

在佛法裡面三學、四攝、六度,無量無邊的法門都是一個孝字,世出世間的正法決定建立在孝道的基礎上。一個道場的建立,大眾在一起薰修,為什麼第一部要講《地藏經》?道場硬體的設施建立了,建立之後我們得到這個硬體,要在這個地方建立軟體,心理的建設。心正則行正,與道就相應,與心性相應,與宇宙人生的真相相應。

 

《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處,孝從度母親做起,一個人在世間最親密的是母親,父親還次一等。一個嬰兒出生下來時時刻刻不離母親的懷抱,受到母親的關懷、照顧,恩德無與倫比,所以講孝親第一個是母親。這個經裡面我們看到地藏菩薩,地藏菩薩是修學地藏法門的這個人,地藏菩薩不是一個人。凡是修學孝親尊師這個人就是地藏菩薩,凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩,這個意思我們要懂。我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道,這就是法門無量誓願學真正的意思。我們要學地藏的孝敬,要學觀音的慈悲,要學文殊的智慧(我們現在講理智),要學普賢菩薩的落實,這不是一個身具足了四大菩薩。四大菩薩再要細分就是無量無邊一切菩薩,這叫法門無量誓願學。

 

從這個地方諸位也就能體會到,《華嚴》、淨宗經典裡面所講「一即一切」,一個法門決定含攝一切法門。地藏孝敬,孝敬裡面當然有慈悲,孝敬裡面有理智,孝敬落實,一個地藏就具足觀音、文殊、普賢,不統統具足了嗎?普賢菩薩實踐,實踐裡面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧,那不是一個菩薩又具足一切菩薩。所以才給你講「一即一切,一切即一」,法法圓融,法法無礙,你才真正懂得佛法的不可思議。所以他是,我們在這裡看到是為母親發心,這比什麼都親切。教給我們孝順心怎麼樣生起?度母親。母親對我們有這麼大的恩德,無論我們在那一個地方、在那一個時候,念念不忘,念念不忘是在心上。為報母恩,不但我們不可以做錯事,連一個惡念都不能生起,為什麼?對不起母親,這不是母親對兒女的期望。每年舉行一次祭祀那是提倡孝道,擴展孝道,用意在此地,是利他。念念斷惡、念念修善,這是孝母親這個心約束我們必須要這麼做。你說這個孝的力量多大!推動我們在菩提道上精進不懈。

 

從孝母親使我們聯想到教導我們的老師,沒有老師,我們怎麼會懂得孝道,所以老師的恩德不能忘。樸老提的「知恩報恩」,這四個字是世尊在《大般若經》裡講的,二地菩薩修學的法門。二地菩薩在《大般若經》裡所說主修有八個科目,知恩報恩是其中的一個科目。在這個時代特別值得提倡,現在社會忘恩負義的人很多,忘恩負義是罪行、是過失,苦報;知恩報恩是正行、菩薩行,果報是樂報,不一樣。今天社會這些大眾犯些什麼過失,我們要針對過失來加以輔導、來加以幫助,這樣就對了。所以是因母親發心,這太親切了,這樣的教學使我們體會到,世尊高度智慧、圓滿智慧,極其善巧方便;善巧方便達到了極處,讓我們聽到、接觸到,不能不信,不能不學。所有一切善法、一切善行,都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的,這真正是根本。我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝,對母親的孝敬就愈是圓滿。所以我常說孝道做到究竟圓滿的只有一個人,成佛;圓教的佛果,這是達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝道還欠缺一分。

 

我們為什麼要發心度眾生、為什麼要發心斷煩惱、為什要發心學法門、成佛道?為報母恩。我們不這樣做,對不起父母,特別是母親。如來的正教大法建立在這個基礎上,所以四弘誓願是一切諸佛如來的通願、本願。地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的眾生,眾生受的苦難愈多,菩薩的悲心愈重,所以經上稱他「永做幽冥教主」。幽冥是地獄,菩薩的誓願「地獄不空,誓不成佛」,悲心到了極處。地獄這個苦難的地方,一般人不願意去,別人不願意去的,他去,別人不願意吃的苦頭,他肯吃。在地獄裡面一定要現地獄同類身,不現同類身,怎麼能教化眾生?要修同類行,地獄眾生受那些苦,菩薩在裡頭也要示現受那些苦,不能特殊,不可以例外,才能夠感化地獄眾生覺悟,懺悔回頭。所以是忍苦忍難,大慈大悲,這是地藏菩薩的本願,讓我們修學大乘初發心的人要學地藏菩薩。我昨天給諸位提示,「幽冥」另一個意思就是謙虛卑下,永遠在別人下面,認真努力修學教化眾生,名聞利養種種一切享受,奉獻給別人,自己永遠處在下位,這是幽冥的意思。經題的別題就介紹到此地。

 

末後有個「經」字,經是通題。諸佛如來所說一切法,我們都尊稱為「經」。這個稱呼是順著中國人的習慣,中國人,佛法沒到中國之前,中國人對於古聖先賢的教訓都稱之為「經」。像儒家有《十三經》,道家老子尊稱為《道德經》,莊子尊稱為《南華經》,對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。佛法傳到中國來之後,中國人對它尊敬,同樣也稱之為經典。根據經典裡面的解釋,梵文原文稱為「修多羅」。修多羅它的本意是線,因為過去佛經是用貝葉寫的,寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來,所以叫做線。中國人對這個線不尊重,中國人尊稱為經。

 

修多羅裡面它有些意思,通常講有五個意思。第一個是「湧泉」的意思,像泉水從地上往外面冒出來,這是取佛所講義趣無窮;我們現在講很有攝受力,愈讀愈有味道。不像世間人文字,世間文字諸位要是看報紙、雜誌,看一遍不會想再看第二遍,為什麼?一遍的味道就盡了、就沒有了,這個味道很淡,不濃。世間好的文學作品,大家喜歡看、喜歡讀,可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍,不再想看,它這個味道就比報紙、雜誌濃得多,它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。可是經典那就不一樣,經典的味道永遠不會衰退,我們可以做個比較。在中國著名的文學作品,四大小說|西遊記、水滸傳、三國演義、紅樓夢,這中國著名四大文藝小說;你能看多少遍?看個十遍、二十遍,不想看。給諸位說,我看過十幾、二十遍,我那是做學生時代。那麼大的書,我告訴諸位同學,這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。我從小學四年級開始看中國古典文藝小說,我看到初中一年級以後就不看了,這東西沒味道了。可是《四書》、《五經》、《古文》,你從小學念到鬍鬚白了還有味道,還是津津有味,不一樣,意味無窮。佛經的味道就更濃了,諸位如果能夠契入到佛的大乘經典,世間的典籍不再想看。我過去在初學的時候,對於心理學很有興趣,找不了不少心理學中國、外國的這些名著,沒看完。以後接觸到佛法,接觸到佛法的法相唯識,這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來作比,那差得太遠了。佛法的味濃,像泉水往外湧。

 

第二個意思是「出生」,能出生一切微妙的善法。佛經讀了之後,你的心善,你的行自自然然就善,把你的性德引發出來,所以這個善不是學的。第三個意思是「繩墨」,繩墨用現在的話來說它是標準,是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標準、絕對標準。繩墨是比喻,大概在中國現在還有,木匠鋸木頭用個墨斗拉一條黑線,然後跟著鋸;現在西洋人已經不用這個東西,它的意思就是標準。第四個意思是「顯示」,它能夠顯示真理。第五個意思是「結鬘」,結鬘就是貫穿諸法,要用我們現在講就是科判,就是章句之學;它的文字組織自始至終一脈相承,有條不紊,取這個意思。文字結構嚴整,它思想體系就很清楚。修多羅裡頭有這五個意思。

 

還有多意,多意是像清涼大師在《華嚴經》裡面就講十個意思,《華嚴》是以十代表圓滿。可是我們通常解釋經的意思多半是用「貫攝常法」四個字來解釋,這是普遍也講得很好。「貫」就是貫穿,就是結鬘的意思,就是佛的說法很有條理、很有層次,有條不紊,這就是科判之學。中國在後期學術界裡面有所謂章句之學,實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來,佛法對中國學術界影響很深。拼音也是從華嚴字母裡面學到的。這貫的意思。「攝」是攝受,就是剛才講湧泉的意思,這裡頭其味無窮,能攝受人心,讓你接觸到、讀到之後欲罷不能,你會非常歡喜,它有這個力量。而且這種法味永遠不衰,愈深入愈濃厚,這是世間任何書籍都辦不到,它有這麼濃厚的攝受力。「常」是說它所講的理論方法永遠不變,超越時空。古時候三千年前,遵循這些理論、方法修學得成就,現在三千年後的現代人,用這個方法、用這個理論,同樣能成就,超越時間。古時候印度人用這個方法能成就,現在中國人用這個方法也能成就,超越空間。超時空的作品,這是真理。「法」就是法則、規矩,依照這個方法修行,你決定成功。經典具足貫攝常法四個意思。經題我們就介紹到此地,合起來經的題目是「地藏菩薩本願經」。

 

我們依照這部經典的理論方法修學,成就自己地藏法門。以這個為基礎,才能建立一切大乘佛法,建立淨土的佛法;離開這個基礎,給諸位說,無論什麼佛法統統不能建立。所有大乘法、淨土法都建立在這個基礎上,離開這個基礎就沒有佛法,這一點比什麼都重要。所以真正學佛希望自己在這一生當中能有成就,這個法門不能不重視,不能不認真去修學。古德在講經之前還有玄義,玄義裡面的內容也非常之美滿,我們限於時間這個部分我們就把它省略,好像我過去曾經講過。是不是留著有錄音帶,我也記不清楚,留的東西也很多,如果有,諸位可以找出來作參考。

 

下面我們看人題,就是翻譯本經的人。

 

【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】

 

佛經裡面翻譯的人很重要,也是讓我們生起信心。佛經是從印度梵文翻譯過來的,是當年釋迦牟尼佛在世所說。揀別它不是偽造的,它不是架乩扶鸞、神仙來降的,不是的,那個不能夠令人生信。扶鸞這樁事情,我很小的時候,好像是念小學的時候,在福建,我看到福建扶鸞的風氣很盛,我看他們那個作法我有信心。因為扶鸞的人,扶鸞在沙盤上,那個也很考究。這個鸞筆,也叫扶乩,叫乩筆;他們刻一個龍頭,龍的舌頭撐下來的時候就是那個筆桿。用一個小畚箕,也裝潢得很美觀。扶鸞的人多半是在街上找一些挑水、賣柴的,那個時候在抗戰之前,一般家裡面沒有自來水,買水,專門有挑水賣的,這些人不認識字;有賣柴的。沒有念過書,不認識字,就在馬路上隨便找他們來,請他們來扶。所以沙盤上寫的字我們在旁邊我們都認得,他寫的是規規矩矩的,一點都不潦草,一筆一畫寫出來,大概半個小時到一個小時能夠寫幾十個字,再把它記錄下來。我對那個很相信,因為他們自己本身不認識字,尤其不是固定的人,隨時找來的,我很相信它。可是我在台灣看到那個扶鸞,我就不相信。為什麼?扶鸞的人是一定的一個人,扶乩的是固定的一個人。而且乩盤一開動的時候,那個裡面動的我們怎麼看一個字都看不出來。而且他口邊念的時候,半個小時候念一、兩千字就出來,所以我看到那個我不相信。那個大概是偽造的,不是真的。佛經不是這些鬼神鸞筆,確確實實是從印度梵文翻譯出來的。所以有翻譯的年代、翻譯的場所、有翻譯的人,足以證明它的真實性。

 

譯人這個題裡頭,朝代是代表時間,這是唐代,唐朝的時代。翻譯的法師,我們也要知道。古時候的譯經不是一個人,所以有譯場;譯場是國家建設的,就是譯經的場所。參加譯場工作的人很多,它裡面的執事也分配得很細。譯人是譯場的負責人,好像譯經院他是院長,所有這些翻譯的都用他的名字,他負責任;像一個機構裡面的長官一樣,做這個工作可能是他底下人做的。裡面法師、居士都很多,參加譯經的工作;經譯成之後,用他的名字,他負責任。正如像政府組織一樣,政府裡的長官,一個市長;市長發布所有這些文件、公告,都是他底下祕書、科員、科長替他擬的草,他看過發布,他蓋印,書他的名,他負責任。這個我們一定要懂得,不一定是他自己翻的。

 

這位法師在『于闐國』,于闐在我們現在的新疆,在唐朝時候是西域的一個小國。這是說明法師的籍貫,他是那裡人,他出現在什麼時代;唐是代表時代,于闐國是代表他的籍貫。『三藏沙門』是代表他的學歷。通常稱為三藏法師,他老人家客氣,不敢稱法師,稱沙門。沙門是個很謙虛的稱呼,要用現在來說就是學生,是在學習的,不敢稱師,稱為學生,地位跟大家是平等的,我們同學。「三藏」,這是一定要冠上去,如果不通達三藏就沒有資格翻經,翻經的法師一定是通達三藏,才有資格翻經;經、律、論三藏他都通達。「沙門」是梵語,古印度凡是出家人都稱沙門,不一定是佛教。其他宗教裡面出家修行的,像婆羅門教、瑜伽、數論,只要出家修行的都稱為沙門。沙門這個名稱傳到中國來之後,就變成佛家出家人的專稱,它的意思是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴,這就稱之為沙門。這是法師謙虛的稱呼。

 

『實叉難陀』也是梵文音譯過來的,翻成中國意思稱為喜學,歡喜學習。『譯』是翻譯,這就不多說了,是實叉難陀大師譯出這部經。法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦《八十華嚴》,八十卷《華嚴》也是他老人家翻譯,所以對於中國佛教很有貢獻。我們在此地讀經,對於傳法的人這種大恩大德,我們也不能夠忘記,沒有他翻譯,我們就讀不到這部經典。沒有祖師大德代代相傳,我們也沒有緣分見到這部經,所以對於歷代祖師我們都以感恩的心來看待。感恩一定要報恩,報恩就要認真的學習,這才是真正的「上報四重恩」;能報恩,必定能「下濟三途苦」,所以報恩度苦是一樁事情。你這個報恩之行,讓眾生看到之後,能夠生起感發,能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新,就收到度化眾生真實的效果。

 

本經經文一共十三品,第一品是序品,但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。在這品經裡面佛為我們說明,釋迦牟尼佛表演給我們看,他在這個世間示現修學、成道、教學,所謂是轉法輪、度眾生。教化眾生的緣分,快要到終結的時候,釋迦牟尼佛要示現滅度,在這個之前特別為我們示現報母親之恩。我們在經典裡看到,世尊出世之後,他的母親就過世了,母親生在忉利天,所以一定要到忉利天宮為母親說法。在忉利天住了三個月,為母親說法,就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝,世尊為我們說出地藏菩薩過去因地當中,度母親的這些公案因緣,我們一般講故事。希望我們聽了之後能夠感發,學習效法地藏菩薩,奠定大乘修學的基礎,這是這一品經的義趣。

 

現在我們看經文。經文一開端:

 

【如是我聞。一時佛在忉利天,為母說法。】

 

這跟其他經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講,是集結經的人他說的,阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》,是「我」,我是阿難尊者自稱,親自聽佛所說,不是傳聞,親自聽佛所說。就像李長者在《華嚴經》裡面所說,阿難尊者為我們複講這一部經,字字句句如佛所說、是佛所說,決定不敢摻絲毫自己的意思在其中,這是「如是我聞」這四個字的意思。『一時』,實在講這個時候是非常非常的清楚,佛在滅度之前的三個月。但是還是用「一時」好,一時有感應道交的時候,師資道合的時候,所以一時的意思非常非常之濃、非常非常的圓滿。如果記載年、月、日、時,這個法門就算是過去,不會再來;一時是個活的,它不是死的。像過去天台智者大師,他老人家讀《法華經》,不知不覺當中他入定,定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他還在那裡坐了聽了一會兒。出了定之後告訴別人,世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的,就如世尊在《法華》裡面所說:「世間相常住。」

 

近代愛因斯坦也說,過去、現在、未來同時存在。現在問題在那裡?就是過去跟現在跟未來,這個時間如何把它突破。現在科學家是知道,過去、現在、未來同時存在,沒有法子突破。如果要突破了,你就能回到過去,也能夠進入到未來,換句話說,過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破,像用科學機械。而實際上我們佛法用禪定,用禪定的功夫,你的定力愈深,你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到,智者大師這個禪定可以能夠突破兩千年,他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子,距離釋迦牟尼佛應該是差不多不到二千年,大概一千七、八百年的樣子。他能突破這麼大的一個時段,能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法,現在人所說時光倒流,他能夠回到過去,這證明一時有味道。一時是一心不亂的時候,一心不亂就是禪定。

 

我們現在為什麼不能夠走到過去?不能夠走入未來?我們的心雜亂,妄想、分別、執著太多,所以這個能力就失掉。諸位要曉得,這個能力是本能,應該有的;應該有的本能,現在沒有了,這是失掉了。所以佛教我們修禪定,淨宗法門教我們念佛,一心不亂。你得一心不亂,實在講你能夠得事一心不亂,這三千年前跟三千年後沒有問題,你決定知道。如果得理一心不亂,盡虛空遍法界過去、未來的事情,你統統都曉得,你的能力就跟諸佛如來差不多。所以「一時」是正確的,這是值得我們讚歎的。好,我們今天就講到此地。