僧璨大師信心銘講記

(第二卷)

 

淨空法師講述

 

我們將這個文念一念。

 

《欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。》

 

看這一段。首先我們要明瞭在大乘佛法裡面,尤其是圓教一乘法,它所講的就是明心見性。心,今天在此地講信心,信,就是講的信我們自己具足了真如本性,與諸佛已經證得的沒有兩樣,不但沒有兩樣,就是講到相與作用同樣的是在眼前,所以古人說:「此事本來現前。」諸佛證得也就是見道了,體驗到了,運用到了,如此而已。如果要有一個證得的心,那就錯了,有一個不能證得也錯了。所以大師在此地一開頭就教給我們,『欲得現前』,『欲』是希望,希望這個境界能夠現前,希望這個境界能現前,這個與金剛經所講的「應無所住,而生其心。」是一樣的意思,只是言語不一樣,意思完全相同。佛在金剛經裡面告訴我們「應無所住」就是這個地方的『莫存順逆』,心裡頭不要有這個順逆的念頭,這就是「應無所住」,順逆都不住,「而生其心」就是『得現前』,生心與發心意思不相同。發心呢?是原來沒有,叫你發起;生心本來有,本來有能夠現前叫生心,生—就是現前的意思,實際上說那有不現前的道理,我們今天六根所起的作用就是現前了。

 

諸位要是讀楞嚴,你在楞嚴經裡面,看到佛講的十番顯見,就六根的根性上舉出一個例子,見性,睜著眼睛的時候見性現前,閉著眼睛見性還現前,證明了見性不生不滅,不為外境所轉,可惜!凡夫迷惑顛倒,就在現前,他自己不認識,他自己迷失了,這個原因在那裡呢?就是你心裡面有一物,有一物。那麼在此地講的就是順逆,佛祖、諸佛菩薩、歷代祖師委曲婉轉,為我們初發心的人,以種種方便來指示我們,所謂利根的人他就悟入了。什麼叫利根?什麼叫鈍根?這是我們一定要把它辨別清楚的,利根的人,簡單說就是老實者,佛怎麼說他就能怎麼做,你譬如佛說:「應無所住」,他就能「應無所住」,這就是老實人。鈍根的人,他不老實,佛叫你「應無所住」,他還是要住,教給你莫存順逆,他還要存順逆,這有什麼辦法呢?那麼這個老實與不老實在乎我們自己,我們自己肯不肯聽話,肯不肯接受佛祖的教導,如果肯的話,悟道不難,悟道不難,證道也不難。難在我們不信難生,我們不肯,所以三祖才提出了一個『信心銘』,就是要你信,不信就難,信就不難了。那麼底下這兩句:

 

『違順相爭。是為心病。』『心病』就是無明煩惱,心本來沒有病,心是清淨的,『違順』這個裡面包括的範圍非常的廣大,你譬如說,生是無常視為順,我們一般人說順生違死,違順就是兩邊,見聞覺知也是心病,參禪學道也是心病,諸位聽了也許覺得奇怪,你順著這個法門是心病,你違背這法門還是心病,你不曉得佛所講的這個意思,違順什麼?著相。著了相,就不能見道,道見都見不到,你還談什麼修證,所以說違背不可存,違背是著了非相,順呢?是著了有相。總而言之,你是有著相,你是有執著的,所以佛教給我們「無住行事」,無住,不著有相,行事不著空相,兩邊都不住,這兩句話意思就是在此地,必須叫心清淨至極,違順兩邊都離開。

 

佛法,流傳到今天,那麼從整個歷史上來看,可以說衰到了極處,衰極的原因,就是學佛的人都是著相在求,於是乎就像我們一般凡人,只要成了病了,本來這個藥是治病的,病好了,病好了就執著藥。諸位想想,一個沒有病,身體健康的人,天天吃藥,那怎麼不害病呢?這就是俗話所講的放不下,縱然把世間法放下,佛法放不下,不曉得佛實在是無法可說。佛說法是因為眾生有心病,說這個法是治心病的,那裡曉得心病是一層病,再把佛法又執著又加了一層病了,比世間那個醫藥治病還要嚴重,世間醫藥可能有病,吃了藥病會好,好,你再吃藥,再吃藥以後,病好了之後,你病要捨,藥不能夠捨離,你只加了一層病,於佛法麻煩啊!本來就有一層病了,再執著佛法,又增長了一層病,這個就是佛法傳到今天,所以衰極的原因。

 

換句話說,我們不解佛說法真實義的所在,這樣誤解、曲解了佛法,縱然是十方諸佛再來,也救不了我們,所以我們自己真正學佛的人一定要覺悟,要曉得,得智忘言,那就是決定不執著言說相,不執著名字相,不執著心緣相,心裡面都不能有,乾乾淨淨,一塵不染。這個說的最直接了當的,無過於金剛經,金剛經文字少,只有五千字,五千字可以說把這一乘修學的要領全部跟我們說出來,所以自從五祖以後,不但禪宗無論那一個宗派祖師,幾乎沒有不提倡金剛經,道理也就在此地。這個地方倓虛大師註子裡面也特別提醒我們,切莫存違順之心,一有這個心,你的煩惱就不能斷,煩惱不斷呢?那麼煩惱一定會增長。這個註子做得簡單,著得很明白,是一個很好的註子。

 

『不識玄旨。徒勞念靜。』這個『玄旨』講的就是真如本性,就是說的自家常住真心,你自己不曉得,每一天在修定上用功夫,禪家所謂是念靜,或者說講看靜,我們在壇經裡面看到六祖大師對這種修學的批評。當年北宗神秀大師他們提倡的就是要坐禪、要看靜。六祖大師對他有很嚴厲的批評。可是諸位要曉得,難道神秀大師教錯了嗎?你要是神秀大師他們的教學教錯了,那是我們自己誤會了。教初學的人,就得要用神秀大師的辦法,那是第一個階段,六祖大師所講的那是第二個階段,要從第一個階段提昇到第二個階段,就不能再看淨,為什麼呢?不能夠執著參禪,不能夠執著見聞覺知,要把這一關突破,才能夠見性,才能夠真正認得玄旨,明心見性。在我們念佛人也一樣,念佛人如果執著這個病,不能夠捨棄,功夫再好只能夠到事一心不亂,就像楞嚴經裡面佛所講的,你要是用識心就是用這第六意識第七意識,這是分別執著,用這個心來修道,修得最好修得最高只能到聲聞緣覺,那算是非常幸運的,沒走錯路,只能到這個境界。這個境界各位曉得沒有見性,能夠成就禪定,成就三昧,九次第定可超越六道生死輪迴,不能見性,原因在什麼地方呢?佛說得很好,內守幽閒,那個內守還是違順相爭,他還是在這個境界裡,換句話說,他還是一個心病,必須把內守放棄了,才能夠突破證得理一心不亂,那就是大乘的見道位了,假如你不能夠捨棄,你還要固守到在那個地方,那真是像古師所說祖師所講的,你在經歷恆沙,恆沙個大劫,那不只三大阿僧祇劫,千萬種的修證,依舊是心外求法,沒有辦法證得,雖然大到只在眼前,你就是無法證得,所以祖師在此地講『徒勞念靜』,但是念靜對初學是很重要,那麼我們要明白這個道理,眼前我們是什麼病?要用什麼方法來對治,對治是有期限的,佛法常講剋期求證,是有期限的,不能老停在這個階段,我們要求進步,境界要知道天天往上提升,你要往上提升一級,底下的必須要捨棄,你才能夠往上昇,好比念書一樣,你從一年級升到二年級,你一年級的必須捨棄,你才能夠升得到二年級,你不能說我又想升二級,一年級又不能離開,那有這個道理?這是沒法子,必須要提升,所以說一方面往上提升,一方面捨,佛法沒有別的,自始至終就是捨,也就是放下而已啊!再看底下這一段。

 

《圓同太虛。無欠無餘。良由取捨。所以不之。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。》

 

那麼這個四句,是說明佛法的大慈。『圓』是圓滿,毫無欠缺。『太虛』是講虛空,拿這個來做比喻,其實我們真心比這個太虛空還來的要圓滿,為什麼呢?因為太虛空是真心變現之物,這個境界不可思議,沒有法子可以能夠想像得到,正是像古德所講的,唯證才知道,你自己不證到這個境界,怎麼說也沒有法子體會,唯證方知,為什麼?在我們概念當中,就是我們常識裡面,這個時間、空間是有距離,譬如說昨天和今天是不能同時,他方世界跟我們現前不能在一起,這是障礙,空間跟時間都屬於事相,事事有礙的,殊不知在真如本性裡面,就是在真實相裡面事事無礙。極樂世界距離我們此地有十萬億國土,跟我們在不在一起?在一起,這個妙了,過去無量劫以前,未來無量劫以後,跟我們現在在同時,這個不可思議,今天科學家在理論上他要懂得這個道理,那就是講的空間,你們現在曉得空間,你們曉得現在空間不只是四度了,而是有無限度,這個理論就與佛法的境界就有點接近了,但是無數度的空間如何證得?這科學家沒有辦法,這個意思是講的是時空無量無邊的境界,可以在同時一點完全顯現。

 

佛法當中常講講十法界,一現一個法界現,九個法界影,但是影現同時,比喻沒有法子比喻,可是我們今天講用電影來做比喻,電影銀幕裡面一次只能現一個畫面,那麼底片裡面有無數的畫面,可以一次執行一個,可是畢竟那個影片它是不是同時的,佛法裡面講真性,現象他是同時的,影現是同時的沒有先後次第,如果要不是同時,我們人看的這個境界,是一種境界,阿羅漢來跟我們同在一起,他看到的這個境界跟我們不一樣,菩薩來看又不一樣,假如不是同時,為什麼每個人看的都不一樣,應當是一樣,個人所看的不相同,可見得這個空間的確是無限次的。

 

經上有個比喻,說我們人看的這個水,天人看到是琉璃,餓鬼看到是火,同樣一個東西,為什麼個人看到的不相同?可見得是影現是同時。在我們世間拿什麼東西來比喻都不能夠比喻得很清楚,佛眼睛裡面來看,十法界他統統看到,換一句話說,十法界完全現前,我們講一現九影,那是對我們凡夫來講,凡夫這個見量很小,不能圓見,事實上是圓的而不能圓見,我們也可以用彷彿比喻來說,這個見實在說拿今天物理學上來講是光線的反射,我們能夠見到種種的色相,種種的形狀,是靠這光線的反射我們能夠見到,那麼我們這個眼在這個光波裡面,他能見到的光波是很有限的,是很有限的,比我們現在能見度的光波,長的光波我們見不到,比這個光波短的我們也見不到。你譬如講X光,就比我們現在能見的光波還要短,像紫外線,紅外線都不是我們肉眼都見得到的,我們現在用科學的儀器,幫助我們檢查,假如諸位設想一下,我們這個眼球是任何的光波我們都能夠見得到的,這個世界是什麼樣子呢?不是這個樣子了,可見得這個境界它真是同時的,是圓滿存在的,而是我們這個能見度不一樣。

 

你譬如說那個修行的人,他有天眼,像阿羅漢他不僅具有天眼,他還有慧眼,菩薩又有法眼,佛是五眼圓明,比起我們單單只有肉眼,所以看這個世界就是不一樣啊!一現九影,那個九何嘗影,影是什麼?我們眼睛不行啊!有影啊!佛跟我們講這個能見,能見的量,各種光波,統統都能見,是決定沒有障礙的,而且這個見量之大,是盡虛空遍法界,看得就像在眼前一樣,看得清清楚楚,不必藉望遠鏡,也不必藉顯微鏡。諸位從這個地方去體會。

 

以耳來說,我們現在的這個耳可聽的音波也是很短,就是這個波度,比這個長的波度聽不到,比這個短的也聽不到,如果說各種音波都能聽得到,你現在所聽的,這個耳根接觸的聲塵這個世界也不一樣,不相同,我們這個偈的解說只能說到這個地方,希望諸位從這個地方去體會,你才能夠真正的領略到一點『圓同太虛。無欠無餘。』的意思。這是說真心的理體,真心的相貌,真心的作用。

 

體相用在佛經裡面講得最完整的最圓滿的,就是大方廣佛華嚴經,這一部華嚴經就是講的「圓同太虛。無欠無餘。」大方廣佛華嚴經所說的就是我們自己的本來的面目,說的是自己,不是說的別人。毘盧遮那佛是自己,諸菩薩眾也是自己,諸雜神眾還是自己,那都是自己真心所現的相,所取的作用,無邊的德用,在華嚴經裡面顯示出自己本來面目,正因為事實的真相是這樣,所以佛跟我們講在聖不增,在凡不減,證得如來果位了,他這個心有沒有增加一點點,也不會說他特別光明一點點,沒有,縱然墮在阿鼻地獄也沒有缺少一點,說個實在話,也沒有染污一絲毫。我們明瞭這個事實真相,相信他,爾後的修學,像古大德一樣,修證即不悟,染污即不得,有沒有修證?有修證,有修有證,但是不垢不淨,這樣才能夠真正做到理事無礙,事事無礙,才能得到大自在。而在這修證過程當中,法喜充滿,為什麼呢?因為你離開了心病,你沒有心病,這是修學正確的方向,因為佛法給我們的是離苦得樂,如果你的修行當中有很苦,苦修啊!苦修是沒入門,你才苦修,為什麼呢?心病沒除,這個修行才有苦,心病除掉了,那個修是樂修啊!修行都那麼苦,誰去修?修行裡頭得大自在,人家才願意修,苦修是你沒得法,是你沒入門,入了門不苦,只有樂沒有苦,這個跟念書一樣。現在念書學生多苦,那是不得法,所以才念得很苦,得法呢?念書是樂事,你看看古人四時讀書樂,世間不管什麼的樂都沒有念書的快樂,那念書是個苦事情,誰念呢?不念了。所以說那都是不得法,沒有領略到書中的境界那才苦。

 

佛法亦復如是,佛法叫你開悟,叫你斷煩惱,叫你開智慧,你看你樂不樂?你要是念的時候智慧又不開,一天到晚是愈念煩惱愈多,那當然苦。這個就是得法與不得法,得法的人怎麼樣呢?就底下一句了『良由取捨。所以不如。』得法的人,取捨的心離開了,這就得法了,不得法的人在裡面有取有捨,有取有捨這種就是有得失心,這是心病,所以不如,這個『如』這個字妙極了,佛在法華經裡面跟我們講的,十如是,天台智者大師講十如是,展開來說明百界千如,無有一法不如,給金剛經上一句話做了詳細的註解,金剛經上所講「如來者,諸法如義。」剛才我跟你們諸位說過,『圓同太虛』,圓裡頭講過,體相用,從體上講稱為真,體是真的,從相上講稱為如,相如其體,體如其相,性相不二,性相一如,真體是一個,真如本性,變現的相無量無邊。

 

古人藉這比喻來說,「以金作器,器器皆金。」把這個金比做真體,將器比做相,千千萬萬的相全都是金,可以,諸位如果你從這個名義上去思維,如果說我不要相了,我不要器,你把這個金拿給我,你們能不能拿出來,你拿這個金條還是有一條的相,你把它捻成一團,它有一團的相,它總有一個相,你說相不要光拿金來,拿不出來,器就是金啊!你要明白這個道理,真如本性在那裡?你就恍然大悟了,一切萬相,那一個不是?所以悟了之後,頭頭是道,左右逢源,捻來無有不是,而後你去念禪宗的語錄,就有趣味了,你就懂得他在那裡說什麼了?這就是教給我們在一切法中,要曉得法法皆如,法法皆是,所以佛經一展開第一句就是跟你講「如是我聞」,如是這兩個字把一切法統統包括了,所有的佛經講的是什麼呢?就是講「如是」而已,你果然在如是那裡悟得了,那一切法都不必說了。

 

那麼由此可知,諸佛菩薩所悟,悟的什麼?就是「如是」,一切眾生所迷,迷的是什麼?的也是「如是」,諸佛菩薩所修的,修的是「如是」;諸佛所,證的證的也是「如是」,在這一句裡面我們也能夠體會到祖師給我們指示的綱領,我們要想悟「如是」,要想修「如是」,證「如是」必須要把取捨捨掉,你才能夠悟入,有個取捨的心就錯了,所以不如了,這個不如就是迷了「如是」,不但在世間法裡面不取不捨,你要是捨了也錯,取錯了,捨也錯了,出世間法裡也一樣,也不能夠有取捨的念頭,你的心才真正清淨才真正清淨,但是在此地諸位必須要明白,叫你離開取捨是講心,心裡面不能有取捨。日常生活事相當中有取捨,為什麼在事當中有取捨呢?因為這個世間人並不是個個都是覺悟的人,你如果到西方極樂世界,在西方極樂世界還要看在那一個層次,為什麼呢?凡聖同居土、方便有餘土裡面還是有取捨,實報土裡面,事相上就沒有取捨了,就到事事無礙了,如果我們今天在凡聖同居土事上也沒有取捨了,那真是黑白不分,善惡不辨了,天下大亂。

 

世間上只許破壞,所以說佛法在世間不離世間覺,要隨順世間的秩序,換句話說,隨順世間人的標準來取捨,世間人認為那些是善,我們取這個為善,那些是惡的我們就取這個是惡,那是什麼?隨順世間。十大願王裡面所說的「恆順眾生,隨喜功德。」不是你自己真有取捨,是隨順世人取捨而取捨,那個取捨即是無取捨,要曉得這個道理,對自己來說沒有取捨,對大家來講有取有捨,而不是自己真正有個取捨。換句話說,世間一切取捨不礙自己的清淨心,這才是真正離開了取捨。像金剛經裡面所說的「不取於相,如如不動。」這是對自己來講的。

 

『莫逐有緣。勿住空忍。』這是說『緣』是講人事與境界,是說於有法,經上說的很好:「凡所有相皆是虛妄。」所以叫你不要執著,「有」不能執著,「空」也不能執著,「空」是無相,有一等人聽說諸法皆是幻化而不真實,他不執著「有」相了,他就執著了「空」相了,這也是錯誤,『空忍』這個『忍』在此地當做定講,把這個心安住在空裡面,功夫淺一點無想定,他這個心裡在一切境界裡不起念頭,一切都不分別,也沒有妄想也沒有念頭,心很清淨,住在空定裡面,這個定要修成了,果報在四禪無想天,諸位曉得無想天是外道,這修成外道,麻煩大了,更高一點就是四空天,就是住在空忍裡面,雖然這個心很清淨,諸位要曉得不能突破無明。

 

在印度有一些這個宗教,定功確實很深,他們能夠修到這個無想定、修到四空定。這四空定所見的境界是什麼呢?你看印度外道建立的二十五定,最高的他是到真正最高的境界了,叫明定,明定就是什麼都看不清楚,什麼都沒有,好像是這麼一個境界。在中國也有此一說,你們看到這個幼學瓊林,一開端講:「渾沌初開,乾坤始變」,「渾沌初開」就是印度外道講的明定,在佛法裡面講的是什麼呢?「無明」啊!他見到了那個無明,他沒有辦法把那個無明突破,他認為那個境界就是宇宙的根源了,他發現見到宇宙的根源了,實際上大錯特錯,這是講住在『空忍』裡面,最高只是到這個境界,這個境界是虛妄的。換句話說,不但是有不能執著不能住,空也不能住,也不能執著,空有兩邊都不可以執著,兩邊不著,才是佛法裡面所謂的中道,所謂的解脫,真正得自在,空有兩邊都不住。

 

可是這個境界對初學的人來說不能容易達到。初學的人,這個心裡總有住,有住是什麼呢?就是你心裡頭有念頭,不是想著空就是想著有,你總有念頭,你不會到無念,無念是什麼呢?有念跟無念都沒有,才叫做無念,無有念,還是有一個無念,這個不行啊!你有個無念的話,是此地講的住在空忍上,所以佛法講無念,是有念和無念都離開那個才叫無念,千萬不要把那個無,當做有無之無,這就糟糕了,那就錯會了意思了,有無兩邊都沒有,這叫真無念。你們想想這個很難,為什麼?有念就不是無念,無念就不是有念,怎麼能夠叫有念無念都沒有?這麻煩大!覺悟了有念就是無念,有念跟無念是一不是二,這才兩邊真正都離開,我們現在沒辦法做到這。有念不是無念,無念不是有念,不知道有念跟無念是一不是二,不明白這個道理,悟道見道,就是見道有無是一不是二,這叫入一真法界,這樣才是真正兩邊不住,得到真正的清淨、真正的自在。

 

住著兩邊,體用不圓滿,譬如說凡夫住著有念上,與真體不相應,住在相上,你會生無量無邊的煩惱,所以是苦海無邊。四空天人、無想天人,以及聲聞緣覺、阿羅漢、辟支佛,他們住在空上,怎麼樣呢?有體無用,也是枯寂無聊,不起作用。換一句話說,還是不圓滿,唯有佛與大菩薩,空有兩邊不住,活活潑潑自自在在,他在人間跟我們一樣有作用,有作用他又沒有,煩惱有作用,是不住空,沒有煩惱,不住有,叫自在。諸位從這個地方體會去揣摩,這是諸佛菩薩的境界,也就是佛講的中道解脫的境界。底下這個兩句,就把這個境界給我們顯示出來了。

 

『一種平懷。泯然自盡。』這是說取捨之情斷盡了,一切法裡頭無有取捨。這個修行的方法在下手,我也跟同修們常常提起,下手之說就是得失的心,凡夫可以說煩惱的根本,就是得失心增長,合乎自己心意的,要想得到,不合乎意思的要想擺脫,那個得到的又怕它失掉,要想盡辦法去保持。那裡曉得一切法裡沒有得失,真正相信因果的人,雖沒有見到事實的真相,他還是在迷位,在迷位他還得到一個小自在。

 

你們這個看了凡四訓,了凡先生他是凡夫跟我們一樣,他相信命運,他的命被孔先生算得很準確,一點也沒有錯,他相信命運,相信命運是一飲一啄莫非前定,不是我的,我想也想不來,那想不是冤枉嗎?不如不想它,是我的丟也丟不掉,到時候自然就來,所以他的心清淨,他沒有得失心,他跟雲谷禪師兩個在禪堂裡頭靜坐了三天三夜,一個妄念不起,雲谷大師佩服得了不起,說他:你的功夫很了不起。結果他說:我的命被人算定了,還有什麼想頭的,所以不打妄想了。他不是禪定,他是什麼?他是相信命運,一飲一啄莫非前定。所以他什麼都不想了,他心清淨。

 

所以我叫了凡居士標準的凡夫,他相信這個事實,這是真的,這一點都不錯。所以你每天為明天怎麼設想,為將來怎麼設想,統統叫妄想,為什麼呢?明天的事情和將來的事情不是你想像得到的啊!而是你命裡頭註定的,你沒有辦法改變的,那裡樣樣都憑你自己理想,那有這個道理。如果樣樣自己都能夠策劃,能夠設想,這個命運的定律就可以推翻了,因果律就可以推翻了,沒有這個道理。改造命運是可能的,你要懂得這個道理,懂得這個方法。

 

你看了凡居士他到雲谷大師,雲谷大師跟他講了一套理論、一套方法。他依照那個方法去做,命運改變了,命運操縱在自己手上,我們要相信這個道理,命是自己造的,自己可以改變,福也是自己培植的,自己可以去求得。「佛氏門中有求必應。」這個話不是騙人的。是有理論依據,有正確的方法,不是安慰、不是欺騙。

 

那麼這個地方這個境界是提升得到極高之處了,平等心現前了,我們最低限度來講呢?是圓教初住的菩薩,到這種境界是一種平懷,就是唯一平等心,起信論裡講的直心,維摩經說:「直心是道場」,你們想想看這句話是什麼意思,直心現前就入了初住位了,華嚴經的入了十住菩薩,從這個地方就可以進修了。所以直心是真正的道場,『一種平懷』就是達到了圓初住的地位,淨土法門就是理一心不亂的菩薩。

 

『泯然自盡』,『泯』是泯滅,就是一切境界裡面不起妄念、不起分別、不起執著、不起心不動念。也就是金剛經裡面講的「不取於相,如如不動」。『盡』是一切妄念都盡了,得到清淨。這段倓虛大師註得比較多,他老人家是用天台家的教義來解釋這一段的銘文。我們將它念一念,我們從頭把它念一念:

 

「此指佛法大體,圓滿與太虛空相同,無欠無餘者,以表無大不充,無微不入,此是一切眾生,本來面目,各自如如,何嘗造作。」信就是信這個,不論是信、是悟、是修、是證都是講的這樁事情。

 

說「由其造作取捨,不住本位。」這就是說迷了,在楞嚴經裡面佛所講這個無明的根源,與這個意思是相同的,經上講「知見立知是無明本」,知見是佛知佛見,那是本有的,你在上再建立一個知見,就是取捨,無有取捨的時扣是你自己本明,就是你自己的佛知佛見。才有取捨,才起心動念,就把你的本明失掉了,就是不住本位了。

 

「故」不如三界見於三界。」於是有失,而轉勸之,切莫逐妄迷真,於有所緣處,再勿再住於空忍,得小為足。」因為小乘人住在這個空忍當中,祖師特別勸我們,不要得了一個小果就以為滿足了。

 

「忍者地位之名,此空忍者非頑虛空,亦非斷滅空,乃指析法真空,及體法真空。」這都是小乘人所證的境界,頑虛空是凡夫的見解,斷滅空是外道的認識,斷滅空就是無想定,無想天與四空天與這相接近,都是錯誤的,小乘人雖然不錯,但是他不圓滿,他有欠缺。

 

所以這是「析空,是二乘人的認識,體法真空,是通教菩薩的認識,妙有真空,乃是登地菩薩的認識,真空妙有者,乃是諸佛的認識。」這個幾句話說得非常之好,簡單明瞭,將佛、菩薩、二乘、外道人天的見解,這個認識也就是見解,用很簡單的言語說得清清楚楚。

 

說「以此多言惟恐以紫亂朱耳,此指勿住空忍者,乃專指聲聞緣覺二乘之聖人,得少為足,不再進求究竟佛道者,究竟佛道者何,那是什麼呢?乃是一種平懷,即觀諸法,唯是一種平等為懷,方是泯然無物,自然淨盡矣。」這是平常我們常常勉勵同修們,學佛最重要的就是要學平等心,當然這個話說起來容易做起來不容易,為什麼不容易呢?因為你有四相在,你有個我,有我就不平等,為什麼呢?因為我總要比別人高一等,你不做這個想,它自自然然就有這個妄念,這就是我慢,有我啊!佛講得很好,唯識裡講的「四大煩惱常相隨」這個四大煩惱不是學得來的,是俱生煩惱,從什麼地方去見呢?從那個還不懂事的小孩,你看一兩歲的小孩,他剛剛會說話他就有嫉妒心、他就有好勝心,誰教他的呢?沒有人教他,他為什麼會的?因為他有「我」,我們俗話講他就有自尊心,他就有好勝心,他就有貢高我慢心,怎麼能平等,由此可知,要修平等觀,一定要離相。

 

世出世間法都教我們學謙虛,在中國世間法裡講的是禮,你們打開禮記,你看禮記裡面講禮的定義,禮這個字怎麼講,學裡面跟我們解釋,禮也者,自卑而尊人,什麼叫禮?自己卑下,尊重別人這就是禮,這是世間法。佛法裡面,你看菩薩裡面再學常不輕,這些無非都是破四相,四相要不破,那是修學重大的障礙,也就是障礙我們的平等心,障礙了一種平懷,下手之處破四相,下手之處,實在講六度裡頭一個布施、一個忍辱,你才能夠破的了四相,布施是先捨,捨身外之物,捨不得!捨了,我自己要用的時候,誰給我?這一種顧慮那一個沒有?有這種顧慮你就不能捨了,捨不得。

 

換句話說,你生死也捨不掉,你煩惱也捨不掉。你樣樣都想留到,你這個四相也就捨不掉。你的一種平懷要到什麼地方才能得到呢?什麼時候才能現前呢?我跟諸位說,我學佛的確得力於了凡四訓,我在民國四十二年剛剛接觸佛法,朱鏡宙老居士送我這小冊子給我,我愈看愈有道理,愈想愈有道理,章嘉大師教給我放下,我真幹了,認真的去布施去捨,他老人家教我學六年,到六年的時候,我把我這些財物捨得乾乾淨淨,只剩下幾套(二、三套)換洗衣服,一床舖蓋,什麼都沒有了,捨得乾乾淨淨,捨盡了之後就有感應了,差不多有些事情自己好像預先就會曉得,有感應,到以後心裡面想要什麼東西,那個東西就會現前。我是從小就喜歡讀書,愛好書本,所以我收藏的書很多,書本幾乎跟我的生命一樣,我那時候統統布施得乾乾淨淨,因為我除了書藉之外沒有別的東西,沒有出家之前我大概有三萬卷書,全都捨盡了,以後我是想念書,想要什麼書,那個書就有人送給我,而且都是很好的版本,你看我不是捨得乾乾淨淨嗎?你看看這些書擺在此地,心裡動個念頭想要個什麼書的時候,它就來了,別人想不到,我都能想到,感應道交,有求必應。

 

換句話說,你要有膽量,相信福報愈捨愈多,你所來的時候愈多,你要是不肯捨,永遠就只有這麼多,用完了就沒有了,你們只曉得那個金錢擺在銀行裡生利息,靠不住啊!會貶值的,布施掉所得來的利息不會貶值,永遠靠得住的,為什麼不肯布施?為什麼不肯捨呢?你要把了凡四訓真正念通了,你才曉得這是真的,不要認為捨掉了就沒有了。愈捨愈多,你的財富是財布施得來的,你的健康長壽無是畏布施得來的,你的聰明智慧是法布施得來的,布施是因,富貴、智慧、健康、長壽那是果報,你不種因那來的果報,你現在得的果報是你前世種的因,你這世再不繼續種,你這果報享完了,就沒有了。所以我們要明白這個道理,知道怎樣修才得什麼樣的果報。此地是教我們得明心見性成佛作祖的果報,那要得清淨心,一種平懷裡面,智慧福德,統統俱足,是圓滿的不是欠缺的,是圓滿的福報。所以諸位不要害怕,我什麼都沒有了,什麼都沒有了,就是什麼都有了,什麼都不欠缺,這個多自在,這個裡面有很深很深的道理,我們要細細的去想。