四十二章經講錄

 

太虛大師講述

十五年六月在北平社稷壇

周少如、黃適園、王尚菩、駱馨吾合記,羅庸編

 

懸論

甲一 總起分

甲二 正說分

甲三 統結分

 

懸論

 

一、明勝義

 

四十二章經者,是中土翻譯佛典之笫一部。論其勝義,蓋有四端:一、辭最簡馴,二、義最精富,三、臚者古真,四、傳最平易。

 

甲、辭最簡馴  此經於諸經中文辭最為約易。以佛教初入中土,譯者希以簡括之文字攝多量之義蘊,故每章字句力求簡寡﹔擬於儒家之論語,道家之老子。文章氣息因之雅馴,異於後世直譯諸經。

 

乙、義最精富  此復分二:一者事,二者理。事者,此經首章即記世尊成道說法前後事跡,故可作釋迦本行記讀。理者,四十二章包括大小乘一切教義無所不攝,即此可知法要,無待外求,恐復無徵,試尋章旨。四十二章中,前三章為三乘共教行果,以了脫生死為本。所謂三乘者:一、聲聞乘,二、緣覺乘,三、菩薩乘。此三乘中有共通者,皆以出家為因,了脫生死為果,是三乘共教行果義。第四章至第八章明世出世間善惡因果義,是五乘善惡通義。依上二義,世出世間一切法,皆已攝入無遺。第九章起至三十八章明大乘不共勝行,六度萬行咸所包括。以是義故,此經雖略間小乘教義,仍以明大乘義者為多,而為一切佛法之總持也。次三章總明教、理、行,明是教當信,是理當解,是行當修。末一章總結,明以佛智慧遍觀世出世間一切諸法。依上所說,凡三藏十二部義及後世古德方便宣說諸義,皆不離此經,義之精富可知。

 

丙、臚者古真  最古者,此經是佛教東來第一法寶,後世經論譯名多自此出,如四諦法輪、無為法等,其名詞義蘊之精,後世譯家不能逾越。

 

最真者,復分二科說之:一、明由來,二、辨疑惑。

 

明由來者,此經署後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯。後漢者,對西漢之為刖漢而言,即東漢也。迦葉是姓,摩騰是名﹔竺是姓,法蘭是名﹔是天竺之二法師。漢明帝永平三年,帝夢金人長丈六尺飛來殿庭。咨於傅毅,始遣蔡 等至印度訪求佛典﹔遇迦葉及竺法蘭,用白馬馱經,以永平十年至洛陽,建白馬寺,翻譯經典﹔當時所譯第一部經,即此四十二章經也。中印交通雖已久,而佛教入於中國,以帝王躬親倡率,則自此經始,淵源甚明。

 

辨疑惑者,此經既為最古譯本,與後世經論形式上遂多差異,故後人每致疑於此經之非真。其所持論據,約有三事:一者,六朝經論目錄,於此經有載有不載,其翻譯歷史及授受源流不詳,一般人遂以來源不明疑之,此一派也。二者,此經文為意譯,與後世直譯不同,蓋本為模仿經書而作,後人或疑其文體不類,遂疑其非真,此又一派也。三者,握沮經文皆有序分,先明說經時地,後出請問之人﹔而此經於發起因緣及請問人皆所闕略,故或以形式有殊而疑其偽,此又一派也。

 

其實此三點皆不足疑。第一派系考古家,泥於名相之言。佛教初入中國,尚未昌盛,本無精密之佛教史,然六朝經論目錄雖或未載,而唐代目錄即已著錄﹔或一時失錄,或傳鈔漏略,均未可知!故不能以經錄或未收入,即疑其偽。第二派亦系執後世見解以衡古經。佛經本有意譯、直譯兩種,初譯時、意譯若其不暢,直譯苦其不達,至唐始漸免此病。此經為初次譯本,純為意譯,故與後世直譯不同。復次、後世譯經大半奉詔設場,有主譯之人,有同譯之人,名辭文體皆有定程﹔而當譯此經時,人數簡少,譯者不必盡通梵文,由摩騰等口授經義,譯者筆之﹔故祗傳經義,而文法仍是東漢儒家文法。故執文字以疑此經者,非唯不只難此經,反可由其文體,證明其出於東漢人手也。第三派亦不足為據。蓋當時佛教初來,欲一般人通達佛法大意,故不整譯一部經論,而唯就各部經論摘譯要義,故為分段科條而非整部。

 

或又疑:既是輯錄,即不應混題經名﹔其實此經雖非佛一次所說,而輯錄之言皆唯經語,唯是佛說,非摩騰義,故仍不害其為經。第形式不同,為傳譯之權宜方便而已。

 

丁、傳最平易  依上三勝,傳誦自易。且諸經皆有序分,明時、明地,出乞請人,講者聽者皆費日力。此經開端即出經義,最為直捷了當,異乎余經。

 

依上四義,文簡、義富、書古、傳潔,故不但研大法者味其精蘊,即讀古書者亦可資其諷詠﹔文字又少,即作學校課本亦佳。

 

二、釋經題

 

「四十二章」者,一經之別目﹔以此經分段為義,有四十二段故。「經」者,梵語修多羅,此云契經,凡佛所說真理皆可曰經。經又訓為常,以所說為常法故。此經以四十二段經文,攝佛說一切因果大義,故名四十二章經。

 

釋經

 

甲一、總起分

 

世尊成道已,作是思惟:離欲寂靜是最為勝﹔住大禪定降諸魔道。於鹿野苑中轉四諦法輪,度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所言說諸疑,求佛進止﹔世尊教敕一一開悟,合掌敬諾而順尊敕。

 

佛經例分三大部分:一、序分,二、正宗分,三、流通分。此總起分即序分,茲先解名句,次疏意義。世尊者對佛之尊稱。世者、有有情世間、器世間二義﹔諸有靈性知覺之類為有情世間,其為此諸類所依止者為器世間﹔以佛為諸世間之所尊,故名世尊。世尊、為梵語薄伽梵六義中之尊貴義。又世尊為稱諸佛之公名,一切諸佛均可稱為世尊,並非一佛專稱﹔但在經文此處,則專指本娑婆世界教主釋迦牟尼也。釋迦牟尼之應化身,在本世界以淨飯王為父,以摩耶夫人為母,十九出家,三十成道者。所謂成道,即成無上正遍覺之義。佛陀是覺者義,別乎邪謬覺名正覺﹔別乎不遍名正遍覺﹔又為一切諸有覺者之所不能及,故名無上正遍覺﹔圓成此覺,即成道義。

 

以下,釋成佛後佛之心境。離欲者,無所貪欲,謂並微細之欲求而無之。在菩薩功行未滿之時,仍不免有所希求有所願欲,有所希欲則心有傾向而有所動搖,至成佛後心量圓滿更無可欲,於是其精神界寂靜安隱至於極度,是即涅盤圓寂之義。此大圓寂為最究竟,故曰最勝。禪,梵語曰禪那,靜慮之義,亦即靜定思惟之義﹔大學所謂定後能靜、能安、能慮之靜慮也。靜慮亦同佛典所稱定慧,靜即定,慮即慧。定慧相應故其心光明寂靜,發大能力,神通辯才無不具足,遍能降伏諸魔道也。魔者,殺害之義﹔謂殺害修道者,凡邪僻匪人以種種方法損害正人之道德者,皆魔類也。在佛典中則謂破壞修定慧者為魔,如七情六欲及諸惡友擾濁其心者皆謂之魔。又有天魔、鬼神魔等。成佛之時其心寂照,凡一切妨道害德之魔事舉不能復現於其心境中,故曰降諸魔道。以上,表顯佛內心精神界之真相也。

 

以下講佛表現人世說法度人之事。佛最初在鹿野苑──在昔印度波羅奈國中,說苦集滅道之四諦法,即名初轉法輪。諦者,真理實義之謂。一、苦諦,謂凡有漏業報皆苦﹔二、集諦,言一切苦由煩惱業所集,自作自受,非天神等之所予也﹔三、滅諦,言一切苦皆可滅去而解脫之﹔四、道諦,謂滅苦斷集之修道方法,即滅苦之道也。輪喻可轉之義,謂佛之說法能以佛心中所悟四諦勝義,轉輸於眾生之心識中,並能使已聞佛法者更轉輸於未聞者之心識中,如車輪之轉而不息,故曰轉法輪也。外道修行法中,往往以運氣為轉法輪者,非是。法華經謂:此是苦,此是集,此是滅,此是道﹔更進而為如何知苦,如何斷集,如何修滅,如何證道﹔及已知苦,已斷集,已修滅,已證道之三重﹔亦名為三轉四諦法輪。憍陳如,為五人之一姓也﹔義言火器﹔舊為婆羅門,奉火為姓。佛出家之始,此五人為淨飯王所派遣,令其尋佛回家,後乃隨佛出家修行,故此時先得聞法而受度脫成阿羅漢,了脫生死遂證涅盤之道果。證者,由實地修行至親領其境之謂,有證明、證成二義:如於四諦法現量了知,是即證明之義﹔因復修習而得四果,是即證成之義。佛成道後,惟以說法度人為事,故諸徒眾有疑未決,求佛開示是處非處,是處則進,非處則止。教者教誨,敕者訓敕。聞法者心開覺悟,各皆身心恭敬領受也。此段將釋迦牟尼佛自覺覺他之心量事業,悉皆表顯,讀者當由是生信求解而起行也。

 

今更以四重明意義:諸經記佛初成道,或三七日、或一七日、或七七日之時期中,佛住甚深禪定為受用無上正遍覺法樂之時期,是即本段離欲住大禪定等義。在此妙定之中,十方諸佛菩薩同受法樂,集大法會說諸甚深經典,名曰不動寂場而遍諸處,凡夫不能見之,以為佛只入於甚深禪定而已,其實華嚴大毗盧經等諸大法會,皆即在此禪定中矣。在鹿野苑說四諦法為四阿含等。說法時為諸比丘咨決所疑,一一開悟,即為諸部方等大乘及般若法華涅盤等之說法。此為一化始終釋也。又:作是思惟五句,為自利果滿。於鹿野苑中轉四諦法輪,為利他果滿。此為二利果滿釋也。又、離欲寂靜為斷德,住大禪定為智德,說法度人為恩德,此為三德成就釋也。又、離欲寂靜為法性身,住大禪定為自受用身,轉法度眾為他受用身及應化身,此為四身圓具釋也。

 

用以上四重以觀察於佛,則佛之全體大用明。近有日本人作一論曰「佛身論」,都十萬言,皆不能出四十二章經第一段意義之范圍也。

 

甲二、正說分

乙一、三乘共教行果

丙一、證出世果

 

佛言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒、進止清淨,為四真道行成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變化,曠劫壽命,住動天地。次為阿那含,阿那含者,壽終靈神上十九天證阿羅漢。次為斯陀含,斯陀含者,一上一還即得阿羅漢。次為須陀洹,須陀洹者,七死七生便證阿羅漢。愛欲斷者,如四肢斷,不復用之。(第一章)

 

先明三乘共教行果:聲聞、緣覺、菩薩,為三乘。共者,通教義。菩薩乘中包前二乘,而前二乘不能包菩薩乘義。共教中有所修之行,所證之果,故曰三乘共教行果。向來依天台宗講法,此三乘共教,是藏通別圓中之通教義。三乘同證生空無為,鈍根依證偏真涅盤,利根亦可進悟中道。

 

沙門是梵語,此土謂出家修行者。印度並不專指佛教徒,凡出家修行者皆曰沙門﹔此中沙門則專指依佛法出家修行者。此有二義:一、積極勤修戒定慧,二、消極息滅貪嗔痴,故沙門亦譯曰勤息。息滅貪嗔痴即斷煩惱,煩惱既斷則了生死,然此非勤修戒定慧不為功,故先必辭親出家。辭親有二義:一、奉父母之命,或得其許可﹔二、辭離親族以斷纏累。又家者,該家族財產而言﹔出家者,辭別家族舍離財產也。然深言之,出家須出三界之家,遠離六道,永脫生死﹔眾生無始流轉諸趣,認三界以為家,常受有漏業報,故法華喻三界為火宅、為牢獄。深義出家,須出三界始為究竟。是故欲得沙門果須習出家行,故須識心達本解無為法。雖辭親出家而不能識心達本,不得為沙門。所謂識心者,識自心源﹔達本者,達佛深理。識心達本亦即明心見性之謂。蓋心為萬法之王,生死輪回惟由心造,故心能變化一切,造作一切,領受一切﹔如心不覺,則心不能作主隨業流轉,故必識心達本乃能轉一切業而自作主。世出世間一切諸法皆因緣生,而因皆由心之活動造作而成﹔蓋心能藏萬法,而萬法互為增上即是緣。所謂明心者,即明三界唯心,萬法唯識﹔故修佛法者須識自心。達本者,謂了達本來面目,即一切法本來如此之真實相,所謂諸法實相。諸法皆因緣生而無實體,如一團體,其活動並無一自體,故其體性是空﹔諸法性空,空性即諸法本來如此之真實相,能通達此,是曰達本。能識心者,即達因緣生俗諦義﹔達本者,即達無性空真諦義。不但菩薩須悟此義,即二乘亦須知此義。無為法有二義﹔一、即一切因緣生法以無自性故其性本空﹔此空性不生不滅,不垢不淨,不增不減,一切法性無所生滅、無所作為,此本性涅盤之無為法義。二、識性空故,一切煩惱生死皆可解脫。須依識心達本所生之慧,息滅煩惱,以煩惱滅故業滅,業滅故即了生死得常住涅盤,即無為法。此果上所證無為法之義,能達此者是曰沙門﹔由修行而得勝果者,曰沙門果。故阿羅漢等四果,亦曰四沙門果。

 

二百五十戒,謂增上戒學,即比丘戒。比丘、梵語,此云乞士,乞世人資生故。此二百五十戒為出家人法律,在家人則持五戒、十戒等簡單之戒。進止清淨,即由戒生定,戒有止惡作善之兩方面,惡止善行,以無過故心則安樂,心安樂故則得靜定。四真道行,即四諦行。一、觀有漏皆苦,二、觀煩惱業集,三、觀擇滅諸苦,四、觀滅苦修道,能修此四諦觀即可生慧。又、四真道行亦即四念處:一、觀有漏皆苦,二、觀諸有為法皆無常,三、觀諸法無我,四、觀三界依正皆不淨,此皆慧行。由此三無漏學,現證無為法性,可斷分別所起煩惱﹔由此增進盡斷煩惱,則可得成阿羅漢果。

 

阿羅漢、梵語,此土曰應。依法華論釋,應有十九種義,簡為三種:一、應已永斷煩惱結故,二、應不復受後有生故,三、應受人天妙供養故。以羅漢已超出三界,及能教授三界人天使發出世修行之心,為人天師及人天福田故。阿羅漢有六神通:一、天眼通,二、天耳通,三、他心通,四、宿命通,五、神境通,六、漏盡通。此中飛行變化,即神境通。變者轉變,由此轉彼﹔化者化無為有。上五神通非羅漢亦可有,然不如羅漢神通之大,如鬼神亦有天眼、天耳等通,而漏盡通惟羅漢有之。漏即煩惱別名,喻物不完滿而破敗﹔煩惱如貪嗔痴及邪見等,是即眾生心中之破敗。蓋有漏心所造之業,其結果終不能完滿,諸業果皆由心生,心未無漏,行果豈能完滿?人天業果仍是有漏,小之造業受報,煩惱之火乘時竊發。語云:厝火積薪之下,火未及燃自謂之安﹔人天福報亦復如是。至阿羅漢始得漏盡,不受三界業報。又阿羅漢始能存歿自如,如願住世者即以定通持其色身,願滅度者即以三昧火自焚其驅體是也。佛世時羅漢多如此,如迦葉尊者自願入定以俟彌勒之出世,以故壽命曠劫,住動天地。羅漢果之前尚有下述三種果位,皆非究竟也。

 

阿那含,梵語,此云不還,即第三果。長生「十九天」上。依佛法言,三界天共二十八層﹔欲界六天,由此上至第十九無想天之上,是為五不還天,以生五不還天再不退還為人故,斯陀含,此云一來,死後生天上,復一生再來為人,然後成阿羅漢。須陀洹,此云預流,即預於聖人之流,此與儒家道家所云聖人不同,此言超出人天之聖人,可證阿羅漢故曰預流。七死七生者,七次於人間天上生死往還,其與凡夫不同者,以彼永在人天中修行,永不墮入三惡趣也。

 

以上謂之四沙門果,沙門能識心達本,即為須洹陀果,自然七死七生証阿羅漢。證然勇猛精進者,不必七死七生,亦得於一生中修行而證阿羅漢果也。愛欲者,謂於三界中依正果報起有愛著,愛著故生欲,有愛欲故,即當於所愛欲之道中受生死。故生三界六道中者,皆由自心也。余喻可知。

 

丙二、修出家行

 

佛言:出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法,內無所得,外無所求,心不系道亦不結業,無念無作非修非證,不歷諸位而自崇最,名之為道。(第二章)

 

第二章、第三章,明出家行。第一章已言辭親出家,此又言出家者,前章正言出家果,此獨明出家行也。此中出家沙門具如前釋。欲為五十一種心所有法之一,即五別境中第一欲心所。心所即今恆言心之作用,佛法分心之作用為五十一種,曰五十一心所。欲者希望,希望本通善不善無記,如發菩提心欲了生死及欲止惡行善之欲,此善欲也﹔由憤恨慳貪等心而生之欲望,則為惡欲﹔如隨業受報任運發生者即無記欲。此中斷欲,指惡欲及無記欲言。欲共有五種,因欲界眾生有五塵故有五欲,如:眼欲見色,耳欲聞音,鼻欲聞香,舌欲嘗味,身欲善觸。此種愛欲,平時是無記,然加以邪見憎愛等即成不善欲。人中之欲有五:一、財產,二、色欲,三、榮名,四、飲食,五、睡眠,簡稱財色名食睡。二種五欲是欲界眾生所有不善無記欲,此欲不除禪定不得,終纏欲界。佛說三界中之欲界,即由此欲得名﹔超出欲界即色界無色界,皆由禪定而成。欲界諸眾生欲超出欲界,非斷欲不可,故曰斷欲。去愛者,愛即愛著,包三界業果。色界以上五塵之欲雖斷,然於禪定境界仍有愛著,此禪定心即成貪痴相應不脫煩惱,如得初禪而生愛著即生初禪天,等而上之,直至空無邊、識無邊、無所有、非非想諸天,亦復如是。故愛是通三界之煩惱,故曰去愛。此中欲與愛二字,欲限欲界,愛通三界。欲是別境欲心所中之一分,愛是根本煩惱中之貪。

 

上來所講二果沙門尚不能斷欲,至三果始斷欲,故曰離欲地也。大乘不共教以慈悲為本,三乘共教以斷欲去愛為本。然大乘慈悲須由斷欲去愛而得成,蓋不斷欲去愛則耳慈悲仍是由我愛推廣而生,不能空我故不成無我平等慈悲,故出家沙門須由斷欲去愛入手。

 

識自心源達佛深理者,心源者即十二因緣起。十二因緣起者:一、無明,二、行,三、識,四、名色,五、六入,六、觸,七、受,八、愛、九、取,十、有,十一、生,十二、死。蓋生死流轉循環無端,人生一切業報皆緣自心無明而起﹔此言業報,猶握沮言自然。由循業流轉於人趣,生所自來,瞢然不知!然無明之心行起滅無常,剎那生滅,流行變動即有識別,熏成識種﹔識之種子即將來受業報之因,兼含五蘊六入觸受諸種﹔於現識中遇順生愛,遇逆生嗔,發為三業,由此於前識種加以滋潤,即養成受後身業報種子,報盡命終隨業受生,循環不息無有窮盡。以此觀察心源,則知生死皆由業招,而此業依識種,識種由無明流行所引生,上溯本源皆由無明,故當下即應覺悟此無明之心自求解脫生死,故曰識自心源,亦曰明心。然如何可以識自心源乎?必須有大智觀照而後可,故應達佛深理。須知此無明等生死非由神造,非生虛空,非自然有,則諸俗見宗教之說皆破,然後可明諸法是因緣生。以緣生故,諸緣互應,而一心即一切法,一切法不離一心,是故當下一念心性即無障礙法界。凡夫執有我法,皆由自迷心性,其實如幻如夢並無實體,故應達佛深理。佛理既明,常常觀照始可漸去無明,故由緣生如幻得明自性本空。然自性本空,非除去緣生幻法始可證明,以緣生如幻故知自性本空,亦由自性本空故知緣生如幻。達此俗真不二之中道理,故曰達佛深理,亦曰見性。

 

悟無為法者,諸法自性本空,非證明後始是如此,未悟時亦本來如此,由無為法非新有所得,只須親證,故曰悟無為法。內無所得外無所求者,無為法須由無分別智親證,稍有分別此法即成定性之法,不契無性真空法性。蓋一切分別之法皆由對待而成,有對待即非普遍之常法﹔常人思想言說皆由對待而得安立,如言空言無,亦對不空不無而得安立。故須空諸分別始與無為法性相應,故曰內無所得外無所求。以內外皆泯,則所得所求皆不成立故。心不系道亦不結業者,在未證無為法性前,心中系念於道,既曰系道,可證未明無為法性。如已證道,心外尚有何道可系。成唯識論頌曰:『現前立少物,謂是唯識性﹔以有所得故,非實住唯識』。故親證時心不系道。亦不結業者,結為煩惱結,見道須陀洹果對治煩惱雖未除盡,而由煩惱所起招生死業即已不起,至四果阿羅漢始斷盡於煩惱諸業,故曰亦不結業。──上四句,皆指悟無為法之聖心﹔凡夫未得如此,雖有禪定神通皆天人鬼神之禪定神通,故佛法最重聖心。

 

無念無作非修非證者,言親證之無為法性。無念者,無遷流之念,以真空法性恆常如是故。無作者,非由造作成,以真空法性本來如是故。非由佛菩薩修行而得,故曰非修。非由修行得證之果,故曰非證。不歷諸位者,自佛位到凡夫位,皆以真空法性為真實性,是曰道體。故佛法所謂道體者,須證悟此無為法性非修非證始能通達。

 

佛言:剃除須發而為沙門。受道法者,去世資財,乞求取足,日中一食,樹下一宿,慎勿再矣!使人愚蔽者,愛與欲也。(第三章)

 

此中剃除須發者,言沙門相。受道法以下,言沙門行。去世資財者,以資財為五欲之首故。日中一食,即去食欲﹔出家,即去色欲﹔乞求取足,即去名欲﹔樹下一宿,即去睡欲。依佛法三乘共教義,此身本無存在價值,然因借此身以為證道之資,故唯日中一食,樹下一宿,取足資生而已。因愛欲能使人愚蔽,故去愛與欲也。佛法中所明義,皆可實踐,皆須親證,能專心精進此行者,謂之比丘行,亦曰頭陀行。

 

上二章明由出家行而證四果,是三乘共教了脫生死之法故。蓋人天乘不能超出生死,必聲聞、辟支佛、菩薩始能達此境界。

 

乙二、五乘善惡通義

 

佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三,口四,意三。身三者:殺、盜、淫。口四者:兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者:嫉、恚、痴。如是十事不順聖道,名十惡行﹔是惡若止,名十善行耳。(第四章)

 

眾生有三義:一、眾法生義,二、眾類生義,三、受眾多生死義。十事善惡者。身三、口四、意三。此中先明十惡:身三業者,一殺者,殺生﹔二盜者,爭奪竊取﹔三淫者,男女非禮之行。口四業者,亦曰語業,以口代表語具故曰口業。一兩舌者,搬弄是非﹔二惡口者,罵詈﹔三妄言者,不實之語﹔四綺語者,巧飾之語。意三業者:一嫉者嫉妒,凡事由貪嫉心出皆無好果﹔二恚者嗔恚,恚之於心猶如毒火,可以傷人﹔三痴者謂不明事理,佛法使人不痴者,即明理之謂。意之業即煩惱,凡由煩惱出之行為皆顛倒行,故佛悲愍之,使止十惡行十善。然十善有深淺二義,淺之凡欲全成人格,皆須修此十善,深之至第二地菩薩尚有微細不善,至佛始真能行十善也。

 

佛言:人有眾過而不自悔,頓息其心,罪來赴身,如水歸海,漸成深廣。若人有過自解知非,改惡行善,罪自消滅﹔如病得汗,漸有痊損耳。(第五章)

 

此章使人懺悔改過。蓋有過不改,則過以益過,墮入三塗,故須改過。隨文可知。佛法是自由自在者,故曰由心生者還由心滅﹔是依自心,而非如余宗教之必依他,故最為方便也。

 

佛言:惡人聞善,故來撓亂者,汝自禁息,當無嗔責﹔彼來惡者而自惡之。(第六章)

 

平時人不願為善,常推諉惡人過多,以為為善易於受欺,故不欲為善﹔佛以此曉之,隨文可知。

 

佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛,佛默不對。罵止,問曰:子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?對曰:歸矣。佛言:今子罵我,我今不納,子自持禍歸子身矣!猶響應聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡!(第七章)

 

此章由第六章出。守道者守十善之道,下文隨文可知。終無免離,慎勿為惡,是此章本意。是故佛非如鬼神之作威福,不過發明因果使人不造惡因而已。故為善不須求佛佑,為惡亦不能求佛救。儒書亦言:「天作孽猶可違,自作孽不可逭」,此之謂也。

 

佛言:惡人害賢者仰天而唾,唾不至天,還從己墮。逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。(第八章)

 

此章亦由上章出,隨文可知。由上所言,淺之可為人中聖賢,深之可證佛果。

 

乙三、大乘不共勝行

丙一、立信願

 

佛言:博文愛道,道必難會﹔守志奉道,其道甚大。(第九章)

 

以下明大乘不共勝行。大乘不共勝行者,不同於聲聞、緣覺,故大乘非人、天、二乘所可及。然大乘勝行,雖為人、天、二乘所不能有,而大乘中則有人、天、二乘之法﹔如造塔然,造第一層不必有二三層,造至二層必有初層,造至三層更必有初二層也。

 

前來所講由身口意有十善惡所成業因,必得善惡業報,如是則通天道。常人以佛為出世法,不知佛亦世間法之正確標準也。此十善法為世間法,亦為出世法之基礎。欲行出世間法必先持戒,持戒則修十善行,由修十善而得定則為正定,由得正定而生慧則為正慧,否則或將流為邪定狂慧,故聲聞辟支均由持戒而得清淨禪智。大乘聞佛法發大菩提心,亦必先修十善而去十惡,修十善則亦去貪嗔痴矣。三乘共教在了生死超出人天,曰出世法。大乘則為世出世法,非世非出世法﹔不同五趣生死,以不為煩惱業所纏縛故﹔不同二乘涅盤,以發大悲心住生死故。大悲心者,從同體而發,以人與我本來平等,一切眾生皆可究竟安樂。然不有徹底之大覺,不能了法界之真實,則身心日在迷夢中,何能普度眾生?故必先有成無上正覺之志,曰菩提心。由大悲菩提心,則願拯救眾生,此大乘心境不同二乘之基礎,由此基礎則成菩薩。菩即菩提,薩即薩綞,菩提薩綞即覺有情之意。此行似屬不易,實則能將平常人愛身愛家之心推之一鄉一國,即菩提心﹔但此心仍是自我之貪痴所起,有所愛執心則不平,不平則不能安然,如能將此心開放至無際,盡虛空眾生界皆等於一家一鄉,即是大悲菩提心矣。故菩提心非自外求,但將吾人本有之心擴充之而已。常人以心有所障不能盡心之量,故不能發菩提心耳。

 

復次、緣生性空之一切法,唯心所現。人僅見人境,天兼見天人,鬼僅見鬼境,雖同在一處而心境各各不同,以人類等五趣眾生業報不同故。即菩薩淨佛國土,亦不過依眾生業報不同之心境,轉成佛土清淨之心境﹔故佛之教化眾生,使悟迷而去貪嗔痴,如是、則心清淨而世界亦即清淨。故大乘法非出世、非非出世,即於世間有情心境轉成清淨,非出此世別求一清淨﹔但亦非非出世,以世間本空故,眾生均悟則轉成清淨,而非復此世間故。故發菩提心者,即就世間行菩薩行。古云:「佛法在世間,不離世間覺」。菩提心本為度眾生而發,如無眾生則亦無菩薩行。自覺覺他並不難行,本來眾生均可成佛,只以心量不廣故不得菩提耳。今人求社會改良,求大家同得安樂,皆屬善心。如能悟緣生性空之理,更以大悲心求全世界之安隱,即為菩薩行。但須廣大其心,不可有執有礙,倘稍有執礙,便非菩薩,不能成為大覺。──此為菩薩行之大意。

 

聞愛道者,博聞世界種種學問 ,固亦求道初步,但眾人博聞或漫羨無歸,或隨所聞一二愛為無上妙道,不能身體力行,故曰道必難會。守志奉道之道,乃無上大覺之道也。志為志願,即在正確信心中所成堅固之志。吾人因聞法而了知佛法,必知與世間一切之法不同﹔蓋佛法乃從無漏大覺中流出之教法以教化世人者,非世界有漏有蔽之學說可比。欲明其法,必先以信心領受之,因佛法廣大,雖博聞深求,但未到成佛時不能完全了知,故必先自信有無上大覺之本心以為求佛基礎。由是自信之心而信有無上大覺者已覺悟一切真理,否則研究一切學問胥無意義。信有無上大覺,故我亦可成無上大覺,由此發菩提心而有四宏誓願,所謂『眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成』。由信成願,是謂守志﹔廣修佛之福慧,是謂奉道。如是乃能成一切智,故曰其道甚大。

 

丙二、修六度

丁一、布施度

 

佛言:睹人施道,助之歡喜,得福甚大。沙門問曰:此福盡乎?佛言:譬如一炬之火,數千百人各以炬來分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。(第十章)

 

睹人施道,即見人行布施之道。自行福大,助人歡喜之福亦大。布施分財施、法施、無畏施。施種種資生之財曰財施,說正法教人曰法施,令人離怖畏曰無畏施。助行布施,如自一炬分然無數炬,其本炬如故﹔布施者之得助,其本身之福不惟不盡,且增勝矣。

 

佛言:飯惡人百不如飯一善人,飯善人千不如飯一持五戒者,飯五戒者萬不如飯一須陀洹,飯百萬須陀洹不如飯一斯陀含,飯千萬斯陀含不如飯一阿那含,飯一億阿那含不如飯一阿羅漢,飯十億阿羅漢不如飯一辟支佛,飯百億辟支佛不如飯一三世諸佛,飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。(第十一章)

 

布施供養,福田有三:一、悲田,以悲憫眾生故﹔二、恩田,以報恩故﹔三、敬田,以恭敬有德故。此依敬田,則飯惡人百不如飯一善人。但此善,乃常俗云義,雖在行善內中或有邪見,故飯善人千不如飯一持五戒者,凡持五戒者均已以佛法僧為師,而持不殺等戒故。

 

五戒通於在家出家,須陀洹則已修戒行而更證聖果故勝。斯陀含斷少分修所斷煩惱故較勝。阿那含斷多分煩惱故更勝。阿羅漢煩惱已斷盡故尤勝。辟支佛了三界生死同阿羅漢,但羅漢聞法能覺,而此則自亦能覺,故其智慧又較阿羅漢勝。但辟支佛僅能獨覺不能覺他,三世諸佛乃真能以平等大悲心普度眾生者,故諸佛更勝。

 

無念無住無修無證較諸佛勝者,以在眾生界應化中謂之三世諸佛,而法身真佛即無為真如性﹔無為真實法性者為諸佛之本,一切諸佛均以無分別智證平等無為法。無為法身,無念無住無修無證,無漏無分別智亦復無生無滅無遷無變,此真身佛自他平等無念無住無修無證。供養無念無住無修無證者,即無分別智親證真如性究竟成佛﹔如是供養,始曰究竟。由是可知佛法無論何法,均可達到究竟。

 

佛言:人有二十難:貧窮布施難,豪貴學道難,棄命必死難,得睹佛經難,生值佛世難,忍色忍欲難,見好不求難,被辱不嗔難,有勢不臨難,觸事無心難,廣學博究難,除滅我慢難,不輕未學難,心行平等難,不說是非難,會善知識難,見性學道難,隨化度人難,睹境不動難,善解方便難。(第十二章)

 

此章舉難勸修,常人以難為修之障,不知因難始修,不修則終不能無難,故舉人有二十難事以曉之。能行難能之行,則一切難行之戒定慧、菩薩道,均不難行之也。

 

丁二、持戒度

 

沙門問佛:以何因緣得知宿命?會其至道?佛言:淨心守志,可會至道。譬如磨鏡,垢去明存。斷欲無求,當得宿命。(第十三章)

 

此下二章明持戒度。持有二義:一、止持,持戒者須止息一切惡事故﹔二、作持,須力行一切善故。戒者,一切德行之信條,能守此信條,作其所應作,止其所應止,是曰持戒。大乘戒法約分三種,謂之三聚戒法:一、攝律儀戒,止息惡業,二、攝善法戒,當精勤修行一切善法﹔三、饒益有情戒,利益眾生而得名為戒者,以菩薩戒之本意在依同體大悲利益眾生故,喻如辦公益須以公眾利益為一定之規則也。三聚戒法是橫分類,尚有縱分三重戒法:一、別解脫戒,別解脫者,以分別解脫故。此中亦分部類,以佛弟子中部類不同,有比丘、比丘尼、至優婆塞、優婆夷諸部,為解脫此不同部眾之各支惡業故,立不同諸戒范持之,是曰別解脫戒。為佛弟子當就自身所在部類,不存己見,不作聰明,專心奉持別解脫戒,以犯此者非唯於自身戒行有損,亦損佛戒威嚴故。初行戒律似有勉強,然由戒生定而後,自然能以定力止息一切惡而行眾善,故曰定共戒。再進曰道共戒,道之本在無漏聖智,由解脫煩惱而成之清淨智,即名之曰道,以證明一切法無為真實法性故,又曰菩提。依此無漏聖道自然止息一切行而行眾善,故曰道共戒──上泛明持戒義。

 

此中宿命者,指前世之經過,知此無始劫來隨業流轉之經過,是曰知宿命。以吾人受生皆由無明故,一切生死因緣全然不了,常人以為他人之事己不能曉,其實己身之事亦何嘗能曉?世間一切諸法,吾人無始劫來皆已遍歷,以不知故,尚存研究。其實天子天王或皆已經作過,一旦得知宿命,則歷劫經過皆已遍了,超出三界之念自然迫切,故沙門以此為問。以何因緣者,以何種因而得知宿命之果。會者、領會,至道者,無漏智證真實法性。守志者,菩薩求無上菩提之志念。淨心,即由持戒以止息身三、口四之七支業,純為止惡行善而淨心故。然世有行善而不止惡者,其善不淨,以七支業皆由心出,菩薩行即此心行故。凡人行為有三次序:一、審慮,二、決定,三、發動,故凡行為皆由意出,菩薩行以心為主,故表面雖似犯戒而心仍持戒者,亦得曰持戒。反之、心不持戒,雖外面持戒亦非持戒。故大乘戒以心為主,曰心地戒,順此而行可會至道。下文舉喻明之,鏡喻本心,垢喻煩惱,磨喻持戒﹔以持戒法去煩惱垢而淨本心,則知此心本來明了,不過未去垢時伏而不顯﹔垢去明存,喻菩薩無漏無分別智現前,鏡體明淨,即本心顯現也。斷欲無求者,欲與貪愛相應是不善無記性,無求即三種解脫中之無願解脫,亦曰無作解脫,由此解脫即得宿命。此中得知宿命者是道通﹔是與道相共之神通,故曰道通。通宿命即具六神通。

 

依三增上學,此即戒增上學,由此精進即定增上學,至垢去明存即慧增上學。定增上學亦即定共戒,慧增上學亦即道共戒也。

 

沙門問佛:何者為善?何者最大?佛言:行道守真者善﹔志與道合者大。(第十四章)

 

此中大者,道之別名,亦即法性別名,亦即諸法無體之真性,以此絕待無對之大,自可得無量無邊之大智大力。行道守真者,即指持定共戒,在戒力未充時,依佛所說勉強力行,尚非真善,進至於得成堅固之定力,即不退轉,是即定共戒,曰行道守真。能常行菩薩道法,而守此禪定戒律相資之戒行,故曰最善。志與道合者,徒有此志,尚未能有大德大智大力,必與無漏聖道相應,故曰最大﹔是即道共戒也。

 

丁三、忍辱度

 

沙門問佛:何者多力?何者最明?佛言:忍辱多力,不懷惡故,兼加安健﹔忍者無惡,必為人尊。心垢滅盡,淨無瑕穢,是為最明。未有天地逮於今日,十方所有,無有不見,無有不知,無有不聞,得一切智可謂明矣。(第十五章)

 

多力者,能動他法,不為他法所動。佛是有最大力者,故曰十力尊。世間凡夫皆隨環境流轉,不能自持,有大力者能由自力轉一切法,乃至轉塵垢世間為清淨佛土。最明者,指三明,即三達智。

 

忍辱者,對無端橫逆能不以忿怒心迎之,非謂身口不動之謂。能於橫辱之來全以慈愍行之,不為所動,惡自息滅,喻如火然虛空,薪盡火息虛空不壞,是故忍辱者能感化一切惡人。佛昔行菩薩道為歌利王支解其身,而此菩薩歡喜悲愍發願先度此人,此人即佛初度五人中之憍陳如也。能存此心即無抵觸,平時以貪欲心相向,由貪欲生忿爭,相抵相消力遂消滅。如人本有成事之力,因對付敵黨故日用日減,終至兩不成就﹔故忍辱者能增其力,養成平等互融之心境。心垢滅盡是為最明者,煩惱除盡淨無瑕穢之心,如明鏡,如清水,如明月,乃能遍照一切,故曰無有不見、無有不知。未有天地至於今日,即佛典通言三世,十方即通言十方,以佛典初入中國,依中國文法,故不曰三世而曰未有天地云雲也。得一切智者,遍一切法無不了知,能成佛即得無上一切智也。

 

丁四、禪定度

 

佛言:人懷愛欲不見道者,譬如澄水致手攪之,眾人共臨無有睹其影者﹔人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。汝等沙門當舍愛欲,愛欲垢盡,道可見矣。(第十六章)

 

此章明六度中禪定度。在佛法中,大小諸乘均以修禪定為至要,故種種修行均可名曰修三昧,三昧此云定也。如由念佛得定,可曰念佛三昧,由誦法華金剛得定,即曰法華、金剛三昧。所謂修禪定者,即專注其心於一法中,久之心得統一之用也。常人心散亂故不得安靜神通,致心失其功用,不能止害興利。苟能人人治心,則人人之心力安定,不相搖動傾軋,如治國然,一切庶政皆修明矣。故能專心一致,可得禪定。

 

禪定可分正定邪定,邪定亦禪定也,但在佛法認為外道邪見之定。邪定、亦由靜坐專注於一,若專注於丹田及鼻尖等身分,以為即性道之所在﹔由此稍有發明,即以為已得道體﹔從此增進,更起許多邪見分別,及希求種種之神通,亦有知未來過去及他心等者,廣如諸經論所簡之邪定通等。惟常人不諳佛法,故不能分別邪正,往往錯認邪定為道。世人日沈在名利恩愛中,幸能發心趨道又每每落在外道邪定中,深可哀憫!初修行者首宜分別邪正,不然往往陷於邪定邪通。若初發心不慎而終得邪見之禪定,則以有世人未得之定樂及他人難喻之獨見等故,無論如何剖解終必附會彼之邪定邪見,非俟受完邪定之果殆難挽救。惟與佛菩薩之正定較之,邪定所知正定能知之,而佛菩薩之正定非邪定可知,始能轉邪令正。故初發心者,宜審慎勿錯入邪定也。如常人雖無真道德,惟有才巧亦能哄動眾人,共成其不正之事業,結果不過自害害他。故未去無明煩惱之根本,所謂禪定終不免為邪定。故修禪定者,必先成正見,即平常之參禪亦不重在得定而在乎具正見﹔不然,則有盲目行路之危險。

 

正定又分凡聖二種。凡正定必由無邪見,諸邪定若離邪見亦同於正定。凡夫正定通於四禪、四空,但未能得聖慧相應故非聖定。此種正定亦由持十善戒、不存邪見、正信業果、修得禪定,此無邪見而有善行故為正定,此亦謂之天乘之道。成此禪定,雖未能出色界無色界,已出欲界,但有細密之味覺味著此禪定,故定心中仍不無貪痴。由初禪至二禪三禪四禪乃至非想處,由此得層層之禪定,在此過程中雖已伏欲界煩惱,仍為色無色界煩惱,故仍為凡夫定,此中之四禪天已超出乎欲界,已為欲界所思不到﹔一切宗教之天神等,不但不及聖定,即凡定之四禪天等恐亦不及。四禪、四定原不限於凡定,如加入邪見即謂之邪定﹔善行入天即為凡定﹔如加出世之聖慧相應,即成聖定。觀一二三四禪乃至非非想天均知是苦,不貪不痴,觀已而得之禪定,神妙層層勝境,未斷煩惱有漏業故﹔再以智慧擇而滅之,乃為佛家勝定。苦集滅道者﹔一切均苦,故一切均空,始不落於生死輪回。故修禪定時,以四諦慧斬斷諸煩惱,始得無煩惱之聖定。聖定必三界諸漏一切均空,凡定不然,仍有漏故。但此有漏亦極勝妙,故平常人觀玉皇天帝等已為無上高妙之境﹔在佛觀之,不過未出欲界之天神耳,且未及四禪四空天遠甚。初禪之大梵天──若基督教之上帝,生命極長,計其數殆先地球成,後地球毀,故常人聞大梵天者,即執為無始無終無生無滅,實則不過較小世界壽命長而境界較大之初禪天耳。然常人則已仰之慕之信之,為高不可仰,大不可量之不可思議天境矣。對天境已為不可及,尚何論出世禪定哉!故有所執蔽者不易得達聖定,聖定又有大小乘之區別,大乘聖定中又有菩薩禪定、如來禪定之區別──此略釋禪定之類別。但此種種區別即無區別,以一切禪定皆無性真空,澈悟無性真空者,即與佛慧平等無二,頓同佛之禪定──上總明禪定。

 

水、喻心體不動,如水澄靜以煩惱手攪動之,則泥垢起而清明失矣。人對混濁之水即不能見影,故利害當前而不能辨也。貪愛煩惱為一切煩惱首,或於人有貪愛,或於天有貪愛,有貪愛則心有傾注,不能平靜,如水被攪而泥垢起,如是心智不能無漏,不會至道。愛欲交錯,心即含有擾亂分子,故斷愛去欲為修禪定要義。

 

丁五、般若度

戊一、根本智

 

佛言:夫見道者,譬如持炬入冥室中,其冥即滅而明獨存,學道見諦,無明即滅而明常存矣。(第十七章)

 

般若智體即離愛得淨慧。初學菩薩依無漏清淨慧所流出之般若教法而修之,謂之文字般若。依此教法思惟觀察,以持戒禪定心修之,即為由思慧而修慧,是在小乘有七賢位,而在大乘則有十信三賢諸位。依教法即文字般若,如信戒定觀察即為觀照般若,得到清淨無漏親證真如,即為實相般若。菩薩得此根本般若,始能起上行下化之後得般若。在未得根本智前為觀照般若,信本體智得大用智,得真般若謂之見道。在小乘亦有見道位,見一切眾生皆空故,大乘則二空無為法性,二空謂生空法空也。眾生依法而觀法空,則眾生亦空,故二空所觀之真實相無可分別,故能證智亦無分別,二俱無分別故,亦無能知所知之相可得,是根本智也──上明般若義。

 

此中所謂之冥,喻無明等。明喻聖無漏智。以無漏智光破無明暗,喻持明炬入冥室。冥滅明存,二無前後,明現則自然暗謝。故吾人雖不能當下即本明現前,但能以教法戒定般若修持之,必能漸到明現暗謝,乃至無明永滅成無上覺。

 

戊二、後得智

 

佛言:吾法念無念念,行無行行、言無言言,修無修修﹔會者近爾,迷者遠乎!言語道斷,非物所拘﹔差之毫厘,失之須臾。(第十八章)

 

此章明後得智,以在根本智後而得,故曰後得。根本智是證道智體,後得智是所起智用,後得智既得,則大用繁興成不可思議之妙用。以證初地始得,故又名出世不可思議智。此智融通廣大,事事無礙,泯盡分別,法性相應,平日我執法執所起二障於此漸除﹔蓋菩薩雖未能盡去二執,然已去其大半,由此精進至於佛位則可斷盡,故後得智為成佛之基礎。我執起者即煩惱障,法執起者即所知障。菩薩地前六識煩惱雖亦有時伏而不起,而第七識中之煩惱恆行未能暫息,及至根本智現前則分別起煩惱障斷盡,由此得不可思議大用,即後得智也。此智以何為體?在心法分析中,仍以五別境心所中慧心所為主。吾人平時本具此慧,然因與煩惱附合不能清淨,至根本智既得,始能成清淨慧。但此慧心非憑空單獨之慧心,乃與其余心心所相應者﹔菩薩地上相應心王,即清淨意識及清淨末那識,並與五遍行、五別境、十一善心所相應。既與心心所相應,何以不曰心而曰智?則以清淨心心所中以智為主,有漏心心所中以識為主,是故謂之智而不謂之心。至佛位中與清淨八識及諸清淨心所相應,一切清淨心法皆與此智相應,故此智之體是慧,此智之相應是二十心所,此智之所現即一切諸法。根本智以真如性為所現,後得智以諸法相為所現,故佛菩薩實報莊嚴身及實報莊嚴土,皆後得智上之所現。此所云智者,非平時所謂智,一切清淨身清淨土皆包括在中也──上講後得智體相。

 

此中法者,是非佛不成就之法。初歡喜地以上菩薩僅能成就少分,此大乘不共般若所成就之法,惟佛與菩薩乃能成就之,故曰吾法。此法無念無行無言無修,然無念而未嘗無念,無行而未嘗無行,無言而未嘗無言,無修而未嘗無修,在恆人視之,認為犯矛盾律,然此處並不適用任何學理定例,以真實如此不能以理論否認事實故﹔以在思想上通不過,議論上立不起,故曰不可思議。

 

念者,五別境中一心法。五別境者:一、欲,性通善惡無記﹔二、勝解,有勝力理解,不定是善惡,以有時固執謬解為精循,故勝解亦通善不善無記﹔三、念﹔四、定﹔五、慧:此皆別境心所所有者。念即記憶,明記不忘稱之曰念。吾人平時念佛,以為是口念,甚至加口作念,更是誤解。以念之本意是明記不忘,使剎那起滅之心皆明記不忘於佛,心無別境,以佛為境,始得念心明記不忘,由此使一切心心所皆於佛境明記不忘,即為佛智。在五別境心所中,念由欲、勝解出,由念生定,由定生慧,故五別境心所以念為樞,此是念之本意。又恆言心心念念,或曰一念,一念者,此指心之一起一滅而言﹔一念一念起滅,則曰念念,此是念之別義。

 

後得智中並非無念,此念通前二義,以後得智中未嘗無明記不忘之念,然此念不同於未得根本無分別智以前之念,即不同於有我執法執分別執著之念,故曰念而無念。然雖無我法執之念,而未嘗無明記不忘之念,故又曰不念而念。以剎那心心所義說,此智亦未嘗念念相續生滅,然能了知即此生滅是空,即此空亦非無生滅,故曰無念念。

 

前來明記不忘之法即陀羅尼,譯言總持,亦云真言。菩薩得此無念念果即得陀羅尼,如法華經等說菩薩可得種種陀羅尼。此法非法執之法,乃是由無念念定慧所生之法,初地菩薩得百法陀羅尼,二地得千法陀羅尼,故佛言一音攝一切音,一切音統為一音,是故念者即陀羅尼。故密宗行法以念誦為主,亦是在念上用功。經上常言菩薩在法會中得若幹陀羅尼,即得若幹總持,念以念無自體故空,空故無念而念。

 

行無行者,佛典之行,指有為生滅言,故曰諸行。言諸行無常即生滅法義﹔又作為義。平時所謂有為,即有為造作行為之法及生滅之法。初地菩薩萬行齊修,上求佛道下度眾生,一心中萬行精進以趣佛果故,以菩提心為利濟眾生而起行故,雖至果滿而利人之行無盡。此中凡能所行皆謂之行,行由眾緣起故一切本空皆無自性,故曰行無行。無行而萬行具足,故曰無行行。

 

言無言言者,佛菩薩化導眾生以言說為主,名字言說皆為眾生思想而立,以破除眾生謬妄思想故。然不能以之得佛菩薩無分別智,證清淨諸法實相,以諸法實相離言說故。但佛為度生不能無言,故仍有言說,然言說中並無諸法實相,但有名言都無實義,故曰言無言。然破眾生妄執時,仍有其方便之用,故曰無言言。

 

修無修修者,修者修習,即學習練習之義,故無論何事皆可謂之修。初地菩薩謂之修習位,以雖達佛法而未練習成熟故。佛果自位已無所修,然尚教他人修。但此修空無所得,故曰無得不可思議智。雖無實體可得,然亦非無眾緣所起種種修習之事,故曰無修修。

 

念與言聯,行與修聯。華嚴有入法界品,亦名入不可思議品,以已解脫煩惱二障故。蓋此不可思議智在二障眾生心中之思想言說上,皆不能成立﹔雖在眾生心中不能成立,而在二障淨智菩薩心中實有此境,故曰不可思議。其實此境亦非佛菩薩獨有,以諸法實相本來如是,吾人以二障未淨故不能認識,然由聖教教法觀察體會即可漸有了悟,故曰會者近爾。然以眾生心中迷而不覺,故不達此諸法實相,以為甚遠,但實非遠,以眾生心本來即諸法實相故。如人夢中雖另成夢境,而實不雖於此心,迷者亦復如是,故曰迷者遠乎。

 

言語道斷者,謂言語之路不通。非物所拘者,物即眾生心中我執法執所執之我所執之法,以習氣深固似成固定之實體,須將此我法之執空去乃與真實法性相應──平時說空無法性即空無我法二執──,以吾人思想常拘我法二執故。差之毫厘失之須臾者,佛法興眾生心並非兩處,吾人一剎那心性即無礙法性﹔華嚴經中所說華藏世界,亦即吾人之世界,並非二處。凡夫現行無明即諸佛不動智光,現行心行亦皆由無礙法界起,以由無始來我法二執之分別習氣同時而起,即成眾生心念,差之毫厘者,即在此。苟能不與我法二執習氣相應,即可即念成佛,故佛法中有頓覺法﹔然此法非夙有善根智慧相應不可,故曰失之須臾。

 

戊三、加行智

己一、無常即常觀

 

佛言:觀天地念非常,觀世界念非常,觀靈覺即菩提,如是知識得道疾矣。(第十九章)

 

自此章至第二十六章明般若加行。加行者,在未得根本智前所加修之功行也。平常所行積成善根,乃可增修般若加行,佛之開示教化,依教明理,依理起觀,般若中之觀照般若即由文字般若而修,在此過程中加以猛厲之修行,即曰加行。眾生無始來貪愛所成之業,固結難除,修菩薩行者,對治無始來深長習氣,欲加以行力使之斷除,得永不退轉之聖果,此非用一番勇猛精進刻苦功夫不可。在佛法上不證聖果仍墮輪回,只有得聖果者永不退轉,故由人入天而未證聖果者仍是循環輪轉,只有證聖果是真進化。以至菩薩地則依正二報皆地地莊嚴增進,無少輪轉故。是故修行欲得真正不退之聖果,非加行不為功﹔加行以智慧觀察為主,並非盲修,故加行亦曰智。

 

加行有廣狹二義:依廣義,未證聖果前所修行統是加行,即由菩薩位欲進至佛位亦曰加行。依狹義,初資糧位者即集福慧以為加行之預備,如閱經持戒修禪定皆是,練習加行之預備是皆資糧行,資糧行後所起行曰加行。大小乘中得根本智之前皆有四加行位,以定慧觀照為主,此前有資糧行,資糧行之前尚有種姓行,以信心未成熟則不起資糧行故。上總明般若加行。

 

此中所謂天地,即俗言世界﹔下世界即包俗言萬物﹔天地世界即世界萬物之義也,亦可曰天地人物。非常有二義:一、變壞之義,二、斷滅之義。佛法中所謂非常,非斷滅義,是變壞義,易言之、即流行轉變有成壞義。言觀照天地之廣大悠久尚有變壞之期,他更無論,故曰觀天地以念非常。世界、即宇宙,恆言上下四方謂之宇,往古來今謂之宙﹔依佛法名詞,則三世謂之世,十方謂之界,一指時分,一指方位,即心不相應之分際。方依人物方向之認識而得安立,時依心境運轉之認識而得安立,或以日之運行一度為一日,或以心之流動為剎那,時攝精神,方唯物質。既觀天地無常,則世界亦當然無常。然此無常觀有粗細,細者剎那生滅即是無常,粗者天地亦是有壞之物。在中國舊說,或謂天長地久,不信天地之壞,而現在科學家已能證明星球之壞。又細觀者,人身時刻遷流,今日之我已非昨日之我,但以此遷流相似相續前後互相仿佛,在未破壞之前不覺其變,如江河之水本是無時不變者,然以河道有定故不覺其變,及至河口決裂水道改流,人始覺其變易。人身如是,木石亦復如是──此無常觀通大小乘。大乘無常觀則有情根身及無情器界皆是無始流行生滅相續,阿賴耶識所變起之相分,阿賴耶既轉變不停,則其所生相分當然亦是剎那生滅﹔如夢是剎那生滅,則夢中之相亦是剎那生滅。此種相續,依業種勢力未盡期限前,阿賴耶即在業力范圍內生滅相續,此業種期限即儒書所謂命也。是故吾人以為死者無知,其實阿賴耶識並未斷滅,另依業力更尋新生,故平常所謂死,不過是常態破壞而已。如是觀察,則粗細無常相皆明唯識,是大乘觀想也。

 

觀靈覺即菩提者,所謂了脫生死者,非不生之謂,不過將有限生滅相續擴為永恆相續而已。故佛法所謂無生,並非去生,實是擴充此生使之增大而已。以有限生皆由我法二執轉計生起,能空此二執,有限業力變為平等行,則解放而為大解脫﹔由此阿賴耶識變為清淨即成庵摩羅識,即佛之自受用身也。故最細之無常,即盡未來際相續之常,亦即佛法常樂我淨之常。其實、庵摩羅識亦是生滅相續,不過其生滅盡未來際,均恆湛然相續故是常,此觀即是觀靈覺即菩提。此無漏清淨庵摩羅識,原即眾生第八識,不過以無始業力使此靈覺流轉於五趣生死之中﹔吾人學佛,即在解放此第八識之束縛而成清淨。觀靈覺即菩提者,亦即是觀心即佛,由粗無常觀則對世界無貪愛,由最細觀則證佛果,故曰得道疾矣。

 

己二、無我如幻觀

 

佛言:當念身中四大各自有名,都無我者﹔我既都無,其如幻耳。(第二十章)

 

上章明無常即常觀,此章明無我如幻觀。諸法無我有淺深二義:淺者,觀身四大──地水火風──合成,分之四大各自有名,如執我是我,則我是四大合成﹔如曰四大是我,則無處無四大,亦即無處非我,既無處非我則我與非我亦不能成立,此專就生空義言。深者,實則法空義已包括其中,蓋法即是物,無論何物都無自性,以皆依他起故,依眾緣生依唯識現,地水火風亦復如是。四大假合之我固無有,而四大依眾緣生亦無自體,無自體故其性亦空。又依唯識現者,諸法皆以不同之識而發現,此識由無始來積成亦是依他起性,了無實體。此諸法無我觀,即法空觀也。是故佛之說法,舉一隅而反三隅,使由近推遠。小乘智慧淺短,只能觀身無我而不能觀四大諸法無我,故法執不除。能盡明一切諸法皆是無我,則為大乘觀,如地是眾緣合成並無自體,則是地空觀等是。

 

上來諸行無常諸法無我觀成立,則二執都空,人生世界一切如幻。大乘唯識講諸法唯識如幻,諸法如幻唯識。上無常即心觀,即無常即識觀﹔下諸法無我觀,即無我如幻觀。由無常即識觀中可了無常即常,無我如幻觀中即悟無我即我,以我者即自由義,隨心運轉而無障礙義,得無障礙者,以一法攝一切法,一法入一切法,互攝互入,互應互遍,以唯心識現故無障礙,於是無常即常即成常樂,無我即我即成我淨,得大自在。故最深觀,即自在無障礙之無我觀,此妙觀通初發心至成佛,人由此得達如來所證。

 

己三、通觀五欲

 

佛言:人隨情欲求於聲名,聲名顯著,身已故矣!貪世常名而不學道,枉功勞形!譬如燒香,雖人聞香,香之燼矣,危身之火而在其後。(第二十一章)

 

通觀財、色、名、食、睡五欲中,此先破求名欲。世人遺名後世者,或以有大善,或以有大惡,取為鑒戒以此知名。後人專意求名,或且專積惡名,故下文以燒香為喻。蓋凡夫不能明此生死,盲生盲死,尚求虛名,愚甚可憐!余文易知。

 

佛言:財色於人,人之不舍﹔譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患。(第二十二章)

 

此章專言財色,財色是人最貪著之物,故舉喻以明之。本為五欲,此二章惟舉名財色者,舉三以概其余故。

 

己四、別訶色欲

 

佛言:人系於妻子舍宅甚於牢獄,牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。情愛於色,豈憚驅馳!雖有虎口之患,心存甘伏!投泥自溺,故曰凡夫﹔透得此門,出塵羅漢。(第二十三章)

 

第二十一章、二十二章通訶五欲,此二十三章以下四章,別訶色欲,即色欲觀。欲達無我觀,必先離色欲,始得出家而證道果。平常所謂出家有二義:一、家財,二、家屬。人心系屬多半在家屬家財,其束縛之固如系牢獄,故佛以此曉之。此中妻子包一切家屬,舍宅包一切財產,以有三層束縛,故有三層解脫。妻子之來源起於色欲,色欲根深故妻子無遠離之念。投泥自溺,喻色欲之苦,以佛說法時有狂象投泥自陷之事,此喻癒轉而深也。

 

透得此門者,即超出第三果得第四果。蓋前二果未離欲界,仍有色欲,而色界天皆是化身,始得脫離色欲,是即第三果也。但欲界中雖未能斷色欲,然能時時存遠離之念,即是種羅漢果,終有超出之日。通常言色界之色,並非色欲之義,是有形之義。至無色界始無形體,但依流行不斷之業識,由定心執持為境。故色界已超出陰陽二性,不與欲界同量矣。然此中依佛法修行而離色欲者,可證第三果,未證第三果者仍可轉世為人。在家能遵五戒戒法,至證出世果時,或出家而守比丘戒,則可進至離欲地,故曰出塵羅漢。

 

佛言:愛欲莫甚於色,色之為欲,其大無外。賴有一矣,若使二同,普天之人無能為道者矣!(第二十四章)

 

色欲於諸欲中為害最烈,故曰其大無外。賴有一者,言此最烈之欲,幸賴惟有一種,若尚有他欲同於色欲者,則無能為道,為道、即為出離生死之道。今人學佛而解脫甚難者,亦唯色欲,以較財欲重故,是故依佛法求出世行者,不可不加意訶之。

 

佛言:愛欲之人猶如執炬逆風而行,必有燒手之患。(第二十五章)

 

此亦別訶色欲,隨文可知。

 

天神獻玉女於佛,欲壞佛意。佛言:革囊眾穢,爾來何為?去!吾不用。天神癒敬,因問道意﹔佛為解說,即得須陀洹果。(第二十六章)

 

依釋迦應化事跡,佛將成道時有欲界第六天天魔擾佛,欲界第六天者即他化自在天,為受用最微細勝妙五欲樂之天,有天主曰波旬,亦即主持欲界最勝妙五欲者,凡欲界眾生求最勝五欲者,皆崇奉之。佛法專在出離欲界,故魔嫉之,以是獻玉女於佛,然此中不必是初成佛時遇魔之事,或成佛後所遇之事。下文,即佛訶魔之辭。革囊眾穢,喻人身不淨。佛典中記有人已證第二果,未離妻欲,後又證第三果離於色欲,此時其妻求色欲,此人因取最美花瓶內盛眾穢,語其妻曰:汝能執此瓶者則可復共欲愛﹔其後瓶碎穢出其妻遠避,此人因曉以人身不淨之意。此中經文亦復如是。因問道意者,問成道之意。得須陀洹果不必離色欲,以未出欲界天故。

 

未得聖果之前,以加行觀慧對治煩惱,即可得解脫。此五欲觀中別訶色欲觀,本無須多講﹔然以大乘法包二乘法,二乘法亦為大乘之初步,故不得不就凡近者諄諄教飭也。

 

丁六、精進度

戊一、披甲精進

己一、披甲精進行

 

佛言:夫為道者猶木在水,尋流而行不觸兩岸,不為人取,不為鬼神所遮,不為洄流所住,亦不腐敗,吾保此木決定入海。學道之人不為情欲所惑,不為眾邪所嬈,精進無為,吾保此人必得道矣。(第二十七章)

 

六度次序諸說不同,大乘法中有二義:一般若在後,二精進在後。華嚴以文殊菩薩表大乘般若智,普賢菩薩表大乘精進行,以毗盧遮那佛表大乘圓滿果﹔由此大乘全體──境行果──圓滿表現。然此大乘圓滿果皆由智行二者所成,故華嚴中毗盧遮那無所說,而文殊普賢說法現通者義即在此。六度中般若在後者表文殊智,精進在後者表普賢行,故此中以般若精進次於最後,即華嚴義,謂前五度皆須精進始得也。學佛者由誦經聞法了諸法性相之諸法實相,得文字般若智﹔由此精進始可得普賢萬行。既知此義,故學佛者以精進為主,不應貪慕輕安,宜比任何人倍加忙迫,以在自己須除煩惱,在他人須廣度脫,以此同體大悲度脫眾生日無暇晷,始是普賢勝行,故歸結於精進度也。

 

精進分三,初披甲精進者,喻學佛之精進如臨大敵。故法華經云:佛與眾魔戰,以無明煩惱皆待破除故,故曰披甲精進。即以大無畏之精神,行大勇猛之事業,所修諸行皆非躲避煩惱,乃是深入煩惱而攻破之,故曰披甲精進也。此中共七章,今初明精進行之正體。

 

為道者,指已發菩提心欲深入圓滿覺海者而言。木喻五蘊身心報體,在水喻在六度法流水中,持此五陰之身循道而行,故曰尋流而行。兩岸、喻兩重障礙:一、凡夫愛物,二、外道邪見。凡夫滯物不能出離塵欲,然亦有欲脫塵修道者,以佛法難聞故,轉生外道邪見﹔不觸此岸,即觸彼岸。此亦即斷常二見,凡夫計斷,外道計常。亦或指有空二見,凡夫情愛之見是執有,外道虛無之見是執空。故依佛法中道而行,常不觸此兩岸也。不為人取者,喻不落人天道。不為鬼神所遮者,言不落鬼神界。不為洄流所住者,即不墮輪回。亦不腐敗者,喻精進不退。海者,喻大圓覺無上菩提海。余文依喻可知。菩薩依般若智而行精進,故華嚴喻文殊是童子,普賢是壯年,而毗盧是其父。此明依佛法中道而行,不落斷常有空之見始得證果也。

 

佛言:慎勿信汝意,汝意不可信﹔慎勿與色會,色會即禍生﹔得阿羅漢已,乃可信汝意。(第二十八章)

 

阿羅漢、離煩惱之意,通大小二乘。此中意者,通第六第七識,以皆有我法二執故。煩惱不斷,是故不可信。然則何信?信聖賢所說教法,以學佛者須依佛法中道而行﹔一信自意,即是退墮而非精進,亦即落外道知見,觸於外道知見之岸。一與色會,則觸凡夫情愛之岸,皆妨道體。是故儒家云誠意,即離一切妄執之謂﹔依此修行,最低亦可得阿羅漢果。

 

佛言:慎勿視女色,亦莫共言語。若與語者,正心思念:我為沙門處於濁世,當如蓮華不為泥污。想其老者如母,長者如姊,少者如妹,稚者如子﹔生度脫心,息滅惡念。(第二十九章)

 

上章言慎勿與色會,此承其意。修菩薩行者須遠離愛欲,故須作此思念,始可轉惡為善。是故精進者,已成之惡當令息滅,未生之惡當令不生﹔已生之善助之增上,未生之善助令生長,是精進正行也。

 

佛言:夫為道者,如被乾草,火來須避﹔ 道人見欲必當遠之。(第三十章)

 

此亦承上章,隨文可知。

 

佛言:有人患淫不止,欲自斷陰,佛謂之曰:若斷其陰,不如斷心。心如功曹,功曹若止,從者都息﹔邪心不止,斷陰何益?佛為說偈:欲生於汝意,意以思想生,二心各寂靜,非色亦非行。佛言:此偈是迦葉佛說。(第三十一章)

 

此明身口意三業皆由心造,故須自心中止息,不可由身上強制。功曹者,法官,喻官若止訟,訟即不生。

 

偈中意者,即有我執相應恆審思量之意,是不可信之意,此意亦是由思想生。思者,即五遍行心所中之思心所。想者,即思之邊際。故於此有界限分別,是由想心所生﹔因此邊際,故想此是此法而非彼法,彼是彼法而非此法﹔以由思心所中活動造作,故成為恆審思量我法執之意。故云欲生於汝意,意以思想生。二心各寂靜者,思心想心除我法執,不在相中直我法執,亦不由我法二執造一切業。非色亦非行者,不由想心想像故非色﹔不由思心造作故非行。非者、無義,即無色無行也。此章明斷一切欲當由心斷。

 

迦葉佛是釋迦佛前之佛,其年代甚遠,他人早已不知此偈﹔釋迦以有三達智故,為眾生說此偈。

 

佛言:人從愛欲生憂,從憂生怖﹔若離於愛,何憂何怖?(第三十二章)

 

此中欲者,通一切欲。愛、即我愛,在末那識常有此愛。倘根本無我愛之愛欲,則自然無憂。有此我愛,則首憂生命之不能保存,即恆言所謂求生之欲﹔由此財、色、名、食、睡五欲緣之以起,故未得患得,既得患失。如今人憂人口之增加,又憂生活之不安定,由此即生大恐怖,故須遠離我愛即無憂怖矣。

 

己二、披甲精進相

 

佛言:夫為道者,譬如一人與萬人戰,掛鎧出門,意或怯弱,或半路而退,或格鬥而死,或得勝而還﹔沙門學道應當堅持其心,精進勇銳不畏前境,破滅眾魔而得道果。(笫三十三章)

 

此章正言披甲精進,前自第二十七章以下明披甲精進行,此明披甲精進相。

 

吾人學道之正覺心,要戰勝無明煩惱之心,其用力之猛,亦須如一人與萬人戰。苟無堅固信心,則把持不定,易為惡意所轉,故舉此喻明之。半路而退,喻中途轉念。格鬥而死,喻修行人不能奮勉,為煩惱所戰勝失其菩提心。得勝而還,喻得道果。故沙門學道,應堅持其心。堅持其心者,發大願力,堅持其菩提心也。余文易知。

 

戊二、攝善精進

 

沙門夜誦迦葉佛遺教經,其聲悲緊,思悔欲退。佛問之曰:汝昔在家曾為何業?曰:愛彈琴。佛言:弦緩如何?對曰: 不鳴矣。弦急如何?對曰: 聲絕矣。急緩得中如何?對曰:諸音普矣。佛言:沙門學道亦然,心若調適,道可得矣。於道若暴,暴即身疲﹔其身若疲,意即生惱﹔意若生惱,行即退矣﹔其行既退,罪必加矣。但清淨安樂,道不失矣。(第三十四章)

 

此明攝善精進,共二章。前披甲精進祗能除惡,此專明精進行中所成善法。明學道當以調和安適為主,急固不可,緩亦不可,如炊飯火猛緩得中,如草木榮雨露均適,學道亦然。此中迦葉佛遺教經者,依佛法言,每佛出世有正法、像法、末法三期,末法之末經典全滅,故迦葉佛經本來不傳,然釋迦牟尼佛以大智能了知之,故傳此遺教經以教沙門,亦如前偈也。迦葉、此云飲光,其光普照可吞飲日月之光故。釋迦在迦葉佛時為護明菩薩,及迦葉滅度釋迦成佛,故迦葉佛遺教經,釋迦能傳之。

 

沙門夜誦經者,依沙門法上午乞食,下午聽法,前半夜讀誦經典,中夜養息,後夜修禪定,依是程序故曰夜誦。其聲悲緊者,以佛法難修,沙門行繁,恐遂不成,以是悲切。佛本有他心通,故因其讀誦而問之。此問亦不必是當夜,或是次日聚眾說法時,以使自述其心容易了解,故設此問。

 

依佛法出家修行,與今人離家入校無二。當求學時,可不必問家事而過學校生活,出家修行亦然,不過其目的在得聖果。一生不得聖果,則不宣停息,及至既證聖果則入世度生,如觀音三十二應無所不有,無所不作,亦非必盡拘出家人跡相。然在今有在家出家之分者,以證聖果之事業遠大,故出家人作為終身事業。比丘如正科生,居士如旁聽生,正科生必遵學校規則,而旁聽生可不必全遵正科生規則。證初果者如小學畢業,證二果者如中學畢業,證阿羅漢果者如大學畢業。此經專為沙門說法,故每云沙門也。問答寓意,隨文可知。

 

其行既退罪必加者,以由自退故,於佛法便生毀謗,他人見其謗法更不精進,故其過比未學人加增一等。

 

身離疲勞,意離悲惱,心即調適。急則由反動而退,緩則由怠惰而退,故須調適也。

 

佛言:如人鍛鐵,去滓成器器即精好﹔學道之人,去心垢染行即清淨矣。(第三十五章)

 

此亦言攝善精進。滓喻五陰,由凡夫至菩薩皆五陰諸法﹔眾生五陰諸法是垢染五陰諸法,佛菩薩五陰諸法是清淨五陰諸法。如鐵之精粗不同,故以為喻。學道者,以了解佛法為主,由解生觀,由觀生行﹔解行之心能將眾生垢染五陰之心,鍛煉使成清淨五陰之心,即如煉礦技師能鍛煉鐵成器也。

 

戊三、利樂精進

 

佛言:人離惡道得為人難﹔既得為人,去女即男難﹔既得為男,六根完具難﹔六根既具,生中國難﹔既生中國,值佛世難﹔既值佛世,遇道者難﹔既得遇道,興信心難﹔既興信心,發菩提心難﹔既發菩提心,無修無證難。(第三十六章)

 

此章明利樂精進。三界眾生種類極多,以人數較眾生仍在少數,再通三惡趣則人更居少數,是故離惡道得為人難。同生為人,依業報關系分為男女,男子能作種種事業而女子不能,故去女即男難。既生為男,眼耳鼻舌身意皆復完全,此又福報殊勝。此中中國者,表有聖賢教法之國,然不必是世出世間兼具之法。佛世者,亦不必是釋迦住世之時,凡正法、像法、末法三期有佛法流通於世者,皆是佛世。道者,通佛菩薩之證道者而言。興信心難者,未生信心,語以佛法如水澆石﹔生信心者,如水遇土,故曰興信心難。興信心者,以受三歸五戒為主,即確定信心之表示。發菩提心者,即發心度無量之眾生,斷無盡之煩惱,學無量之法門,證無上之菩提,此時即得入菩薩地﹔及至現證佛果,則更無可修,更無可證,是即圓滿涅盤,故曰無修無證難也。

 

丙三、明急戒乘

 

佛言:佛子離吾數千裡,憶念吾戒必得道果,在吾左右雖常見吾,不順吾戒,終不得道。(第三十七章)

 

此中戒者,戒行﹔乘者,定慧。乘戒齊進,大乘行始能成就。通常天資高明之人,每以持戒為愚夫愚婦之事,然不持戒,則七支惡業不能除盡,故必以持戒為主也。

 

戒即佛之法身,能持戒者則自身即是佛身,故曰憶念吾戒,必得道果。

 

佛問沙門:人命在幾間?對曰:數日間。佛言:子未知道!復問一沙門,人命在幾間?對曰:飯食間。佛言:子未知道!復問一沙門,人命在幾間?對曰:呼吸間。佛曰:善哉!子知道矣。(第三十八章)

 

前言無常觀無我觀,二者中無常觀尤切,故佛以此問於沙門。此答者已聞佛說無常法,故答數日間,然由此即證明其於無常觀尚未明了。答飯食間者,似進一步矣,仍未能觀察細微,故佛皆不許。出氣為呼,入氣為吸,一息不入便成隔世,以此證明人生無常﹔故須時時觀照,能觀照則可常契於道。孔子曰:朝聞道,夕死可矣,亦即此義。

 

乙四、信教解理修行

丙一、信教

 

佛言:學佛道者,佛所言說皆應信順﹔譬如食蜜,中邊皆甜,吾經亦爾。(第三十九章)

 

前來明三乘共教行果,五乘善惡通義,大乘不共勝行,皆別明其行果。此下三章,總明證果之法,言能信此教,能解此理,能修此行,則可得阿羅漢果乃至佛果,否則無所受益。此第三十九章即明佛所開示之教法。此中佛所言說皆應信順者,以學佛者於佛所言說必真確信任,能信任則能順之而行,故曰信順。佛所言說所以應信順者,以佛說即是圓滿無上智所明一切法之真實相故,此一義也。復次、佛於世界一無所求,其說法非欲得世間之恭敬,亦非為名利,為哀愍眾生之大悲心而說此法,故均可信。依此教法可開大智慧,成大福德。食蜜中邊皆甜者,喻無粗無細,無淺無深,無高無低,無廣無略,無非妙義,能依之修行皆可得無上佛果,如一盂之蜜,中邊皆為甜味。即此四十二章中之一章一句,苟能信受即受用無窮,以佛所言說皆實義故。

 

丙二、解理

 

佛言:沙門行道,無如磨牛,身雖行道,心道不行﹔心道若行,何用行道!(第四十章)

 

此章明解理。修行首重明理,以正當理解而起之修行始為正行。此中身者,包身口二者而言。今人修行,或禮拜、或打坐,此即身行道。或念佛、或誦經,此即口行道。然但身口有行,心不相應皆同虛設。故此章明修行以心道為主,否則如彼磨牛,以布冪眼,身雖行道茫不知其所之。若是則身行禮拜,僅若米碓之低昂﹔口誦經文,儼同風林之虛籟,大不可也。故禮拜時須作觀想,誦經時亦應隨文入觀﹔即或布施亦必盡泯人我之見,觀照自他皆由諸法因緣所生,皆唯識變。明此理解,行此觀照,則行道所依皆已了解,至真能明理行心道時,即安坐不動已是行道。然此解理觀照非由外求,即依前信教所生,以佛理不離聖教故。佛教中無論何宗,莫不以明理為主,尤在禪宗,不以得定為本而以開悟為歸,則以欲得正見須由妙悟故也。

 

丙三、修行

 

佛言﹔夫為道者,如牛負重行深泥中,疲極不敢左古顧視,出離淤泥乃可蘇息﹔沙門當觀情欲甚淤泥,直心念道,可免苦矣。(第四十一章)

 

此章明修行。此中為道者,為出世道。如牛負重,喻義三重:一、為道者未解脫生死煩惱之前,則所負為煩惱﹔二、已發菩提心而未能普度眾生,則所負是眾生﹔三、如未解聖理,未證聖行,則所負是聖教。深泥、喻煩惱生死海,在未斷煩惱,未度眾生,未證聖智之前,雖極疲勞不敢耽於安逸。已出淤泥,喻已得度,以此時自身智力已足退無明煩惱故。蘇息,喻安樂,言學佛者能信教明理精進修行,則可得大覺悟證大涅盤。而害此大覺之心者,厥維愛欲,故沙門當作如是觀。直心者,即不敢左右顧視,一心念道,如是可以免苦。此中苦者,是勞而不安之意。恆人每作一勞永逸之想,但不可能﹔即令造福升天暫得安樂,然而業終報盡仍入苦塗。是故苦有二義:一、三界分段生死苦﹔二、三乘變易生死苦。以是義故,未證佛果總須直道而行,圓覺現前始脫苦耳。

 

甲三、統結分

 

佛言:吾視侯王之位如過隙塵,視金玉之寶如瓦礫,視紈素之服如敝帛,視大千界如一訶子,視阿耨池水如塗足油﹔視方便門如化寶聚,視無上乘如夢金帛,視佛道如眼前華,視禪定如須彌柱,視涅盤如晝夕寤,視倒正如六龍舞,視平等如一真地,視興化如四時木。(第四十二章)

 

此章總結全經。前第一章以佛成道起,此末一章即以佛智觀察法界歸結。於中分二:一、自佛言如塗足油,明以佛智觀世間法﹔二、自視方便門至如四時木,明以佛智觀出世間法。

 

初以佛智觀世間法:視王侯之位如過隙塵,乃至視紈素之服如敝帛者,以佛智已無一切分別相,無所愛著故。訶子,即芥子,視大千界如一訶子者,以一切大小唯是假相故。阿耨池,是雪山上之池,為眾水之源。塗足油者,古天竺蛇虫蕃殖,人往往為所傷,故塗油於足以御之。此亦言大小本無實相。

 

次以佛智觀出世間法:方便門者,方便利生法門,此法門雖如寶聚,然是幻化,至究竟涅盤始是真實。但在佛智,無論幻法真法一切圓滿,了無所用,故觀一切世間法如是。視無上乘如夢金帛者,以佛已得無上道,究竟無所得故,如夢金帛醒即空無。視佛道如眼前花者,以佛道本無可說,今尚有所說者,不過假為方便說無所說,所謂度夢中之眾生,作空花之佛事,即是此義。須彌、此云妙高,是世界中心之山,不易動搖,故以為喻。視涅盤如晝夕寤者,如夕寐而晝寤,乃由黑暗轉現光明,故佛悟涅盤如大夢覺,如蓮花開,亦即此意。六龍舞者,首尾倒正了無可指,無時不正,即無時不倒,眾生以妄心分別計度故有倒正,佛智觀之實無可指。視平等如一真地者,不平亦由分別生,然以佛法視外道,固佛法是正見,外道是邪見﹔即以大乘視小乘,小乘亦是我見﹔即進至菩薩,未證佛果仍不免存少分我見﹔然以佛智觀之。一切法本無邪正,故以真平等心遇之如一真地。視興化如四時木者,四時木喻榮枯代謝,佛法本應眾生心念而生,隨世所需遇緣興顯,如四時木榮謝有時,而傳衍無盡。即如今番所講四十二章經固已圓滿,而在此圓滿中即已種來日之緣。法會大眾果能以此四十二章經為鑰,進叩三藏十二部經典之門,則由信生解,由解起行,佛法流傳永世不盡矣。