大乘本生心地觀經講記

(無垢性品第四)

 

太虛大師講述

二十一年十二月在閩南佛學院

 

己二  修無垢業

 

無垢性品第四

 

無垢性有四種:一、衣服,二、飲食,三、臥具,四、湯藥。此四種是一般人所需要以資養生命的,若於此不起貪求之心,名四無垢性。如在家的人,因需有衣服、飲食、臥具、湯藥等(臥具可包括房屋床椅等)資養生命,由積蓄保藏以成為私有財產,使子孫相傳相續,因此有妻子眷屬等俗家的累贅負擔在身上。出家人固然要遠離一切世間家累,但這生活上所需要的四事,還不能脫離,故雖出家而亦要三衣遮體,一缽吃食,有病痛要施針藥,睡眠休息要有房屋臥具。所以、事實上需要此四事來資養生命,世間法不能盡離。但是、這生活所需要的衣服、飲食、臥具、湯藥,能夠知足不勉強貪求積蓄才好;倘若貪求積蓄,又豈不是有家產了嗎?既有家產,又必繼之而起家眷,無明妄想種種顛倒邪見皆生起來了。依佛法,若為弘法利人的大眾資養生命故而積蓄財產,還講得過去;若蓄為個人的私產,這是絕對不可的。如今一般的出家人,將十方僧眾公有的寺產,大多數變為私產了。如剃度子孫派或傳法派,將十方僧眾公有的財產,作為私人代代相傳的產業,同於世俗人的貪戀,成為變形的家族,這實為有垢汙的怪現象。本來,出家人只要日常生活應用的四事能隨分知足,除現前衣吃資生之外,其餘可不必有什麼積蓄;若個人的財物有所餘,可隨時施人,或歸為十方公有之僧物。十方公有之僧物,則由經理人負責管理,個人不能絲毫據為己有而獨享其優美的生活,這才是真正出家的僧格,才有與無垢性接近的可能。若將公有據為私有,甚而建立家庭眷屬,則有違出家的初心,現造地獄的惡因,將來要受地獄的惡果了。所以、前品中智光長者既決定發心出家,此品中則已經出了家而成智光比丘了,故教誡他不要作形式的出家人,要能安分的作個真正的出家人,這就是此品所由來的主旨。這兩品,前一品明要修怎樣的出家觀,此一品明要怎樣的出家人,都注意於出家的戒法。

 

積蓄財產,不但出家人的私人財產不應有積蓄,十方寺院亦不應多有財產積蓄。因為,有財產即僧伽墮落的病源,使社會人民輕視僧伽,認僧伽為分利的人。所以從各方面觀察起來,不但僧伽個人不應有財產,即僧伽結集的團體亦不應積有財產,倘有一個僧團的大眾,能精進道行,勤修學問,自然有人來供養,不用依靠財產。個人或團體有了財產,則各種憍慢心生起來了,道念亦退了,學問也不研究了,以為祗要有了財產什麼皆不成問題。大家懷著這種下劣的觀念,遂致墮落。

 

如今有很多地方的寺僧,因財產太豐富,僧伽所應做的事都不去做,腐敗墮落,招來外人的摧殘、毀謗。如廣東、河南等處僧寺的摧毀,可作例證。有財產的佛教大寺院,易招外魔時來相侵擾而爭奪,因此高尚純潔的佛教,也隨之沈淪下去了,這真是使人喪氣的事!一般的僧伽,因無學問、無道德,也就沒有法子來抵制外魔。所以、我的主張,凡是出家人,都應當專在道念、學問、德行上去修習培養,決不要在寺產上貪求執著,這不但建立三寶無益,且為墮落的動因。我有一段回憶:清初重興浙江奉化雪竇寺的石奇禪師,我最佩服他的思想。此寺先有很多的田產,被地方人侵佔完了,其時地方官願為出力收回,他說:我只要有門前的幾畝田可以供佛香燈便好了。此寺往年為了田產與人爭鬥,因而失掉道行而增長了煩惱,終致全寺傾滅。這是石奇禪師的高見!所以,我主張僧伽或個人團體,都是無產好,有產反使他墮落。若真正發菩薩心為佛教作事,是以道力去作,是為作事而作事,不是為財產而作事,如此免卻外人的誤解;使佛法清淨住世,給與人類永遠的幸福。比方,現前的南普陀,大家都知道十畝田地的產業也沒有,然而大眾反能夠研究教理精進修學,這全靠大眾的道念愛護。所以常住興隆,內外安寧和睦,生活也不感覺很因難,不消說,即是社會信仰的人民直接或間接來資助之故。基於上面的理由,佛法無論個人或團體,都以能脫離世間的財產為最善。本來,從出世間法的立場看來,最汙穢的即是財產、淫欲。所以前品特別注重要出家而捨離淫欲之法,此品則特別注重捨離財產,這是解決欲界根本的問題。因為人間為求衣服、飲食……等豐富充足的生活時,即自然有無量貪求之心,泉水也似的湧出來了。所以在超欲界的地位看起來,貪財產是最可惡的、最垢汙的事。與這正相反的,即是大可佩服的出世的無垢性。此中所云的無垢性,確是這樣的。

 

庚一 智光敬問

 

爾時、智光及諸長者既出家已,齊整法服,五輪著地禮如來足,合掌恭敬白佛言:『世尊!我等從佛聞所未聞,在家所有種種過失;發菩提心厭離世間,剃除鬚髮而作比丘。惟願如來、應、正等覺,為我等類及諸眾生,演說出家殊勝功德,令得聞者發清淨心,樂遠離行,不斷佛種。世尊大恩,無緣慈悲憐湣眾生如羅侯羅,出家菩薩應云何住?云何修習無垢之業?云何調伏有漏之心』?

 

五輪,即五體的異名,兩臂、兩膝和頭皆是圓的,故名五輪。這五輪著地作禮,為禮之至極。此時,智光及諸長者們,已經出家而穿出家的法服了。以自身最尊貴的頭,去接佛的足而作禮,合掌恭敬而白佛言:世尊!我們從佛處聽到向來沒有聽過的教法,分析在家所有享樂的種種過患;又開示我們發菩提心,遠離這魔窟的世間而出家作比丘了。比丘,為出家受具足戒者的通稱,男曰比丘,女曰比丘尼。其義甚多,「乞士」二字為本義。嘉祥法華義疏卷一云『比丘名為乞士,上從如來乞法以練心,下就俗人乞食以資身,故名乞士。世之乞人,但乞衣食不乞於法,不名比丘』。佛在世時,有當時出家即為比丘者;雖然才出家的應先作沙彌,但佛時有即證得大阿羅漢果的,故頓成比丘。乞食,正揭出出家人每日乞食於世俗人的出家相。乞法的比丘,換言之即是求學的人,常常求佛的教授教誡。但還要懇請佛為分別出家的特殊功德,使發清淨心遠離五欲,而紹隆佛種無有間斷。無緣慈悲者,有限的慈悲是有緣的,無限的慈悲是無緣的;如日光遍照,這無緣慈悲是平等的。希望佛用無限的慈悲來憐湣我們,教授我們最初發心出家的,身與心應怎樣的安住,怎樣的練習無垢之業;這遠離世間垢汙之業,怎樣能壓制降服世俗之心。我們最初的世俗心,有種種的煩惱雜在其中;若能如沙堬^金似的,把惡濁心調伏住了,則有漏心減少,無漏心自然增長起來了。所以,不但懇請佛教授身心如何安住和如何修習無垢之業,而且請說如何調伏有漏之心。這是智光敬問的意義。

 

庚二 如來許說

辛一 讚許

 

爾時、世尊讚歎智光諸比丘等:『善哉!善哉!是真佛子!能為未來一切眾生問於如來如是之事。如是!如是!如汝所說,如來世尊憐湣眾生,平等無二猶如一子。汝今諦聽,善思念之!吾當為汝分別演說:出家菩薩如是住,如是修行無垢之業,如是調伏有漏之心』。『唯然!世尊!願樂欲聞』!

 

智光既有這類的感想來設問,佛也不得不以情感作用來安慰他,讚歎他,允許他。佛於是說:你們不但出了家而作比丘,而且所問的是出家應該要修習的,你們是真淨佛子,不但為自己修學而請問,而且為未來世眾生。我當然把你們,猶如我的兒子羅侯羅一樣的看待。你聽著,記著,不要忘掉!如今為你們解說出家菩薩所修的觀和行,以及四種無垢性的意義。

 

辛二  解說

壬一  略觀諸出家義

癸一  長行

子一  示出家菩薩觀

 

爾時、佛告智光比丘:『出家菩薩住如是心,常作是觀:我得人身,諸根具足,從何處沒來生此間?我於三界中當生何界?於四大洲復生何處?六道之中受生何道?以何因緣得離父母妻子眷屬出家修道免八難身?莊嚴劫中過去千佛皆已涅槃,星宿劫中未來千佛未出於世,賢劫之中現在千佛,幾佛如來出現於世,化緣將盡入般涅槃?幾佛世尊未出於世,是諸眾生根緣未熟,未聞正法?復於何時當來彌勒從兜率天下生人間現成佛道?於我身中有何善業?戒定慧學當有何德?過去諸佛皆已不遇,當來世尊得見不耶?我今現在諸凡夫地,三業煩惱何最為重?一生已來造何罪業?於何佛所曾種善根?我此身命能得幾時?是日已過命隨減少,猶如牽羊詣彼屠所,漸漸近死無所逃避,身壞命終生於何處?三惡道苦如何脫免?然我此身愛樂長養,念念衰老無時暫停,誰有智者愛樂此身?智光當知!出家菩薩常於晝夜如是觀察,勿貪世間受五欲樂,精勤修習未嘗暫捨,如去頂石,如救頭然。心常懺悔過去先罪,安住如是四無垢性,一心修行十二頭陀,調伏其心如旃陀羅:如是佛子是名出家。

 

這段文,即是第一明出家菩薩應如何安住其心,第二應修習如何觀念。應自己觀察:我們得了人身,而且又出家作比丘了,能聽聞佛的教法;我們所得的人身是六根具足的,而且是善根具足的,與聾盲瘖啞者不一樣。我們在人生的歷程上,應時時有這樣真意的自覺:我們從什麼地方來生到這人間?在三界之中生在那一界?這不是指死後應生在那一界,是說現前所生是那一界,依佛說,我們現前的世界是欲界。四大洲生在什麼洲──南贍部洲;六道之中生在什麼道──人道。因什麼因緣而得脫八難,並辭別父母、妻子、眷屬等來出家修學佛法?我們既然『人身難得今已得,佛法難聞今已聞』,就應這樣觀於自身的。更進觀三世諸佛:過去莊嚴劫中的毗婆尸諸佛已過去了;星宿劫中的未來諸佛還在未來;現在賢劫之中的釋迦牟尼佛,化緣將畢而欲入涅槃了,縱然能遇著未來的彌勒諸佛而能夠親近他,但自身有什麼善根?戒定慧三學之中曾有什麼功德?過去的諸佛我因為沒有善根,不能「得覘尊顏」,實在是大可遺憾的。但未來的諸佛能得親近與否,這又在乎自修善根。應該基於佛的教法,捨離世間五欲之樂;不要如諸外人的貪求物質以及享受世間五欲之樂;我們已經是個脫免八難而出家作比丘的人,是修學佛法的人了!應常常以此觀大千世界中的三世諸佛。我們,這苦惱眾生住在凡夫地,被三業煩惱重重圍繞,生生世世不知造了多少罪業,如果再不自振作,精進勇猛以修習佛法而懺悔罪業,不但已錯過過去諸佛,未來劫的彌勒諸佛怕亦難親近。如此,則人生結果是墮三惡道,成為難免的事了!想到這一點,固然要在因中種善根,現前也要真意向佛前懺悔,不然,生死大事到來,惡的果報漸漸接近,如羊被拉進屠場,走一步即與死神迫近一步。這就是人生的結果嗎?少而壯,壯而老,老而死,可憐!人的智靈為肉體的奴僕了。我們要反正過來,能使此肉體為我正信正見的奴僕。出家菩薩應有這樣的善巧觀察,如仍然貪世間五欲之樂而忘掉了生死,不能安居出家生活,那可以快去返俗。當知生死大事,如頂上的石,如頭上的火,多麼地危險!印度古時,阿育王有個兄弟,毀謗比丘不信佛法,於是阿育王讓他的兄弟做七天國王,享受人間應有盡有的快樂,七天之後就要殺他。他的兄弟因念死期迫近,無心享樂,唯懺悔已往的不是。因之、並不覺王位五欲之可樂,所以,出家比丘應諦觀無常,懺悔過往的一切罪惡。作個完全的出家人,有安住四無垢性,修行十二頭陀行的需要。十二頭陀行者,一、衲衣,二、三衣,三、乞食,四、不作餘食,五、一坐食,六、一揣食,七、阿蘭若處,八、塚間坐,九、樹下坐,十、露地坐,十一、隨坐,十二、常坐不臥。若能這樣刻苦耐勞的修行,則身心自然調伏。如旃陀羅的謙下,難忍能忍,這才是真佛子,是出家的男兒!

 

子二 別釋旃陀羅行

 

『智光比丘!以何義故說名真實修沙門行如旃陀羅?其旃陀羅每遊行時,手執錫杖不敢當路,若人逼近振錫令聞。於大眾中心行謙下不敢輕慢,被呵責時心無怨恨未嘗加報,罵辱鞭撻默然受之。何以故?自知下姓不階眾流,以是因緣被瞋無報。智光當知!出家菩薩亦復如是,剃除鬚髮形同嬰兒,執持應器依他活命,身著袈裟如被甲胄,杖錫而行如持鉾槊,執智慧劍破煩惱賊,修嬰兒行饒益一切,是故一切三毒利箭不入真實沙門之身。出家菩薩以三觀門,修忍辱行,名真出家:觀諸眾生是佛化身,觀於自身為實愚夫;觀諸有情作尊貴想,觀於自身為僮僕想;又觀眾生作父母想,觀自己身如男女想。出家菩薩常作是觀,或被打罵終不加報,善巧方便調伏其心。

 

以下別釋旃陀羅義,即廣明應當云何調伏其心之行門也。旃陀羅者,此云穢多;本經卷一所說之戌達羅種,即攝此旃陀羅也。旃陀羅行者,印度之習慣有四種種族之階級:其最上者為婆羅門之教種(此云淨行),其次是剎帝利之王種(此云王種),再次即吠奢之平民種(此云工商農),而最下者即此旃陀羅等之奴婢種。此旃陀羅在印度四種階級之中,最為卑下,不但不能與前三種人有婚姻之往來,就是在通常道路和一切時,亦不能和前三種人接觸,以為觸之、視之即失其高尚尊貴也。因此,社會一般人之眼光,視旃陀羅為最下流;而旃陀羅自身,因久被輕視為下流,亦成為習慣而不知非。佛法中,對此四種平等,無論上自國王下至人民,凡出家者皆為佛子。婆羅門教之階級最嚴,但後之新婆羅門教亦漸行平等也。又近時印度甘地之思想,亦崇平等;因甘地家族初為耆那教,耆那教即尼犍子之教,亦是階級平等之宗教故。

 

此中所明旃陀羅行,即顯初出家菩薩斷除以前俗人所有種種憍慢貢高等之惡習,修行種種忍辱之行門,以調伏其虛妄之心。如旃陀羅人雖受世人之詬詈,或鞭打楚韃,而毫無怨恨及報復之義。實則、並非世人看出家人如旃陀羅,乃初學菩薩自心謙下如旃陀羅,以旃陀羅無瞋性為譬喻耳。其旃陀羅以下,敘明旃陀羅與社會接觸之情形。略言之,即旃陀羅種在遊行時,手執錫杖,每逢路人即振錫作聲以背來人,不敢接觸他人也。心行謙下者,在大眾之中,其心極為謙下不敢傲慢;所以不敢憍慢者,以是見他人尊貴自己卑下故。旃陀羅種,不但對人謙下,即他人鞭打呵責亦忍辱受之而不思報復。此即顯明初出家菩薩,若能具有如是之心,方能堪受法教。又初受出家之形,於世間之一切都已捨離,故現在之身心與世間無爭無貪,如大海大地能容納一切水流和荷負萬物,以及違順境等不起分別也。何以故下,說明旃陀羅之所以如此者,是自知下姓故。智光當知下,正顯初出家菩薩調伏其心之法門也。形同嬰兒者,嬰兒初出胎時,一切不能自主,皆隨父母;一切見聞覺知亦不能有明晰之分別。而初出家菩薩亦如是,以前一切俗習皆已斷除,入此出家範圍如另換一人身,一切行止舉動皆與前異,故猶如初生之嬰兒也。應器者,即是飯缽,此云應量器,因人之飯量大小不同,故分大中小三種之飯缽而應人之度量也。依他活命者,即自己不作飯食,常行乞食,依他人而活自己之身命也。袈裟,此云壞色衣,即是衣之顏色,去世人之鮮艷美麗而為灰色衣也。鉾槊,是兵器,能禦外人之侮;出家菩薩執此錫杖,降伏一切煩惱魔也。執智慧劍破煩惱賊者,劍能斬邪,菩薩以此智慧之光,觀照自身之過惡而遠離一切顛倒知見,即對破煩惱魔也。嬰兒行,即修旃陀羅行也。出家菩薩下,即以智慧寶劍,常以三觀觀自身之過失而修忍辱行。三觀者:第一、觀諸眾生如化佛一樣,觀於自身實為愚夫。故新菩薩對世人處處以恭敬不放逸心而作佛想,如華嚴經善財童子參五十三善知識是。第二、觀諸眾生作尊貴想,而觀自身如奴婢等想。第三、觀諸眾生作父母想,而觀於自如兒女等想也。出家菩薩下,總結新學菩薩若能作如是觀,修如是行,雖遇打罵鞭撻之事亦不希加報也。其實、若能如是修忍辱行,無有貢高傲慢之形。世人恭敬之不暇,何有加辱害者!

 

新學菩薩必如是行者,因矯枉必過其正,而後方能恢復本相端正無斜。出家之法與世間法成相反之形式:如以前之六根向外對緣六塵之境,乃時時執著貪求顛倒分別;今出家以後,處處調伏其心反光自照也。所以、近來我主張新出家之僧伽,必使之先習持二三年之律儀,折伏憍慢貢高,降服世人之惡習。如鐵條鑄成精鋼,必先在爐中經幾次之煆煉而後方成法器。學佛之人亦如是,否則猶如汙穢之瓶而貯醍醐,反致醍醐亦為穢物也。

 

子三 略明四無垢性

 

『智光比丘!汝等諦聽!云何名為四無垢性?衣服、臥具、飲食、湯藥,如是四事隨有所得麤細稱心,遠離貪求,是無垢性。諸比丘等!以何因緣如是四行名無垢性?智光當知!諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生,佛法僧寶常不斷絕,是故得名為無垢性』。

 

四無垢性,以下當有廣釋。四無垢,即衣服、臥具、飲食、湯藥,在此四種法上,出家之人能知足隨喜,不生粗細等之分別執著,貪求追逐,故名無垢性也。此四無垢所以稱無垢性者,因三世諸佛如來菩提分法,皆從此而生故;佛法僧寶亦依此無貪著而得不斷絕故。三十七菩提分法者,即是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,所謂三四、二五、隻七、單八,共成三十七也。此三十七法是生菩提之道路,斷煩惱之洪爐,故名菩提分法也。

 

癸二 重頌

 

爾時、世尊而說偈言:『智光比丘汝諦聽,出家菩薩所應作。無緣大慈攝眾生,猶如一子皆平等。發菩提心求正覺,應作三種成佛法。心常住四無垢性,當修十二頭陀行,下心猶如旃陀羅。四威儀中作是念:十方無量諸菩薩,剎那剎那趣聖道,彼既修證我亦爾,如何流轉三界中,恆居生死無量苦?我今是身住何界?六道輪迴處何道?胎、卵、濕、化受何生?身、口、意業於何修?所造罪中何者重?三性之心何心多?如是微細觀察已,大慈、大悲恆相續,大喜、大捨為先心,為有緣者說妙法。晝夜修心不暫停,如去頂石、救頭然。念三觀門常不離,觀諸有情是佛身,唯我獨處於凡類;一切眾生等尊貴,我為僮僕居卑賤;世間眾生同父母,我如男女行孝養。被他打罵不瞋嫌,勤修忍辱無怨嫉。四事供養心不著,是則名為無垢性。三十七品菩提分,及以如來果報身,如是殊勝無漏法,四無垢性為根本。不放逸行常修習,是名出家真佛子!菩提智種念念增,無漏聖道皆成就,速得超於無量劫,端坐華王法界中。福智二嚴皆圓滿,無邊劫海利群生,由無垢性皆成熟,證獲如來常住果。』

 

以下即重頌前義。智光比丘汝當知四句,頌明出家菩薩應作無緣大慈,而佛視眾生猶如羅侯羅也,發菩提心求正覺六句,頌前文住四無垢性,修頭陀行,行旃陀羅行之三種菩提分法也。十方無量諸菩薩十六句,即頌前文之出家菩薩觀中,觀三世諸佛,觀我居何界、何洲等種種之觀法也。三性之中何性多之三性,即善、惡、無記性也。大慈大悲等,即是四無量心也。如去頂石救頭然十句、是重頌別釋頭陀中之三觀門,如觀生是佛觀自是凡等也。四事供養心不著八句,頌四無垢性,若不貪著菩提道法及如來三身之無漏聖法,皆依此為根本而增長也。不放逸行常修習十句,總頌前文三種行門,若能不放逸修行,則菩提智種念念增長,以及成就聖道,速超無量劫海,坐華王座福利群生等也。菩提智種,乃依智種而言,因初發心菩薩菩提智雖未能現行,但此智種是剎那剎那增長,待至初地即能現行,十地後即圓滿成就證佛之法身也。

 

壬二 廣說四無垢性

癸一 著壞色衣

子一 長行

 

『復次、智光比丘!出家菩薩於所著衣,不應貪著,若細若麤,隨其所得,恆於施者為生福田,勿嫌麤惡,不得為衣廣說法要,起諸方便與貪相應。世間凡夫為衣服故非法貪求,造不善業墮於惡道,經無量劫不遇諸佛、不聞正法。受苦畢已復生人間,貧窮困苦、求不得苦,晝夜逼迫,衣不蔽形,食不支命。如是眾苦,皆由先世為衣服故多殺生命造種種罪。出家菩薩即不如是,隨其所得不嫌麤惡,但懷慚愧以充法衣,得十勝利:一者、能覆其身,遠離羞恥,具足慚愧,修行善法。二者、遠離寒熱及以蚊蛇、惡獸、毒蟲,安隱修道。三者、亦現沙門出家相貌,見者歡喜遠離邪心。四者、袈裟即是人天寶幢之相,尊重敬禮得生梵天。五者、著袈裟時生寶幢想,能滅眾罪生諸福德。六者、本制袈裟染令壞色,離五欲想不生貪愛。七者、袈裟是佛淨衣,永斷煩惱作良田故。八者、身著袈裟罪業消除,十善業道念念增長。九者、袈裟猶如良田,能善增長菩薩道故。十者、袈裟猶如甲冑,煩惱毒箭不能害故。智光當知!以是因緣三世諸佛、緣覺、聲聞,清淨出家身著袈裟,三聖同坐解脫寶床,執智慧劍破煩惱魔,共入一味諸涅槃界』。

 

佛法發源在印度,印度偏於熱帶,故佛在世時,因地土之宜,在律儀中只許常持三衣,餘皆捨去,以不需故,亦免貪著故。但佛法傳至中國,中國是在近寒帶和溫帶之內,故此三衣之制,在中國勢有所不能。佛亦曾說因地土氣候之不同,可隨增百一什物,然要以不貪著為主旨也。科文中之「著壞色衣」,依要義而立此名。

 

復次智光下,廣釋衣服無垢性。出家菩薩對所著之衣,不能生貪求想,不能生分別粗細好醜想,隨順施者之物勿嫌粗惡,以增施者之歡喜心而令種福田也。不得為衣至與貪想應者,即警誡之詞:出家菩薩不能以貪心而求衣服,不得為衣服而說種種巧便之法門令施者施衣也。世間凡夫下,即顯貪求之過失以規誡新學菩薩。世間之人,為貪求衣服故造業受報,輪迴五趣,受盡種種苦惱,而不得值遇諸佛;又為貪求衣服故聚集金銀,互起爭鬥、殺害、盜賊慘酷之相,使現時亦不安寧。但如是眾苦,皆依貪為本。出家菩薩對於衣服四事,隨得隨喜,不生貪著,故無如是眾苦之果報也。但懷慚愧者,盡慚愧心而需要衣服,以遮體故;為慚愧心而不嫌好醜衣服,以免貪著故,得十勝利下,因懷慚愧心以充法衣,故能得十種勝利也。十勝利者:第一、即遠離羞恥以覆醜形之勝利;第二、即遠離寒暑以背蚊虻之勝利;第三、即以著三衣顯沙門相之勝利;第四、即袈裟衣相,有利他有情上生梵天之勝利;第五、即著袈裟時能滅自身眾苦之勝利;第六、即以袈裟之惡色,遠離五欲火坑之勝利;第七、即袈裟為三世佛衣,能作眾生良福田之勝利;第八、即身著袈裟,得消罪修善之勝利;第九、即袈裟猶如福田,能增長菩薩道之勝利;第十、袈裟猶如甲冑,能使外魔不能加害之勝利。智光當知下,即敘明因有此十種勝利,故三世諸佛等同著袈裟,即能同得解脫也。三聖同坐解脫寶床者,即是諸佛、緣覺、聲聞同證無餘涅槃,同得解脫煩惱,同入一味諸法實相之理也。

 

子二 重頌

 

爾時、世尊而說偈言:『智光比丘應善聽!大福田衣十勝利,世間衣服增欲染,如來法服不如是。法服能遮世羞恥,慚愧圓滿生福田;遠離寒暑及毒蟲,道心堅固得究竟;示現出家離貪欲,斷除五見正修持;瞻禮袈裟寶幢相,恭敬生於梵王福;佛子披衣生塔想,生福滅罪感人天;肅容致敬真沙門,所為不染諸塵俗;諸佛稱讚為良田。利樂群生此為最;袈裟神力不思議,能令修植菩提行;道芽增長如春苗,菩提妙果類秋實;堅固金剛真甲冑,煩惱毒箭不能害。我今略讚十勝利,歷劫廣說無有邊。若有龍身披一縷,得脫金翅鳥王食;若人渡海持此衣,不怖龍魚諸鬼難;雷電霹靂天之怒,披袈裟者無恐畏。白衣若能親捧持,一切惡鬼無能近,若能發心求出家,厭離世間修佛道,十方魔宮皆振動,是人速證法王身。』

 

初,二十六句,乃是頌前文之十種勝利,和不為世間衣服而增欲染也。大福田衣十勝利者。衣有三種:第一、僧伽梨,此云眾聚時衣,即大衣也。為眾說法,能增長眾生之福田故。第二、鬱多羅僧,此云上衣,因誦經禮拜時用故。第三、安陀會,此云中著衣,即服務襯體所作之衣也。又三衣者,依衣之條數而分別之:如五條為安陀會,七條為鬱多羅僧,九條為僧伽梨;因此又名五衣、七衣、大衣也。若有龍身披一縷下,即讚衣之功德。龍身披一縷者,昔時有諸龍王,因有金翅鳥吞食之患,求佛哀湣,佛賜一袈裟與之,各龍得分絲縷,即免吞食之患也。白衣若能親捧持者,白衣自身雖不能親著袈裟,但能親自捧持,即得福無量遠離邪魔也。若能發心求出家四句,是讚歎發心出家之功德,連十方魔眾都生怖畏及魔宮振動,速證法王身也。

 

癸二 常行乞食

子一 長行

 

『復次、智光菩薩!出家佛子常行乞食,應捨身命,不斷是心。所以者何?一切有情皆依食住,是以乞食利益無窮。汝等當知!出家菩薩常行乞食,有十勝利,云何為十?一者、常行乞食以自活命,出入自由不屬他故。二者、行乞食時先說妙法,令起善心然後自食。三者、為不施人發大悲心為說正法,令起捨心而生勝福。四者、依佛教行增長戒品,福德圓滿智慧無窮。五者、常行乞食,於七、九慢自然消滅,眾所恭敬是良福田。六者、於乞食時,當得如來無見頂相,應受世間廣大供養。七者、汝等佛子隨學此法,住持三寶饒益有情。八者、於乞食時不得為求飲食起希望心,讚歎一切男子女人。九者、行乞食時須依次第,不應分別貧富之家。十者、常行乞食諸佛歡喜,得一切智最為良緣。智光菩薩!我為汝等略說如是十種利益,若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者,應如是學』!

 

世間最要之事業,即是飲食、衣服,而飲食尤為最勝,因有情皆依食住故。同時、製造和烹飪此飲食等事,最為麻煩而不可稍懈之工作,所以佛制出家比丘,在飲食所必需之事業上,乃令常行乞食以資身命而免麻煩。但佛法傳至中國,因隨地方習慣之轉移,此乞食之風未通行於中國;如現時之錫蘭等處,仍有此比丘常行乞食,而表顯佛法住持之相也。

 

進言之,此常行乞食之事業,非特減滅出家人之貪心,增上道業之勝進,以及令諸有情種福田也。根本之要義,實是出家人將佛法灌輸於社會,接近人民最妙之機會,亦是實行佛法之遊行教化,與社會教育之妙法也。所以,佛法在中國,雖無乞食之形式,但在大眾吃飯之時,要舉行一種與社會人群有利益之表現,以顯明佛法中乞食之相與說法利益之事也。智光菩薩至利益無窮者,明出家菩薩應常行乞食以資身命,何以故?一切有情皆依食住故。皆依食住者,佛說食有四種:一、段食,有分段故,有一定之限量而又數數食故,故名段食。此即欲界有情所食之飲食也。二、觸食,以觸為食,如前五識觸五塵等。三、思食,以思願為食,如第六識之希望心。此二通色界有情之飲食,因觸禪悅而為食故,聞法歡喜而為食故。四、識食,即第八識受前七識熏習而增上業種,由此業種即得受持身命,故名識食,即依執持為食也。此識食,通為無色界有情之食。此四食義,欲界有情全具;色界具三,無段食故;無色界唯後一也。汝等當知下,明常行乞食有十種勝利。十勝利者,第一、出入自由之勝利。第二、說法利他之勝利。第三、為不施人說法生福之勝利。第四、依佛教行增自福慧。第五、消滅傲慢,眾所恭敬,令眾生福之勝利;因世人執自所有,生憍慢故。七九慢者,「七慢」即一、我慢──恃已淩他,二、慢--同德相傲,三、過慢──於同爭勝,四、慢過慢──於勝爭勝,五、增上慢──未得謂得,六、卑劣慢──以劣自矜,七、邪慢──不禮塔廟等。九慢者,即是我、有、無,各具有勝、等、劣之三慢,合共為九。此勝、等、劣三慢,皆為上、中、下,或中、上、下慢法之不同。然以七慢中之慢、過慢、卑慢攝之也。第六、能得如來無見頂相之勝利。無見頂相者,因如來之頂無有人能見之;修忍辱三昧息除憍慢,即能得之,因如來因地亦從忍辱中修得故。第七、學佛教法,獲得住持三寶與利益有情之勝利。第八、為乞食事,不得讚歎男女等之勝利。第九、次第乞食,獲得平等無分別之勝利。第十、諸佛歡喜,得佛增上緣智之勝利。智光菩薩下,即略結十種勝利,勸修奉行也。

 

子二 重頌

 

爾時、世尊而說偈言:『智光菩薩汝諦聽!出家大士應離貪,當發出世修行心,乞食頭陀為根本。凡夫住於有漏食,聖者悉依無漏食,有漏、無漏諸聖凡,一切無不依食住。我為汝等諸佛子,開演出世二利行,三世如來所稱讚,乞食功德有十利:偏稱此行最為勝,出入自在無繫縛;先令施主發初心,令趣菩提然後食;為除慳貪說妙法,能趣大捨無量心;依大師教行乞食,增長無量諸梵行;七、九種慢自除滅,為諸人天所尊敬;如來頂相不可見,轉妙法輪化十方;盡未來際傳此法,令不斷絕三寶種;若為飲食起貪心,不應讚歎諸男女;起大慈悲平等意,不生分別貧與富;清淨乞食佛所讚,一切種智從此生。三世如來出於世,為諸眾生說四食,段、觸、思、識為其四,皆是有漏世間食。唯有法喜、禪悅食,乃是聖賢所食者。汝等厭離世間味,當求出世無漏食!』

 

智光菩薩汝諦聽四句,明出家比丘離貪欲想修出世行,以常行乞食頭陀行為根本也。凡夫住於有漏食四句,頌明食之重要,無論凡夫、聖人皆依食住。有漏食者,即欲界有分段之食也。無漏食者,即禪悅與法喜為食也。我為汝等諸佛子二句,明如來悲湣有情,特開乞食法門,俾得自他之兩利法也。三世如來所讚歎二十二句,重頌前文十種勝利。大師者,即世尊也。三世如來出於世八句,別明段、觸、思、識為有漏食,法喜、禪悅是無漏食;以及勸誡新學菩薩,厭離有漏食而欣求無漏食也。

 

癸三 服所棄藥

子一 長行

 

『復次、智光菩薩!出家佛子於諸醫藥不應貪著,若有病時,他煎藥已所棄捨藥,訶梨、毗梨及阿摩勒,取是等藥即應服之,乃至一生服所棄藥,於諸藥等常生知足,如是名為真實沙門。出家佛子恆服棄藥,是人獲得十種勝利。云何為十?一者、為求藥草,不近他人,永息貪求,安住正念。二者、不淨觀門易得成就,出世之心能得堅固。三者、於諸珍味恆不貪著,速證正智餐禪悅味。四者、於諸世間一切財物,常能知足早得解脫。五者、不近世間一切凡夫,親近出世清淨善友。六者、由不嫌惡諸棄藥等,於麤飲食亦得解脫。七者、於所重藥永不希望,一切世間無不尊故。八者、速能調伏諸煩惱病,證得如來常住法身。九者、永斷三界一切煩惱,能療眾生身心重病。十者、能順佛教修菩薩行,福智圓滿得大菩提。智光當知!我為汝等略說棄藥十種勝利,如是妙行,去來現在出家菩薩皆共修學。汝等應當為諸眾生演說流布,無令斷絕,即為如來廣設供養;世間所有財敬供養所不能及。於菩薩行不復退轉,速證無上正等菩提』。

 

此明出家學佛者,對於醫藥方面,亦不應貪著上妙美好者,應當服人所棄之藥,始能知足,方堪稱為真實沙門。蓋世間人自有身以來,皆不離於病患之中,特不自覺耳。若以佛法觀之,則吾人由少、而壯、而老,皆未嘗離於病苦,即所謂眾生有四百四病常纏於身。但眾生於此微細之病不能得知,亦不覺其難受,必要到身不調適至不能支之時,始認病苦發現,此亦眾生之迷昧也。欲於此五蘊、四大和合之身而離病苦,是不可能之事,設能離去者,則不復是五蘊、四大和合假身,而是由修六度萬行無數劫所證得金剛不壞身矣。此身體性真常清淨安樂,則不同於不淨之五蘊也。我國之羽客道士,常以燒丹煉藥,欲求身體之健康而長生不老,此亦所謂迷謬之甚者。故初出家佛徒,不應如彼羽客者流,欲求長生不老,覓採藥物。所依之根身,既同是五蘊四大和合之假身,則自不能免於眾苦,故亦須有醫藥療治。為求道業,不能不假此虛偽之身以修學,故醫藥亦是不可少之事;但不必如世人之逐逐於名醫上藥。設於此而心為形役,則無始來之煩惱習氣如何除耶?既不能除煩惱習氣,則佛陀之無上道業如何可期?故佛諄諄教誡,不應貪著於上妙醫藥者,亦此意也。他煎藥已所棄捨藥者,謂於有病時,但取他人已煎過之棄藥,服之以治已身之病苦,乃至一期生中亦復如是。然所棄之藥,非是完全取而服之者,但擇其通常知其治何病者,更取訶梨、毗梨、及阿摩勒等果和而服之是也。訶梨,即訶梨勒,此言天主將來,為印度五藥之一。其大如棗,可以隨附諸藥而療病者,如我國之甘草然。毗梨又言毗梨勒,亦是果類之藥,平常亦可食之。阿摩勒,亦譯菴摩羅,此言無垢,亦是藥果之一,此所棄藥,非但佛令出家佛子如是,即我國之藥店,亦有以被棄之藥而製丹丸者,其價低廉以合於貧苦人民之用。或此所棄之藥,亦不定指煎過者,即平常價值低廉之藥品,為一般好貴重藥之所不欲者,亦得名為棄藥。出家佛子取而食之,亦是適宜之事。因出家學佛者,向來刻苦耐勞,對於病苦原不多有;偶有病時,亦不需何珍貴之藥,但稍服藥即能除病。

 

十種勝利,明服棄藥之利益。一者、貪求之人,對於何事皆必欲好,如是則其心常在妄念中而有所求,必須趨於大富長者之門不憚其紛擾,而服棄藥則不然,或於道路亦可得之。二者、明不貪著於上妙之藥,則其對於宇宙人生之觀察亦甚明瞭;世間有為之法皆不淨者,因能觀察所服之藥不淨;藥既如是,一切皆然,則於厭世之心愈切而出世之心亦愈堅。三者、若貪著世間珍味,則其定業不成。而實珍味云者,亦不過不淨之物耳。今既能服棄藥,則對於世所謂珍貴者亦如汙穢耳。唯有正智是求,正智具得,禪悅充滿。正智,近則根本、後得智,遠即如來之一切種智。禪悅食,謂修靜慮者入於定也;其境界有不思議之快樂,即以此快樂而養其身心,故云禪悅食也。四者、因能服棄藥,則其染心易除,雖或有供其財物者,亦能知足。夫如是則解脫易成,而早離生死煩惱之縳。五者、既能服於棄藥,世間一切凡夫之貪染馳求常遠離之,以免生我之貪染,則對於出世之清淨善友亦能相親相近也。六者、出家佛子於所棄之藥,尚能不嫌以服飲之,何況於飲食之粗細而欲計較耶?唯其如是,則於飲食方面亦得解脫。如觀苦空等法,則能由此悟入。七者、出家佛子於藥草既不希求美好,則於一切諸物亦必能看淡;有坦白皎潔之品格,安得不為世間之尊崇耶?八者、世間有情於五蘊、四大之假身,看得非常珍貴以求其康健,則於煩惱不特不能調伏,且能增盛。出家佛子能覷破五蘊假者,則煩惱易伏而法身易顯矣。九者、以此服棄藥為基礎,將來一切煩惱斷除,不特無有身病,而無始以來之煩惱病根亦永滅無餘。十者、眾生之所以在迷者,即是不隨佛教化而修菩薩行,故於一切皆貪染不捨。能隨順佛說者,則不如是。即以服棄藥而論,以能少欲知足故,便能廣積福德智慧,以成就佛果菩提之資糧;待其功德圓滿,則成佛無疑。大菩提,是覺之至極者,本與大涅槃無二。若強分別,則可以涅槃為無始本具之體性,而大菩提是由無數劫修積福德智慧而得成之業用,即以此業用而顯現莊嚴本具之涅槃。佛說此十種利益,不特是今始說,即三世如來皆說此法,亦是三世菩薩所共修學。並囑智光菩薩流布世間,即是以法供養勝於以財供養如來而速成佛果菩提也。

 

子二 重頌

 

爾時、世尊重說偈言:『智光比丘汝善聽!出家所服無垢藥,菩薩妙行此為先,眾生有病如己病。以大悲恩救眾苦,復用慈心施安樂,最上妙藥與他人,前人所棄而自服。菩薩不擇貴賤藥,但療眾病令安隱,取他所棄之餘藥,飲服以充治所疾。取他棄藥有十利,三世如來共稱讚:雖求醫藥不近他,永息追求住正念;不淨觀門易成熟,而能遠作菩提因;不著甘味離諸貪,當求法喜、禪悅食;於世財寶能知足,獲得無漏七聖財;捨彼凡愚不共住,親近聖賢為良友;由是不嫌眾棄藥,亦於飲食斷貪求;珍膳妙藥不希望,世間所以鹹尊重;能療身心煩惱病,悟得真如法性身;永斷三界諸習氣,證得無上真解脫;能順佛教趣菩提,福智圓成報身果。汝等佛子皆修學,當坐金剛真道場。』

 

此中初三頌,是頌長行復次智光菩薩至真實沙門等文,並有增潤之文義。次五頌半,頌出家佛子至十種勝利等文,可如其次第而分配之。七聖財者,即信、戒、聞、慚、愧、捨、智之七種,是出世聖人之所具;具此不為世間生死煩惱之所窮迫,如世間財寶之買物能自在隨意,故名七聖財。悟得真如法性身,頌長行證得如來常住法身。證得無上真解脫,頌長行能療眾生身心重病之變化身。報身,是福德智慧所圓滿而感得者。後半頌,頌長行智光當知至正等菩提等文。

 

癸四 住阿蘭那

子一 長行

 

『復次、智光!出家菩薩遠離喧鬧,住阿蘭若,修攝其心,無量千歲求佛道。三世如來,離諸喧鬧寂然閒居,萬行增修證菩提果。緣覺、聲聞一切賢聖,證得聖果亦復如是。其阿蘭若有十種德,能令證得三菩提果。云何名為十種勝德?一者、為得自在住阿蘭若,四威儀中不屬他故。二者、離我我所名阿蘭若,於樹下時無執著故。三者、於臥具等無所愛著,由斯當臥四無畏床。四者、阿蘭若處三毒微薄,離貪瞋癡所緣境故。五者、樂阿蘭若修遠離行,不求人天五欲樂故。六者、能捨喧鬧住閒寂處,修習佛道不惜軀命。七者、愛樂寂靜世間一切事業易得成就,無障礙故。八者、世出世間一切事業易得成就,無障礙故。九者、阿蘭若處是三昧空,能得百千大三昧故。十者、清淨如空以為舍宅,心無障礙得大智故。智光當知!阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣,出家佛子誓捨身命,不離山林,若為聽法、供養病人、師僧、父母出阿蘭若入聚落中,宜速還歸於蘭若處。若有因緣未得歸者,應作是想:今次聚落猶如山林,所得財物虛假如夢,若有所得不應貪著,如是佛子是摩訶薩。』

 

此明出家佛子應在寂靜處修學以求佛果。阿蘭若,此言離喧鬧處,即離去城市熱鬧囂塵之處,處於山中林下寂靜之處。科目所云「阿蘭那」者,亦即阿蘭若,不過「若」與「那」音之輕重稍有別耳。蓋出家佛子不應求於上妙之臥具房舍,若於此有所貪著,則對於道業不易成就。唯其能遠離囂塵之處,住於山中林下,以修攝其心乃能成就禪定。故能處於阿蘭若者,則其定業易得成就。平常之人,雖偶爾一時樂處寂靜之處,但未及半日,則其愛熱鬧之心又從不耐寂靜中生,故此山中林下之生涯亦非易事。出家佛子即能耐苦於此山中林下,若無正所作為,則亦無何益處。故必須要具三種條件,要有深固正信之心,由此信心更進而具足正戒、正見,如是始堪住於阿蘭若。故古德謂「住山亦要有住山之本錢」。設不如是,但如一般隱逸之流,則非佛陀所許,而似阿蘭若品中所謂之野獸無異。三世如來至亦復如是者,明三世如來及緣覺、聲聞諸聖賢眾,皆是離於喧囂之處,而證各自所證之菩提。

 

住阿蘭若之功德者,一者、住於空野之處,於行、住、坐、臥,皆是自在之儀範,不因他人當面而始鄭重其身心。設因他人而起,即是屬他。處於阿蘭若者則不然,因堅固之道心已足,則其一舉一動無不合於軌範,故能自在也。二者、平常人每於五取蘊執之為我,於資生臥具等執為我所,而住阿蘭若者則不然。因他宿曠野之樹下或巖窟之處,則無有我所而為執,既我所無則我亦不生;故佛世時命比丘不得在樹下三宿,蓋恐其久則生我所見也。三者、既能離於我我所,則於臥具等皆不愛著而煩惱亦漸薄,於是則可臥四無畏之床座。四無畏,即是如來登座說法之時,具足如是四種無畏之心:一者、「一切智無所畏」,因佛是正遍覺知之人,無有再能勝者,故無所畏。二者、「漏盡智無所畏」,因佛是斷盡諸漏者,不為有漏法之擾動,故無所畏。三者、「說障道無所畏」,因佛於外道邪師眾中說正法道,不為邪師外道所障,故無所畏。四者、「盡苦道無畏」,因佛為眾生說苦諦之法令其出離,故無所畏。──上是佛之四無畏。四者、住阿蘭若者與塵市間隔,則其貪瞋癡之心不易現行,由於離所緣之境,故其毒害亦可漸能減輕。五者、住阿蘭若,能修超欲界人天之法,既能修超欲界人天五欲之法,則必能得上界之禪定,乃至能得出世間聞思修慧者。六者、出家佛子之所以要遠離喧囂城市而處於空曠閒靜之處者,是欲求無上菩提,故不顧其身命之危險,非如彼隱逸者流而受安逸快樂也。七者、能住於阿蘭若,則其所受之境靜,境既靜而心亦靜,心境俱靜則禪定易生。及得到禪定,則於世間難行能行、難忍能忍,何事而不可為?何惡而不可對治?八者、前既能於世間一切事業成就,今即以此世間一切事業而為基礎,進而作出世間一切事業。故世出世間一切事業其易於成就者,皆住阿蘭若之力也。九者、阿蘭若處如虛空之含藏萬物,一切萬物莫不包含於此虛空;而阿蘭若則是含藏三昧之虛空,故百千三昧皆可於此阿蘭若而得。三昧,即是定心,謂其寂靜而不浮散也。百千三昧者,言學佛之人於阿蘭若中所修之行門,各有所不同,故三昧之差別有多種。如修念佛法門者,則所得之三昧為念佛三昧;而專持陀羅尼者,則所得之三昧為陀羅尼三昧;其他亦然。十者、住於阿蘭若,不特以阿蘭若而為舍宅,且亦以十方虛空而為舍宅。因處於阿蘭若空曠處,則其心充滿十方虛空而無障礙,故以空為宅舍也。智光當知至不離山林者,結上所明住阿蘭若之功德,無論如何,出家佛子不應捨離。若遇有特別因緣,亦可暫離於阿蘭若處,如聽法、供養病人,乃至師僧、父母。因聽法,一方面是增進自身之學識道業,一方面是圓成法會,故暫離阿蘭若不妨。又如出家病人,亦是應當扶持者;設有世俗無依怙之病人,亦應加以救濟,故暫離阿蘭若亦不妨。對於父母師僧等,有重要不得已之事,即暫離阿蘭若亦不妨。如要供養大眾,或為師長服務,或多年未見父母,或父母有病患及喪亡等事,亦不妨暫離阿蘭若而去──古德有因出家後父母遭特別因緣,以致無人侍奉,亦不妨與父母同處;但此是就一人獨處而言,非是大眾之中──。但於事畢,則仍速返阿蘭若處。即或有特別因緣,不能速返阿蘭若處,則應作觀想:雖處於五欲之聚落,亦等於住阿蘭若無異;對於財物方面,無貪戀染著之心,如是得名出家菩薩。

 

此經中所明出家修學,皆是有次第者。本來專講阿蘭若行,在後面之阿蘭若品。此中是明出家學佛者,不可貪著染愛衣服臥具等也。世人往往在房屋等上求種種莊嚴,其貪求心無有厭足;而出家人不但不求其美好,甚而至於不要,故出家佛徒之生活直可不成問題。而世間一般人則不然,他全副精神皆集中於事物之善好而要勝人,以致貪求不饜,其生活遂成為最嚴重之問題也。然此種問題,不過是各人追求於物欲之享受,乃至漸擴充其慾壑無有已時,於是互相增長貪燄而成個人與個人、社會與社會、國族與國族互相爭鬥之現象。故此中所講之四無垢性,若能以之而實行,則對於不可解決之生活問題,不特容易解決,且亦不成問題也。

 

此厭捨、無垢性二品,正就出家之戒法而論;正式明阿蘭若,則是由戒生定也。對於此阿蘭若,前年我於此講有理想中的僧制大綱。大意是:初出家二年中,必須修學僧團律儀生活,然並不是讀誦條文,是要修學實行而養成有規模之人物,此又須先從沙彌律儀做起,雖沙彌十種戒條易於誦讀,而實行則難。從前鳥窠禪師對白居易云『諸惡莫作,眾善奉行』。白居易答他:『此三歲孩童都道得』。而鳥窠禪師謂:『三歲孩童雖道得,八十老翁行不得』。故要養成實行律儀生活,須在警策叢林去住;因此警策叢林,確能養成有威儀之人物,能將其舊有之習氣革除。在此二年期滿之後,再入普通教理院四年,高等教理院三年去研究教理,以養成具足正見之勝解,於此七年中具正見之勝解後,再經過阿蘭若之生活以修習止觀禪定。然在山林中修習止觀禪定,尚需要有善知識長老之指導,故欲成為住阿蘭若之資格,要經以上之九年。再於此阿蘭若經過三年,共十二年後,始得名為真實之僧伽份子,而具正信、正戒、正見、正定者。此之十二年為學僧,或是比丘僧之時期。經此十二年後,作宏法利生之事業,即是菩薩僧或職僧之時期。於此再經過宏法利生之事業若干年後,即是賢聖僧或德僧之時期。故在根本佛法上講,初出家時不能離開親教師阿闍黎之教授;必須若干年之後,始能自己修學,否則正信、正戒、正見不具足,亦不過盲修瞎煉而已。

 

子二  重頌

 

爾時、世尊而說偈言:『遠離喧鬧處寂靜,此是神仙所居處。三世菩薩求菩提,於蘭若中成正覺;緣覺、聲聞諸聖眾,亦於此處證菩提。住阿蘭若獲十利,能令證得三乘果:自在遊行如師子,四威儀中無繫縛;山林樹下聖所樂,無我我所名蘭若;衣服臥具無繫著,坐四無畏師子座;離諸煩惱名蘭若,一切貪愛無所著;常居物外厭塵勞,不樂世間五欲樂,遠離憒鬧寂靜者,棄身捨命求佛道;能住寂靜無人聲,於諸散亂心不起;世出世間諸善業,心無障礙皆成就;由是蘭若為根本,能生百千諸三昧;以大空寂為虛空,行者身心無障礙。具足如是十勝利,是故眾聖常居止。智光汝等諸佛子,若欲速成一切智,乃至夢中莫捨離,阿蘭若處菩提道。我滅度後發心者,而能住於蘭若處,不久當坐寶華王,證得法身常樂果』。

 

此中初半頌,是頌長行復次智光至以求佛道等文。神仙所居者,明此清淨之地,為世俗人不到者。次一頌,頌長行三世如來至亦復如是等文。次半頌,頌長行其阿蘭若至三菩提果等文。次五頌,頌長行十種勝德等文,可次配之。次半頌,總頌住阿蘭若十種勝利。次二頌,頌長行智光當知至是摩訶薩等文。寶華王者,即是成佛所坐之寶座。如佛說法時,不特佛坐寶蓮華座,即一切菩薩承佛力亦得坐也。

 

庚三 說法獲益

辛一 會眾現益

 

爾時、世尊說是法時,無量百千初發心者,於無上道得不退轉。時智光等諸菩薩眾,得陀羅尼,具大神通。百萬人天發菩提意,悟三解脫。

 

此明佛陀法會中現在聽法者所獲之利益。此中有三種獲益不同:第一、即是但發菩提心而未於佛前出家者,於無上道得不退,即具足信心而不退轉。第二、即智光等出家菩薩,得陀羅尼,具大神通,陀羅尼,此言「總持」,即總一切法義持之而不失也。神通,是六通之一,即是神境通。此通能飛行自在,大小隨意。或亦可說六神通。第三、亦是發菩提心,而所得益則是悟入三解脫。三解脫,即是空、無相、無願三解脫法門。

 

辛二 佛記當利

 

爾時、如來告諸大眾:『若有淨信善男子、善女人,得聞如是四無垢性甚深法門,受持、讀習、解說、書寫,如是人等所生之處遇善知識,修菩薩行永不退轉,不為一切諸業煩惱之所擾亂,而於現世獲大福智,住持三寶得自在力,紹繼佛種使不斷絕。命終必生知足天宮,奉覲彌勒證不退位,龍華初會得聞正法,受菩提記速成佛道。若欲願生十方佛土,隨其所願而得往生,見佛聞法,究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。』

 

此是佛記當來眾生得聞是經而流通者所獲之益。四無垢性,即是上面所明衣服、飲食、醫藥、臥具等文。受持、讀習、解說、書寫,為十種法行中之四,尚有供養、施他、諦聽、諷誦、思維、修習之六法行,此中從略也。本經於觀心品之前,以菩薩行位分之,則可為三種段落:如從最初報恩品為妙德長者等一般在家凡夫說法,即是勸其發菩提心而正信。其次、從報恩品下為智光長者重頌報恩義理,及明出家勝利,出家已應如何捨離貪染而修戒法,以訖於無垢性品皆是;此則正是明發菩提心已而修習十信心位。此下從阿蘭若品以訖功德莊嚴品,正明由戒而修習禪定,乃至出世無漏聞、思、修慧等法,其位則是十住、十行、十回向位,即是菩薩初阿僧祇修習時期。在十住之前,皆是未預三阿僧祇之數者。然此三段落中,皆地前之凡夫未得入聖位,故於每一會之末,皆有記其上升兜率內院親近彌勒菩薩及往生十方淨土等;第三會功德莊嚴之末,即無生十方之文。此因地前凡夫未證得聖位者,未曾感有實報之淨土,故皆要依佛菩薩之剎土而住;在地上之菩薩,則自感有剎土,則不必往生亦能依自身之剎土而住。此中上升兜率內院親近慈氏雖同,而佛記其成佛之遲速,則有三種之不同:如報恩品妙德長者第一會中,佛記眾生流通之益,則是「龍華三會,當得解脫」。而第二會從報恩品以訖無垢性品,是智光長者聞佛說報恩之法而發心出家持戒,其所記眾生流布經典之益,即是「龍華初會得聞正法,受菩提記速成佛道」。而其第三會中記眾生之益,則是「於當來世大寶龍華樹下,得阿耨多羅三藐三菩提」。於此亦可以證知其得益之淺深也。至第二阿僧祇劫,由加行位入見道乃至八地,為菩薩第二阿僧祇劫修習時期。由八地以至金剛後心之妙覺位,是菩薩第三阿僧祇劫修習時期。