竹窗二筆
蓮池大師著
般若心經曰：「般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦揭諦」四句也。今人但知咒屬密部，而般若心經顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又「阿彌陀佛」四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、準提密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也。是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。
相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖，而童之。童之者，幼之也。幼之者，小之也。彼且幼小吾師，何怪乎儒之闢佛也！又僧號比丘。丘，夫子諱也。比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並。彼且弟子吾師，何怪乎儒之闢佛也！」是不然。童者，純一無偽之稱也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰善財童子；乃至四十二位賢聖，有「童真住」，皆歎德之極，非幼小之謂也。故曰大人者，不失其赤子之心者也。若夫比丘者，梵語也。梵語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵之謂，蓋僅取音不取字也。例如梵語南無，此云歸命，南不取南北之南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？
先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權曹操之屬。」曷為乎以臨濟擬孫曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而孔明亦言：「曹操用兵，彷彿孫吳」，智可知矣！使其不以此智外役，而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而其意一也。
台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而忻然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，費粟數石，院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不去。
唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧；風火散時，具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流，是未可知也。
妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人始得大徹。乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天眼目也。惜予生晚，不獲親承爐[革*冓]，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如？
古德示眾云：「黃梅衣缽，非但『時時勤拂拭』者不合得，直饒『何處惹塵埃』亦不合得，且道畢竟作麼生，合得衣缽？」一僧下九十九轉語，不契。最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣！
楞嚴擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有二義：一者隨眾生義。此方真教體，清淨在音聞故。二者遺著義。眾生處處著，聞圓通獨向耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀楞嚴者詳之。
或疑：「華嚴謂極樂僅勝娑婆，而大本彌陀經言勝十方，何也？」一說：「勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。」其說亦是，而猶未盡。良由「僅勝」之說，蓋以晝夜相較。故云娑婆一劫，為極樂一晝夜；極樂一劫，為袈裟幢一晝夜；展轉歷恆沙世界，以至勝蓮華。乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間千萬年，為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之：若定執身量之長短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而修羅高八萬四千由旬，將修羅勝舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。
先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語；錯了也。既一轉語如是尊貴、如是奇特，則知定不是情識卜度見解依通所可襲取。—蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中、向古人問答機緣中，以聰明小智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新；其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。
法華一經，天台之為玄義文句也，大而詳；溫陵之為要解也，精而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱要解，後參之玄義文句，其勝劣相去遠甚。而云『溫陵不可輕』者，何謂也？」夫溫陵生天台後，玄義文句等書皆所歷覽，其銖銖而分，縷縷而辯，非不知之。第其解以要名，正取直捷簡徑；而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非要矣。況列科多用天台舊文，其不用者亦自有意；中間解文豎義，或得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。
前云「中有得失」，試舉其失：經云「五眾之生滅」，要解謂是五趣。然五眾者，五蘊之別名，智論反覆明之；而曰五趣者，失於考也。試舉其得：如藥王焚身，要解謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是；若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而深有益於後學者也。
嘉禾朱懋正，言其曾大父學諭公，既歸田，以所得俸金，搆小屋於郊外，讀書其中，扃戶謝客，雖子姪姻戚，以至邑令長，罕得睹其面；獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，乃就寢。率以為常，與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十九，月夜登橋失足，微疾。二子迎歸，將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。書畢，暝目逝。俄開目云：「尚欲囑嘉定。」（嘉定者，公之孫，初成進士，宰嘉定。）於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因擲筆長往。噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何故？良由心無係累，佛法已思過半。彼終日喃喃誦經說法而心不淨，末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎！吾於是有感：向使公得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾於是重有感。
僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣！」又云：「未了之人聽一言，只這如今誰動口。」後人由此以舉手動足開口作聲便為真佛，是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待渠回身，攔胸踏倒。」
晦菴先生闢佛，空谷力為辯駁矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，不可不知也。其解孟子曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口害物傷慈，佛制也；必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣！食肉者斷大慈悲種子，佛制也；必七十乃食肉，則食肉者鮮矣！今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎！使晦菴之說行，寧不為佛法少助？咎晦菴者不之察，吾故為闡之。
人恆病執著，然亦不可概論。良由學以好成，好之極名著。羿著射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢，著書者至山中木石盡黑，學畫馬者至馬現於床榻間，夫然後以其藝鳴天下而聲後世。何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶，飯不知飯，行不知行，坐不知坐，發篋而忘扃，出廁而忘衣；念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑，皆著也。良由情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。
數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元宋五季時物者，眾相與目笑之。已而唐，而晉，而漢，而秦，而三代，恨不得高辛之鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然則日月乎？」曰：「未古也，有天地然後有日月。」「然則天地乎？」曰：「未古也，有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金以博一爐一瓶一書一畫，而不知寶其最古，亦惑矣！」眾相視無語。
俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。
昔劉歆初定古文春秋左氏，及毛詩尚書等，時儒嫉之，議論蜂起；晦菴作濂溪太極圖解，書一出而眾喙交集；乃至南嶽創般若之旨，初祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎！議禮之家，名為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。
或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子、登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門。復於七七日中，宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說。不知祇以增親之業，助其沈淪，死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣！反不及貧人之子，得報其親也。豈不重可哀哉？顏氏家訓，古今人所讚嘆，而其間獨曰「必作佛事」。顏朱皆賢者也，試合而觀之。
真誥云：「鮑[面*力]未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？」予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？夫身中之神，祇是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護！又云念佛之人，佛住其頂；今也勤為扣齒之細故，而甘捨念佛之大道。惜哉！
古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云「我不堪任詣彼問疾」，文殊亦云「彼上人者難為酬對」，是也。嗣後宗門諸大老，或棒或喝，或豎指，或張弓，或垂一則語，如木札羹不可味，如太阿劍不可觸，如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也；豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？
魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽財耽色、耽詩耽酒、耽書耽畫等，亦魔也。豈唯此哉？妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉？即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉？即如上所說諸魔，皆悉無之，而曰「我今獨免於魔」，亦魔也。微矣哉！魔事之難察也。
為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉？！
一失人身，萬劫不復，此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毘婆尸佛以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧日七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是；既得人身，漠然空過，真可痛惜！予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而併以告夫同志者。
高峰自敘悟由，而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣；故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成；故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰「拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白」，是之謂真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事不辦？予甚愧焉，不敢不勉。
古人得意之後，於深山窮谷中，煨折腳鐺，潛伏保養；龍天推出，然後不得已而應世。後人漸不如古；然予猶及見作經論法師者，作瑜伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣；佛法下衰，不亦宜乎！
世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈、續佛慧命者，須是三朝天子福、七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來生死，今日要與和盤翻轉，豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方證小果，久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也，主六合、魁多士猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉，而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。
孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻悉成煨燼，其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣！」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？禮云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下[竹/助]以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤、強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？梵網稱「凡有命者不得故殺」，其旨深哉！
古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目，如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得：甚至「一棒打殺與狗子喫」，「這裏有祖師麼，喚來與我洗腳」，此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉！
凡看古人語錄文字，不可專就一問一答、一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂「何不依他樣子修」也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是剪綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？
蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰不然，謂五更勾當臨死時將得去者是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則所修之福；道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖然，更有無所將來，無所將去者，此則不但五更，應念念勾當而不可須臾離也。
東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解脫人不妨破格相與，然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。
米元章謂學書須是專一於是，更無餘好，方能有成。而予聞古之善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一；情專志篤，三昧速成。參禪念佛人不可不知。
經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更加慈心，愛之如子，方便濟度；故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎！經又云：「眾生無恩于菩薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而乃利益之乎！得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。
曾宗元學士，以中庸大學參楞嚴，而和合宗門語句，質之雪竇顯禪師。顯云：「這箇尚不與教乘合，況中庸耶！學士須直捷理會。」乃彈指一下云：「但恁麼薦取？」宗元言下有省。夫一代時教，修行人所據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨也。傳在教外，則教之所談者何事，夫亦離指見月，而得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。」則何如？古人謂俱胝悟處，不在指頭上；今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，指外有別傳也。」則何如？
越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食，況夜食耶！律言人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火；乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜饑，如之何？」則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不食纖物；我等晚有藥石，何不知足之甚？
古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正像末法信非虛語，廣群稠會之中，覓一二真實辦道人尚不可得。故金企羅尊者，三人為朋乞食；慈明圓禪師，六人結伴以參汾陽。而三人證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希、成者寡，雖多奚為？予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一，茲猶覺其多，仍狹而小之。非無普心，在末法中理應如是。
結社念佛，始自廬山遠師。今之人，主社者得如遠師否？與社者得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要，願與同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多；以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散，毋侈費齋供，毋耽玩光陰，可也。願與同衣共守之。
世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色為伐命之斧斤，以華衣美食田園屋宅為墮落三界之坑井，惟願脫人世而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀爵祿女色衣食田宅誘諸愚民，俾悅而從己。則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有在家真實修行文勸世，其大意謂凡實修者不必成群作會；家有靜室，閉門念佛可也。不必供奉邪師；家有父母，孝順念佛可也。不必外馳聽講；家有經書，依教念佛可也。不必惟施空門；家有貧難宗戚鄰里知識，周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸居士。
古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也。心小者，謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往。裁酌，故臨事而懼，好謀而成。此正論也。至於僧，則反是，吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十界，荷負萬靈，而弘度無盡。膽小，故三千威儀、八萬細行，持之無敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，膽則大矣！鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣！或曰：「黃檗號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗；爾所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門而成無賴僧也。可弗慎歟？！
漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事詩書毀冠辱儒之主也，而有此舉，故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯舜、配天地、逾父母，雖烹龍炮鳳、煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，易之明訓也；儀不及物，神將吐之，況於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。
自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，反非之亦未為過。迨夫傅韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣！何以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後，後人又彷效而非，則過矣！何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者佛也。僧之不可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者儒也。今僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。
人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利；至於名，非大賢大智不能免也。思立名則故為詭異之行，思保名則曲為遮掩之計，終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名者。」因發長嘆。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者惟公一人而已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！
予正訛集中，既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬食，人笑之；然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之；然士人得一第，尚欲乞恩於祖考以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之；然是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕身重法，而執泥太過也。又晉宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，是以遇達摩之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不可。夫武帝之過，過於慈者也。武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後主周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之矣！
山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍而小內聚，抑又奇矣！因名之王所：大者心王，小者心所。王數八，外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出。而有五鬚者，王單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時節因緣之謂也。或曰：「是花無艷色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材；然不材，人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。易曰肥遯，其此之謂乎？！
昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之：豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道。豈惟王一天下，雖金輪聖王王四天下，亦不如坐進此道。豈惟王四天下，雖王忉利夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐進此道也。然昔云此道，指長生久視之道也。茲圓頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴者，吾不知其何心也。
贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣！
人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為無此等累也，而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也，頓捨萬緣，一心念道。」
蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者。謂上焉天子百官，藉以為章服；下焉田夫野婦，賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕，冕用純，餘未必用也。意可知矣。
易云伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。何聖人為殺生者作俑也？自古無辯之者，近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼，網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺世迷，而亦有功於往聖矣！但史稱黃帝命元妃西陵氏教民蠶，則何說以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺；是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾，而後取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為絲也；未必坡之有是言也。
呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故。公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時，受恩於僧寺也。今相傳公少貧，讀書寺中，候僧食時鐘鳴即往赴。僧厭之，飯訖乃聲鐘。公至大窘，題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其詩。公至寺續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說，則僧何賢；據後說，則僧何不肖也。倘誣枉賢者，則成口業；而世所傳，出野史戲場中，恐不足信。
世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖；以不當得而得也。有學成而名不成，是之謂屈；以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠颺颺，一暴十寒，而成道業者。亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。
道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎？仲尼三絕韋編，而十翼始成；晦菴臨終，尚改定大學誠意之旨。古人慎重，往往若此，況出世語論，談何容易！青龍鈔未遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬；妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事？少年著述，固宜徐徐云爾。
石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此；佛不能度者，度於目連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世，由之津梁，不可漫焉空過而已。
土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久而後消滅；若火之燒物，頃刻灰燼。吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上；以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上。故學道人不可剎那而失般若智。
予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅，而盜賊奸宄出矣；真照纔疏，而無明煩惱作矣。先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而失般若智。
經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。
止觀治病門中，有六字氣，注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不該，即治病之法亦於中攝，大都與服藥同意。是以止觀代藥也；止觀之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台；故辨之。
世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰：世有惑破智成、所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心；菩薩看忙，起大慈悲心，普覺群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。
予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂不然，此老可敬處正在此耳。渠縱吶言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶；而不爾者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。
禪、講、律，古號三宗，學者所居之寺、所服之衣，亦各區別。如吾郡，則淨慈、虎跑、鐵佛等，禪寺也；三天竺、靈隱、普福等，講寺也；昭慶、靈芝、菩提、六通等，律寺也。衣則禪者褐色，講者藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣；諸禪律寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣！
今人於一彝一罌、一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣！」曾不思曠劫以來無酬價之至寶，何時入吾手也。況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣！
當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑、悟自本心，則千萬人中希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事；而甘為不善，吾不知其何心？又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時，起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡言，此亦易事；而甘為身口之惡，吾不知其何心？
古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊圓覺疏者曰：「其四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也。」乃至贊遠公者曰「東方護法菩薩」，贊南泉趙州者曰「古佛」，贊仰山者曰「小釋迦」，贊清涼者曰「文殊後身」，千載而下，無議之者，何也？真實語也；非今人諂壽諛墓，賀遷秩，壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖，噫！慧日雖自難瞞，蒙學未必無誤矣！
予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦佳；但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入；湖雖寬，晝夜採捕。陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之啟閉為礙；一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻城，人以城為衛，何局也？魚可知矣！
昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔奉而厚供之，冀托胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為此籠檻以鉤致之；致彼無心出世者猶可，倘墮落一真實道人，其害可勝言哉？慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語人乎？
世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得無憂乎？」予曰：然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若所憂則有之：多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，凌虐他人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。
讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡。其次，則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子。又其次，善旻為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹生生為僧。而雲門三作國王，遂失神通；百世而下，如雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。
或謂：「諸師後身之為名臣，猶醍醐反而為酥也，猶可也，為常人則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣！平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？」是大有說。凡修行人二力：一曰福力。堅持戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀，而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論，道力勝福力，則處富貴而不迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力，宜何如也？雖然，倘勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。
韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦；蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至，問之，則曰迎取作閻王。僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。
介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言，信是有見，然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人，說禪非難，而得禪難也。
予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸楞嚴，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」夫見聞泯，覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，何也？意，根也。法，塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體；不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝顯、閒勝鬧耳，空劫以前自己，尚隔遠在。此處更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。
慈湖楊氏謂灼見子思孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己；若在儒宗，可謂妙得孔氏之心法。甚言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？倘慈湖於佛理妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。
天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者，多作有為功德，奔走一生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣！」曰：「非然也。汝力量大，任為之；古人此語，教我等無力量者急先務也。一者大事未明，如喪考妣，則不暇為。二者見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」至論也。牛頭之於啣花巖，馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。噫！
道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買見有三牲。其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也；而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。
唐制，正五九月官不蒞任。以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲，不蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其所自耳。今時亦戒正五九月，及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣，胡不齋月齋日遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難未平而禁已解，可勝嘆哉！
華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視則亡僕也。驚問之。答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰？則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭。至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還舍。僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故？曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙。今尚在，已十年矣。萬曆丙午七月記此。
自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其悟道集自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士，於無門老人不是不是處悟入，所作是非關，橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯，興朝猶載傳燈，放牛罕有知者，吾故表而出之。
宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠。豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。
鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義而唯嫌信施不廣，豈不大錯？！
五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人不知有此道者，得一第，快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而復以王事家事驅馳荏苒。今老矣！失人世之樂，又未得出世之樂，故鬱然終身。」此居士實語也。而自昧者多、自覺者少，誰道及此者？居士誠賢乎哉！今出家兒，無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，五內驚慄！
先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，慎勿為之。」因問何謂帶一官字？先君子曰：「領官錢，織官段，中官鹽，作官保，乃至入官府為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。由是推而廣之，即為官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人；並誡徒眾，不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？！
道鏡、善道二師作念佛鏡，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德百千萬億分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡所謂有禪無淨土者是也。但執觀心，不信有極樂淨土；但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？
國朝洪永間，有空谷、天奇、毒峰三大老。其論念佛，天、毒二師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門。此二各隨機宜，皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於疏鈔已略陳之。而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持，言經中止云執持名號，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決定往生；但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反憂其不生耶？故疏鈔兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。
放牛居士，古杭人余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言曰：「大聰明人，纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念卻與你去。』斷不可也，須是急參急悟。」放牛此語，可謂喫緊為人。若真實徹悟者，他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到來，安閒自如，不慌不忙，不怖不亂，何更待澄心攝念，勉強支吾耶？所謂急參急悟，吾輩當力圖之。
溫公作解禪偈，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病。豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外更無真實披毛戴角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信，其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知有向上事；則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。
景仁自謂：「吾二十年曾不起一思慮。」景仁之為賢者信矣，然二十年之久不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，得無麤念雖無，微細思慮潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐得少為足，而預以自警也。
先輩云：「習俗移人，賢智者不免。」今一衣一帽、一器一物、一字一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？
有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶可使獵人捕之也，風響水流、雷轟雨驟，則如之何？故曰：「愚人除境不除心，智者除心不除境。」欲除境，而境卒不可除，則道終不可學矣！或曰：「世尊不知五百車聲，蓋禪定中事，非凡夫所能。」然則高鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境之不寂，亦謬矣哉！
古人以除日當死日。蓋一歲盡處，猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒，悠悠揚揚，不覺少而壯，壯而老，老而死；況更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。雖然，此「打徹」二字，不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣、作幾句頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂於此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。嗟乎！敢不努力？！
淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道。天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作彌陀經疏鈔，乃發其甚深旨趣；則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法，不其然乎？
或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！法華以治世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！觀經亦方等攝也，智者圓之。圓覺亦方等攝也，圭峰圓之。彌陀經予特以為分圓，何不可之有？佛言難信之法，不其然乎？
華嚴第十，主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門。清涼疏謂：「趣稱一佛，三昧易成；敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉？」前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？行願品廣陳不可說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏而求生極樂，誰謂淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？
古謂「參禪不礙念佛，念佛不礙參禪」；又云「不許互相兼帶」。然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。
陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；損物命而全人命，宜若無罪焉。不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。
參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問如何是祖師西來意？僧云神前酒臺盤。又一僧，人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊，忽推之落水，急問牛頭未見四祖時如何？僧云伸腳在縮腳裡。云云。此二僧者，非胸中七穿八洞，千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時，出言吐語如是的當、如是自在？彼閒時以意識摶量卜度，酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈迅雷不及掩耳處一場[心*麼][心*羅]。可不慎歟？！
嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化，弟子一人，賣藥以贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。有作念佛會者造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒來由著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精專脫逸，不染世緣，今時似此者極少，誠予所不及，因識之。
人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天，雖欲追之，末由也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛；父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。
馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人賞嘆梅之妙悟矣！而有二意，不可不辯：直契本原，一信永信，更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人謂之焦芽敗種者是也。
世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者；其甚如淳禪師以才藻著名，一跌而起，頓成癡呆，則不待來生；又甚，化為異類，則所謂但念水草，餘無所知。其可恃安在？惟般若真智，蘊之八識田中，亙古今[手*顛]撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝嘆哉！
聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂梅上燕齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之。至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨，亦晚矣！雖然，猶愈於沒世而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。
諺有警世語：謂一老人死見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信數矣！汝目漸昏，一信也。汝耳漸聾，二信也。汝齒漸損，三信也。汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳。今更續之：一少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三二十而亡者乎？更有不及十歲，與孩提乳哺而亡者乎？非信乎！」良馬見鞭影而行；必俟錐入於膚者，駑駘也。何嗟及矣！
先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂六道之中，可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳；果如前言，禪將無地可參矣！曰：裴論良是。今此言，為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也；又為僧之口般若、身阿蘭，而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？願毋以此言自諉，參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事竟成。
先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以武功定禍亂，相以文學興太平，天下大事皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也；出三界家而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。
人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心；久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼；今若此，波旬可以酌酒相慶矣！好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎！古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。
或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而願往生？』此意何如？」予謂此實最上開示，但執之亦能有誤。請以喻明：假使有人，穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：「汝但未悟。若悟，則汝淨土之生，萬牛不能挽矣！」深矣哉言乎！
僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」疑之為言參也。然參禪二字起於何時？或曰：「經未之有也。」予曰有之，楞嚴云：「當在此中，精研妙明。」又曰：「內外研究。」又曰：「研究深遠。」又曰：「研究精極。」非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：「若人靜坐不用功，何年及第悟心空？」曰：「直須提起吹毛劍，要剖西來第一義。」曰：「若還默默恣如愚，知君未解做工夫。」曰：「剔起眼睛豎起眉，反覆看渠渠是誰。」如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，若向語句中推測穿鑿，情識上卜度搏量，則又錯會所謂用功、所謂剖、所謂反覆看之意矣！則與靜坐默默者，事不同而其病同矣！不可不辯。
六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法；人知六祖之為龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而使我慢之情未忘，勝負之心向在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶然而已哉？！
古人心地未通，不遠千里求師問道，既得真師，於是拗折拄杖，高掛缽囊，久久親近。太上，則阿難一生侍佛；嗣後歷代諸賢，其久參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿：一則楊歧，輔佐終世；一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道以成大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志，先師為度出家，便相別去；方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇泗水，濟濟多士中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師。可勝嘆哉！
或問：「經無與華嚴等者，何謂也？」曰：昔玄奘法師譯般若六百卷成，以進御。帝云：「般若如是浩瀚，何不居華嚴之先？」法師謂：「華嚴具無量門，般若雖多，乃華嚴無量門中之一門也。」有僧作數格供經，華嚴供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨華嚴如天王，專制宇內；諸侯公卿大夫百執事，以至兆民，皆其所統馭也。夫孰與之等也？
袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱。孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有；至於將作新婦，不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之；今袁母者，豈不卓然大丈夫哉？
儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世，則自應如大學格致誠正修齊治平足矣；而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世，則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。若定謂儒即是佛，則六經論孟諸典，璨然備具，何俟釋迦降誕、達磨西來？定謂佛即是儒，則何不以楞嚴法華理天下，而必假羲農堯舜創制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。
立禪出自般舟三昧；蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。而不達此意者，遂有用鐵帶束腰以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資；愚人無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。
如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義，而開示眾生使得悟入，厥功大矣！或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸註釋反成晦滯。於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足觀。此其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從，予實憫之，為此苦口。
有謂唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境，撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂異香幢旛樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者，夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問汝：臨終地獄相現者非心乎？曰：心也。其人墮地獄乎？曰：墮也。夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！
有謂吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異。東方有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下、天堂地獄，但有佛處，吾則隨往；非如天台永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。此說語甚高、旨甚深、義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓以定志西方，而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之；如其不然，恪遵佛敕。
有謂：「萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後有萬物，天陽而地陰也；夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。」夫有天地然後有萬物，孔子語也；易有太極，是生兩儀，亦孔子語也。取其一，棄其一，何為哉？濂溪曰：「無極而太極。」尚置無極於太極之上，況陰陽乎！圭峰原人即無極猶未足窮其原，而起信真如生滅以前名為一心，前說可謂甚淺。
古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何由昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平日忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也；而我等凡夫，則終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者！為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土；生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！
司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去則盡棄之矣，焉有賚之隨去者乎？」可謂見之明而決之勇矣，蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物，誠棄矣；自己囊橐，亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者，何也？劉元城謂：「老先生於此事極通曉。」元城之有取於溫公者，又何也？
天台下尊宿，謂傳佛心印惟屬天台；而達磨一宗置之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤；而南嶽、青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作傳法正宗，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？傳法正宗，誠哉宗正而萬世為楷矣！
自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰：「向後佛法由汝大行。」乃南嶽青原燦為五宗，大盛於唐，繼美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣！所以然者，無其種故也。祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既無其種，天澤何施？今剃髮染衣者雖遍滿域中，然皆外騖有為緣事；其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。
或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」予曰：「此紫陽語也。不曰異而日同，不直曰同而日頗同，言之不苟發者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故梵網呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎？」或問：「丹可得聞乎？」乃為之喻曰：「鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹；止極觀圓，不真何待？其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神，彼從事於五金八石尋草燒茆者亦惑矣！禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明方名妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌道德、講南華，不亦顛倒乎哉？」
漢明帝夜夢金人，遺使天竺，得佛經四十二章，此聖教東流入震旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又遺教經，乃如來入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按二經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽！
相傳大慧杲老，大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按學道人時有覺觸，謂之有省；乍而省，未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有「元來黃檗佛法無多子」者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明；公案雖透，猶欲透最後極則[言*肴]訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不應多之至於一十八遍也。
周氏紀言載唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已；而一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言、佛菩薩之慈悲也。因思出家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾僧之辦道也，古人有言：「道業不成爭消得。」可不為寒心哉？
人見如來彈斥偏小，讚嘆大乘，知菩薩道所當行矣；然不審其實，而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度先能度人者，菩薩也；因是而己事不明，好為人師，則非矣！六度齊修，萬行兼備者，菩薩也；因是而專務有為，全拋心地，則非矣！無惡名怖，乃至無大眾威德怖，坦然自在者，菩薩也；因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣！即殺為慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，菩薩也；因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣！此則徇名失實，不善學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之！
呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者願弗生我家。願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕；況求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知；況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類。夫一時之笑諾，即孕質於豪門；豈得積久之精誠，不托胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣！
李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之。公曰：「安可以此事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲而久不可得。一日師偶入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣！故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？
昔有道者，結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者當替代我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜，冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍覓之不得，悵怏而去。良由一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心空而形與之俱空矣。孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。
士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬。蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大徹大悟，而所謂『心空及第歸者』此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是冰泮。」
龍興靖公，受知於雪峰大師。峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人；靖去馬師年不甚遠，而衲子之難得，乃千中罕見其一，況今時乎！人間無十善，則天類衰；僧中無衲子，則佛種斷。近且不知衲子之謂何也。法道伶仃，如線欲絕，悲夫！
古謂大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中，有多呼吸，則我輩何止當惜分陰，一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師，至晚必流涕曰：「今日又只恁麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語，曰：「今又換一日矣！昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但嘆息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚。可不愧乎？可不勉乎？
萬年寺當天臺萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「為此記者其愚乎哉！他時後日，能保有力者不負之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心，與不信而造業，自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也；佛未入滅，而調達誘祇園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然則佛愚乎哉？
僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之現生，未必不失之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚，偶遊天目，謂予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存，予欲禮覲，輒心怖不敢。」予問故。答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇巍科、居要地、占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也。富貴之留戀人，雖賢智者未免。吁！可畏哉！
山中老氓呼鵝曰鵝道人。問之，則曰：「鴨之入田也，蟥螟蟊蚓等吞噉無孑遺，故鴨所遊行號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀之跳梁，無能逃其喙者。而鵝惟噬生草與糠秕耳；齋食不腥，是名道人。」予聞而汪然大戚焉！夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平；曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，宿習之使也。故學道人不可不慎其習。
世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂，唐文皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修諸福事，則何如？」曰：誠善矣！欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：「父母未生前，誰是汝本來面目？」是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親恩無不報；不但滅現生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅槃之樂，孝矣哉若人乎！偉矣哉若人乎！
有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或瘦瘠如餒人，而蔾藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未，保如命何？菜食而病，教以食肉；肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。
析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門，然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天臺而外無一人可其意；而執簡便者，又復詆天臺為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相；而執淨業者，又復但見不念佛人便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經；執持咒者，疑顯教出後人口。如斯之類，種種未易悉數，矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可轉，吾深慨焉！奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則，大悟之後，徐而議之未晚也。
佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛，故佛號人天師，獨王於三界而無倫者也。姚少師作「佛法不可滅論」，謂儒道二教法天制用，不敢違天；佛之為教諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相以終其身，豈常情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣！世未有知其深者，因發之。
或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以其貴極人臣而不改僧相，二以其功成退隱而明哲保身，三以其讚嘆佛乘而具正知見，殺業非所論也。雖然；少師曾於靖難中，啟奏方孝儒賢者慎勿加害。即此一言，功過可相準矣！吾是以取之。