地藏菩薩本願經講義

(閻羅王眾讚歎品第八)

 

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

知定法師著述

 

閻羅王眾讚歎品第八

 

閻羅,具云閻摩羅社(Yama-raja),譯為縛,縛諸罪人之義。或譯雙世,彼於世中,常受苦樂二報之義。如長阿含云:「彼閻羅王,晝夜三時,有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內,王見怖畏,捨出宮外。鑊出宮外,王見怖畏,捨入宮內。有大獄卒,捉閻羅王,臥熱鐵上,以鐵鉤擗口使開,洋銅灌之。燒其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。受罪訖已,復與諸彩女,共相娛樂。彼諸大臣,同受福者,亦復如是。」或譯雙王,兄妹二人並王之義。玄應音義云:「閻摩、此云雙、羅社、此云王,兄及妹,皆作地獄王,兄治男事,妹治女事,故曰雙王。」或譯平等王,平等治罪之義,係地獄之總司也。慧琳音義云:「閻魔梵語,鬼趣名也,義翻為平等王。此司典生死罪福之業,主守地獄八熱八寒,及以眷屬諸小獄等。役使鬼卒,於五趣中,追攝罪人,捶拷治罰,決斷善惡,更無休息。故三啟經云:『將付琰魔王,隨業而受報,勝因生善道,惡業墮泥犁』,即其事也。」又或譯為遮止,謂止罪惡不便更造之義。慧苑音義云:「閻羅,具正云閻摩羅闍,此云遮止,謂遮止罪人不更造罪。」或譯諍息,謂息諍息惡之義。俱舍光記云:「琰魔,此云諍息,謂犯罪人,不自知過,於苦不忍,違拒獄卒,更造過罪。由王示語,便知己罪,意分而受。息諍息罪,皆由王故,故名諍息。」淨度三昧經云:「閻羅王者,昔為毘沙國王,與維陀如生王共戰,兵力不敵,因立誓願,為地獄主。臣佐十八人,領百萬之眾,頭有角耳,皆悉憤懟,同立誓曰:復當奉助,治此罪人。毘沙王者,今閻羅王是。十八大臣者,今諸小王是。百萬之眾,諸阿傍是。」閻羅王與諸臣佐,既是有苦樂二報,是以皆欲脫離冥界之苦,故申讚歎,而發菩提之心。根據下文佛告地藏菩薩言:「是大鬼王主命者,已曾經百千生,作大鬼王,於生死中,擁護眾生。是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。」由此本跡證明,則知閻羅與諸大臣,皆是不思議菩薩,為度脫地獄眾生而應現耳。科註云:「閻王品列在後者,有二意,一者始自分身地藏,升忉利天時,王與鬼眾,隨從同到。不預集眾之列者,蓋賓主酬酢,事跡相連,未暇出名,故於此品,承便示之。二者,既聞地藏威神之力,又見如來讚歎功德。潛思大士,行化幽冥,吾為檀主,安可不乘時,問明劫劫度生救苦之事,一申讚歎乎?故有閻羅王眾讚歎品第八之來也。」

 

爾時鐵圍山內,有無量鬼王,與閻羅天子,俱詣忉利,來到佛所。

 

此下是經家敘,今初主伴來儀。鐵圍山,即大金剛山,閻羅王宮於中建立。如長阿含經云:「閻浮提南,大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯,七重羅網,七重行樹。」地獄之內,各有所司,故閻王屬下,有無量鬼王,以為臣佐。閻王承佛威神勢力,地藏悲智誓願,恭詣忉利天宮,聞說妙法。王既來矣,臣屬隨從而至,故云俱詣忉利,來到佛所。

 

所謂:惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。

 

這是列三十四鬼王的名號。所謂惡毒鬼王,惡即十惡,毒即三毒。這鬼王既惡且毒,故得此名。三毒屬意,為身三口四、七惡為根本,本末兼明,所以叫做惡毒。這些鬼王,既然都是大權示現的不思議菩薩,則所以名為惡毒者,蓋欲以惡去惡,以毒攻毒。意令眾生知所修習。惡毒則墮落地獄,去除惡毒則生天上,是以用惡毒以為化門。

 

多惡,一念不善心起,則作惡無量。一念尚且如是,何況廣作。語云作善降祥,作不善則降之百殃,是以回心向善,自然百福駢臻。是鬼王外現忿怒的惡相,內起慈悲的善心,實欲眾生迴惡向善也。大諍,諍者,勸諫的意思,眾生廣造諸惡,孳孳不息,鬼王婆心一片,時加勸諫,故云大諍。廣雅釋估云:「有能盡言於君,用則可生,不用則死,謂之諍。」又諍者,通爭,是訟的意思,即所謂平理諍訟。莊子謂:婦姑勃谿,此由心為毒主,口為禍器,未有諍訟違形,而存大化者。所以鬼王以大諍法門,化人於無諍也。

 

白虎、血虎、赤虎,都是因為鬼頭似虎,因此各得虎名。素色曰白,殷紅曰血,朱色淺者曰赤,都是以顏色而別號。虎為山中的猛獸,除獅子能摧伏一切,百獸聞聲而驚怖。是等鬼王,以虎為名,是欲眾生聞而生畏,誓願捨惡從善,從此革面洗心。

 

散殃,殃是凶惡禍害的意思。即是說人在世間造了好事,不但死了不會見這種凶惡禍害的鬼王,即使在世,天也會降吉祥的。如果生的時候作了種種非法的事,不但生時天降禍殃,即使死了,也免不了會見這種凶殺禍害的惡鬼。東岳經云:「世間眾生,不信因緣善惡果報,不孝父母,不尊師長,欺負神理,背前面後,口是心非。已被岳府官曹聖眾,晨夕考較,紀錄罪咎。致令災禍橫生,官司牢獄,累歲經年,不能安泰。家門啾唧,每遇凶衰。盜賊侵欺,希見太平。」有些人造惡多端,目下不見有不如意的事,便謂無報。須知善惡罪福終有報,只爭來早與來遲耳。故經云:「假使百千劫,所作業不忘,因緣會遇時,果報還自受。」

 

飛身,能夠將身飛到虛空,巡察人間善惡,善者與福,惡者降禍。即飛行夜叉之類的鬼神。

 

電光,此鬼王眼光電炷,光炎閃爍,令地獄眾生見之而生恐怖之心,轉發菩提之意。

 

狼牙,狼性凶狠,善逐諸獸,狼牙尤令人害怕。此鬼王青面獠牙,齒光外向,如狼的牙,故名狼牙。

 

千眼,觀音菩薩千手中有千眼,化度眾生。獄卒角有六十四眼,監視罪犯而治罰。此鬼王具有千眼,顯然大權示現。

 

噉獸,是以獸類而為糧食者。眾生造惡,墮落地獄,償還宿債。在地獄中,變為畜生,而被獄卒所噉食。此鬼因噉地獄之獸,故名噉獸。

 

負石,即負石擔沙填塞河海之鬼類。

 

主耗主福,是主理災害殃耗的鬼王,故而得名。太上云:「天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之。」

 

主食,食為一切眾生,長養色身,維繫性命的根本。所謂民以食為天,故知食的重要。但食的盈虧,是隨人的善惡而感召。為善則風調雨順,五谷豐登,人民安樂。作惡則天災人禍,赤地千里,饑饉遍野。科註云:「食乃民生之祿,善者享之,惡者減之。故散棄五穀者,太上惡之,收其花息,世多饑饉。及暴殄天物者,每凍餒而死也。」

 

主財,是主理人間的財富者,為善則增之,作惡則減之。科註云:「岳府有主財案主者,浮陀摩尼缽,主護人財物。故有財不施,鬼噉其傍而妒之。然太上尤禁橫人財者,故其妻子家口,漸至死喪。若不死喪,則有水火盜賊,遺亡器物,疾病口舌諸事,以當妄取之直,財各有所主也。」

 

主畜。畜,廣指一切傍生類,略則只是家畜,如雞狗馬豬等。這是理家畜的鬼,故名主畜鬼王。

 

主禽、主獸,飛者名禽,是羽族的總名。走者名獸,是毛蟲的總名。這都是冥府的主理禽獸的鬼王,故以為名。

 

主魅,是主理老精魑魅的鬼王。

 

主產,這是主理一切眾生,生產的鬼王。科註引東岳懺云:「結秀成胎,稟兩儀之造化。送生保產,乃二聖之綱維。普濟普渡,九天監生,明素真君。多男多女,九天衛房,聖母之君。又鬼子母姊名炙匿,亦主人產生。」

 

主命,是主理一切眾生的壽命延促者。科註云:「準經:毘沙門,主護四天下人命。岳府有管天下生死案判官。」

 

主疾,是主理一切眾生的疾病者。

 

主險,險即危險,有立判生死之危者,名之曰險。科註云:「高山峻嶺,大海溟淵,險難之處,身命所繫。應死者錄之,不應死者護之。此猶險之小處。準大論:地獄有二部:一寒冰,二炎火,皆以身觸受罪。此名大黑暗處,危難險道,即鬼所主之處耳。」

 

三目,即是三隻眼睛,在兩隻眼睛的中央,直豎一眼。四目,即四隻眼睛,在兩隻眼睛原位之上額間,又橫生兩眼。五目,即五隻眼晴,在四隻眼晴的中央直豎一眼。這些鬼王都是以多眼而得名。

 

祁利失王以下六名,未詳翻譯。科註云:「祁利失王等,未見翻譯。金光明有薩多琦黎,翻大力天。名義集載惡祁尼,此翻火神。然考立世阿毘曇,的是山名。論夜叉品云:時閻浮提中,有兩象山。琲e之南,名婆多耆利山。琲e之北,名醯摩跋多山。一切神住河南者,名婆多耆利。在河北者,皆名醯摩跋多。婆多耆利,領河南一切諸神。醯摩跋多,領河北一切諸神,故名為王。今閻王界,既在閻浮之南,而祁利山,又在琲e之南。南屬離火,故祁尼祁利而翻大力火神,均屬火天也。失字未詳。叉,具云叉耶,秦言盡。即大力盡王,統領小王鬼神也。阿那吒,準大經:八臂那吒,乃天中力士,則未可的指。然其名既同,未可知也。」--那吒為多聞天王之長子,絕非鬼類。

 

如是等大鬼王,各各與百千諸小鬼王,盡居閻浮提。各有所執,各有所主。是諸鬼王,與閻羅天子,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,俱詣忉利,在一面立。

 

這是敘述閻羅天子,諸大鬼王,及諸小鬼王,都是承佛威神與地藏力,才能俱集忉利天宮。前段所舉的三十四名鬼王,都是大鬼王。在每一個大鬼王之下,就有若干眷屬小鬼王。故此這些大鬼王,各各統領百千諸小鬼王。這些大小鬼王,並非他方之鬼,通通都是居住在南閻浮提的。這些鬼王,各有所執的刑法,各有主的罪罰。閻羅王為下界冥府之主,諸大小鬼王,為地府的有司,所以都能到達忉利天宮,參加這勝妙法會,都是承佛的大威神力,及地藏菩薩誓願力。既到忉利天,固然有所詢問,在未問法之前,肅容嚴正,一面而立,所以尊敬佛菩薩也。

 

爾時閻羅天子,胡跪合掌。

 

此下是閻羅興問,這是經家提起。科註云:「按道明和尚所傳十殿冥王,(1、秦廣王。2、楚江王。3、宋帝王。4、伍官王。5、閻羅王。6、變成王。7、秦山府君。8、平等王。9、都市王。10、轉輪王。)閻羅天子在五殿。統紀云:藏典傳記可考者六:閻羅、五官、(二名見提謂經)平等,(華嚴經感應傳:郭神亮,為使者追至平等王所,因誦若人欲了知偈,得放回。)泰山,(譯經圖紀:法矩譯金貢泰山贖罪經。)楚江,(夷堅志:郭生夢入冥府,王揖坐,謂曰:我是西門王郎,冥司錄我忠孝正直,不害物,得作楚江王,一紀。)秦廣,(夷堅志:南劍陳生既死,其弟之女,見二鬼導至宮殿,曰秦廣王也。王謂女曰:欲救伯,可轉八師經。女寤,家人來得經,請僧誧千遍,弟夢兄來謝曰:已獲生天也。)今唯閻羅一王興問者,大約第五殿乃正中之位,統攝諸王,故特加天子之名。以帝釋為父王,命閻羅為天子,主攝冥司,所謂地下縛囉呬天是也。」

 

白佛言:「世尊!我等今者,與諸鬼王,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,方得詣此忉利大會,亦是我等獲善利故。我今有小疑事,敢問世尊,唯願世尊!慈悲宣說。」

 

這是閻羅天子敘述來意。既到忉利,聽聞妙法,幸能依法修行,解脫業緣召苦之報,故說我等獲善利。我等,是指閻王與諸大小鬼王。由於閻王與諸鬼王,均以業緣感報,在地獄中。雖然審罰諸罪人,自身亦不免三時受苦。閻王等眾既達天宮,逢此嘉會,有疑即須問明,免小疑障大信,故此敢問世尊。唯願世尊,為現在當來一切眾生,作與樂拔苦之導師,慈悲宣說離苦得樂的意旨。

 

佛告閻羅天子:「恣汝所問,吾為汝說。」

 

這是佛慈許說也。恣者任縱的意思。即是說佛所說法,如洪鐘在架,隨扣隨鳴,不加選擇,並無齊限。眾生有疑,無須隱匿,任縱發問,佛慈莫不為說。

 

是時閻羅天子,瞻禮世尊,及迴視地藏菩薩。

 

這是經家敘儀。瞻禮眼觀慈容,目不暫捨,五體投地,一心恭虔,這是敬佛求法之儀。迴視乃欲求之法,事有所專。地藏為地獄救苦之主,今閻羅等請求世尊,開示妙法。而救苦之事,仍屬地藏。故瞻禮之後,迴視地藏。況且問法之儀,必先對佛而禮。佛在中央,菩薩在傍。求法的人,所欲目的,事有所專,故禮佛之後,迴首視之。

 

而白佛言:「世尊!我觀地藏菩薩,在六道中,百千方便,而度罪苦眾生,不辭疲倦。是大菩薩,有如是不可思議神通之事。

 

此下申請,這是直歎地藏菩薩不可思議神通。五濁惡世,剛強眾生,難調難化。地藏菩薩從十一劫來,設種種方便而教化之。令出苦輪,同到智地。精勤勇猛,不辭勞倦。總之:化天上,令捨憍慢。度人間,令修戒施。在地獄,代眾生受苦。使餓鬼,令得飽滿。教修羅,調伏瞋心。諸傍生,使得智慧。乃至最終,均令得離苦難,齊登覺岸而後已。故占察經云:「此善男子,發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方。雖復普遊一切剎土,常起功業而於五濁惡世,化益遍厚。亦依本願力所熏習故。及因眾生應受化業故也。」

 

然諸眾生,脫獲罪報,未久之間,又墮惡道。

 

此下二段,正是閻王所疑的事。這是初陳所疑的本原。脫獲罪報四字的意思,即是說脫離罪苦而獲報樂趣。這些罪業眾生,既然是藉地藏菩薩方便神威之力,而得脫離苦難,轉生樂地,為什麼未久之間,又再墮於惡道呢?所謂未久之間,是約地獄時間而言。經云:地獄之壽與天壽等。如等活地獄的壽,就等於四天王天的壽一樣。人間五十年,為四天王天一日一夜,亦即是等活地獄一晝夜。在人間縱然經過一百年的時間,也不過是等活地獄兩晝夜耳。他如深一層的地獄,就如高一層的天的壽年一樣,就更加難計算了,既是這樣,豈不是纔出地獄不久,少少時間又再入來嗎?故說未久之間。

 

世尊!是地藏菩薩,既有如是不可思議神力,云何眾生,而不依止善道,永取解脫?唯願世尊,為我解說。」

 

這是正陳所疑的所以然。這段文所疑的問意,即是說:地藏菩薩既然有這樣不可思議的神力,自應令這些眾生,依止善道,而永取解脫。今既不然,為是地藏菩薩的神力,有所不逮呢?為是六道眾生業力所障,心力不及呢?閻羅因不明白內中的秘奧,故此請問世尊。唯願世尊,慈念在會大眾及未來眾生,詳為解說。

 

佛告閻羅天子:「南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。

 

此下願為宣說,這是總示閻浮眾生難化之所以然。其性,是指習性,非是法性。因為法性從本以來,就是柔和的。剛強,即是堅強。一切眾生從本以來,其性柔和,但由於無明熏習,易柔和的法性,而為剛戾強暴之性,好像醉象狂馬一樣,所以難調難伏。

 

是大菩薩,於百千劫,頭頭救拔,如是眾生,早令解脫。是罪報人,乃至墮大惡趣,菩薩以方便力,拔出根本業緣,而遣悟宿世之事。

 

此下別歎方便,這是敘述地藏菩薩方便救拔之事。南閻浮提的眾生,雖則剛強難化,但在地藏菩薩的悲誓願力,仍然處處救拔,令得解脫。這些眾生,縱然是罪大惡極而墮於惡趣,地藏亦運其方便智力,拔除彼等根本業緣,而遣令彼等咸悟宿世之事。科註云:「眾生性雖剛強,難於調伏,在地藏不捨大慈,而頭頭救拔。頭頭猶言處處,謂千頭萬頭也。如是眾生句,正點難調伏者。剛者教之以柔,強者教之以和,難調伏者,必令調伏。如王良,造父,善能調伏馬性,必令中軌而後已。今於三寶施戒必令修持。清淨戒生,得淨解脫。故罪報之輕小者,即與救拔。縱犯上罪,應墮阿鼻大惡趣者,亦以巧方便力,使拔根本業緣。梵名浮訶那,此云拔除罪根。須知諸惡,隨業受報,而以二毒為本。三毒之中,貪愛為根。如捉布一頭,餘則盡隨。智論云:『若不斷愛,愛則潤生。是故四生,皆由愛起。』故成論云:『如樹根不拔,其樹猶生。貪根不拔,苦樹常在。故知生死,貪愛為本,若滅貪欲,名第三諦。』十輪經云:『滅除一切惑障習氣,猶如烈日銷釋輕冰。』故無常偈云:『明眼無過慧,黑暗不過痴。』今根本業緣既拔,則自悟宿世之事。譬如古鏡之重揩,其常光而自現矣。」

 

自是閻浮眾生,結惡習重,旋出旋入,勞斯菩薩,久經劫數,而作度脫。

 

這是敘述由於眾生惡習深重的緣故,所以難以度脫。意謂地藏菩薩對這些眾生,施設種種方便而救拔之,自應通通得到解脫。今所以不能者,實由眾生自造惡業,自食其果耳。由於閻浮眾生的結惡習重,故纔出地獄而生善趣,又復造業而再入地獄。眾生往返五趣,頻繁出入,致勞地藏菩薩,久經塵沙之劫,啟無量方便之門,而作度脫眾生的因緣。

 

譬如有人,迷失本家,誤入險道。其險道中,多諸夜叉,及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人,在險道中,須臾之間,即遭諸毒。

 

此下是以喻釋明,這是初標譬如有人迷入險道。譬如有人,即指六道眾生。迷失本家,即迷失各各自具真如妙性之家。險道,是六道中趣向三途之路。夜叉為食人的惡鬼。虎狼獅子,俱是食人的猛獸。蚖蛇蝮蠍,均為趴蟲類的毒物。這些鬼獸等,譬如貪瞋痴等,能夠毒害一切眾生淪落三途。故人墮險道之中,在須臾間,即遭毒害。科註云:「文分三節:初迷本入險。有人,譬惡道眾生。因不忘果,名有。人者忍也。能忍五濁之苦也。常寂光土,為本家。十惡眾生,原是如來之子,三途苦處,無非常寂之家。以不知真如法一,不覺無明風動,漂流異國,墮落他鄉。既忘本處,便迷本路。遊行逐境,險道斯臻。文句釋法華險難惡道,通譬九界生死因果。故曰分段、變易,即果險難;見思五住,即因險難。由此因緣,故言惡道。今據下文生人天中令受妙樂,祇以三途為險難。由不依施戒生天之論,致誤墮三惡道中。險道多惡,以多諸夜叉等。夜叉,有智有通,飛行捷疾;譬利使邪見,謗無因果,智辯速疾也。正心地觀云:『心如夜叉,能噉種種功德法故。』虎狼等,畜須愚頑,以譬鈍使。準俱舍論:『憍慢盛故,生於獅子虎狼中。瞋恚盛故,生於蚖蛇蝮蠍中。』則虎狼獅子,應俱譬慢使。今約三毒為身口之本,故以虎喻慢使。如分別善惡經:『憍傲常慢人,後生為猛虎』故也。狼譬貪使,以狼求食,不滿不止,故曰貪狼。獅子表痴使,由昔持戒雖嚴,而無淨慧,執戒慢人,故墮畜類。因戒力故,得為獸王。無慧即痴,故以譬之。蚖蛇蝮蠍,譬瞋使,蚖名守宮,在壁曰蝘蜒,在洲曰蜥蜴。以盛毒故,不觸而螫,譬非理瞋。揚子云:『蚖其肆矣。蝮蜪蝝也。螫手則斬手,螫足則斬足,為害於身也。』蠍虎,螫人毒蟲。然觸則螫,譬執理瞋。不比蜈蚣譬戲論瞋者,以三途無戲論也。三在險遭毒。如是迷人,謂迷真重故,不識四諦,以致流落十使險道之中。須臾遭毒者,以一念有九十剎那,一剎那中,九百生滅,念念損減,無有增長。猶山瀑水,不得停住。亦如朝露,勢不久停,故曰遭毒,只在須臾。諸毒者,準涅槃:蛇有四毒,見毒、觸毒、齧毒、螫毒。虎、狼、獅子、熊、羆、貓、狸、鷹、雞、之屬,諸毒俱備,非險道而何哉。」

 

有一知識,多解大術,善禁是毒,乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人,欲進險道,而語之言:咄哉!男子,為何事故,而入此路?有何異術,能制諸毒?

 

這是知識指示迷津。知識有善惡之別,今所指者,即善知識,或者即指地藏菩薩。因為地藏菩薩具大悲智願力,善設種種方便,能夠調治貪瞋等毒,及能禁制殺盜惡鬼。眾生在茫茫苦海之中,其性如水,隨流易遷,稍一不慎,即進入險道。倘若遇到這種情境,地藏菩薩即會高聲喚醒這個迷人,令其心中知所警惕。並對這些迷人說道,汝等為什麼事故而入這險惡的路途?汝等又有甚奇異的法術,能夠制服這些毒惡的事?科註云:「知識,指地藏,所謂唯我一人能為救護,故云一。思益經云:『於墮邪道眾生,生大悲心,令入正道,不求恩報,故名導師』,即知識也。以多解大術,善禁諸毒,故名知識。以妙方便,隨機開導,廣說施戒生天之論,普示諦緣道品之門。智慧弘深,名多解,方便巧妙,曰大術。善禁毒者,說道品對治集諦之毒,如多貪不淨觀等。忽逢下,明大士指出三塗。莫知遇而遇之,曰忽逢。將入而未入,曰欲進,正與誤入照應。語之者,示其道也。蓋昔已化令出苦,無奈志性不定,復造惡業,重入三塗,故憂驚而告語之。咄哉,喚醒之辭。男子,驚惕之意。男子名丈夫。大經云:『能見佛性,名為丈夫。』今既迷佛性,故以男子,警知本有。十輪云:『如迷方者,所逢示導』是也。何事者,驚問也。此路,指三途。佛言:眾生以三惡道為家,故指為此。以此路,二種人到,所謂威神,業力,非此二事,終不能到。故驚問云:為是神通救苦而入?為是造業感報而來耶?有何異術等,審難之辭。謂汝有何等奇異法術,力能制御諸毒耶?異術,表異方便,對治諸惡法門,助顯第一義諦。」

 

是迷路人,忽聞是語,方知險道。即便退步,求出此路。

 

這是迷人聞語退步求出也。眾生因為迷的緣故,所以不識路之危險。自聞知識指示,方知所在之道危險,故此即便退步而求出。科註云:「忽聞者,聞四諦也。以昔未聞,今忽聞之耳。例同須達初聞佛字,身毛皆豎,忽見光明也。知道惡者,畏苦集也。輔行云:『念念睌痊O非,設起非心,應以當教是心滅之。非心,即是險道。』寶雨經云:『謂諸有情安住世間,具足顛倒,墜險惡路,隨於非處。我今令彼諸有情等,入真實路。由是如來,為諸有情,起於大悲』是也。便退步,止十惡,修十善也。求出路,離三塗,生人天也。」

 

是善知識,提攜接手,引出險道,免諸惡毒,至於好道,令得安樂。

 

這是知識接引令出險道至安樂處。善知識者,知其心而識其形,於我有益,導我於善道者。法華文句云:「聞名為知,見形為識,是人益我菩提之道,名善知識。」法華經云:「善知識者,是大因緣,所謂化導令得見佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。」毘奈耶雜事云:「阿難陀言:諸修行者,由善友力,方能成辦。得善友故,遠離惡友。以是義故,方知善友,是半梵行。佛言:阿難陀!勿作是言,善知識者,是半梵行。何以故?善知識者,是全梵行。由此便能離惡知識,不造諸惡。常修眾善,純一清白。具足圓滿,梵行之相。由是因緣,若得善伴,與其同住,乃至涅槃事無不辦,故名全梵行。」止觀說有三種善知識:一外護善知識,令我不缺乏衣食,及無怖畏,安隱修道者。二同行善知識,與我同道,如水乳合,得互相切磋策發者。三教授善知識,宣傳聖言,訓誡群蒙,令我去惡赴善者。華嚴經說有十種善知識:一令住於菩提心之善知識。二令生善根之善知識。三令行諸波羅蜜多之善知識。四令解說一切法之善知識。五令成熟一切眾生之善知識。六令得決定辯才之善知識。七令不著一切世間之善知識。八令於一切劫修行無厭倦之善知識。九令安住於普賢行之善知識。十令入一切佛智所入之善知識。這裡所說的善知識,即止觀所說的第三種,華嚴經所說的十種都具備。又善知識者,華嚴說有十種功德:一善知識,則是趣向一切智門,令我得入真實道故。二善知識則是趣向一切智乘,令我得至如來地故。三善知識則是趣向一切智船,令我得至智寶洲故。四善知識則是趣向一切智炬,令我得生十力光故。五善知識則是趣向一切智道,令我得入涅槃城故。六善知識則是趣向一切智燈,令我得見夷險道故。七善知識則是趣向一切智橋,令我得度險惡處故。八善知識則是趣向一切智蓋,令我得生大慈涼故。九善知識則是趣向一切智眼,令我得見法性之門故。十善知識則是趣向一切智潮,令我得滿足大悲之水故。提攜接手,即是以手拉著彼手,挽之向上拔之出苦也。引出險道,即是令離三途的苦報也。免諸惡毒,即是斷除習惡之結使,免將來之塗炭也。好道,即是使生人天之處也。安樂,即是最終令得涅槃的樂果也。地藏十輪經云:「譬如朗日,能滅世間一切昏暗。此善男子亦復如是,能滅一切眾生惡見無明昏暗。譬如明月,於夜分中,能示一切失道眾生,平坦正路。隨其欲往,皆令得至。此善男子,亦復如是,於無明夜,能示一切迷三乘道,馳騁生死,曠野眾生,三乘正路。隨其所應,方便安立,令得出離。」

 

而語之言:咄哉迷人!自今已後,勿履是道。此路入者,卒難得出,復損性命。是迷路人,亦生感重。

 

這是知識開示迷人。這些迷人因為不識惡道,所以走入邪途,知識既然將之救了出來,為恐將來再入歧途,故此警醒彼等,自今而後,慎勿再足履是惡道。因為走入這條危險的路,極難得有機會可以出來。而且在中很容易喪失法身慧命,是以不可不謹慎。這些迷人,既蒙知識引拔出離險道,復得知識的金石良言開導,所以感激之念油然而生。科註云:「語言者,勸修善道。咄哉者,重警令寤。以費盡方便之力,纔令得免惡道,故重警醒。汝當深念此苦,更不可重造惡業載入三途也。所以勸告者,磋惡慧之邪修,自甘心於險道。遇斯境界,豈不緘言?令彼愚痴,寧容坐視?況世尊悲心付囑,留大願而普濟迷津。菩薩如教奉行,示同事而化令成佛。如其見迷路而不指正途,慈悲安在?睹沉溺而不思拯接,方便何存?故語之言:此生死路,一入難出,復損害法身慧命,真險處也。迷人亦感重者。曩因不知,誤入生死險處,今忽提醒,重豋安樂之鄉。如飄流者,忽爾還家。沉淵者,俄然登岸,豈不深感而極重哉!大論云:『應先以眼見道而後行,行時當精勤,精勤行時,常念如導師所教。念己,一心進路,不順非道。』正此謂也。」

 

臨別之時,知識又言:若見親知,及諸路人,若男若女,言於此路,多諸惡毒,喪失性命。無令是眾,自取其死!

 

這是囑令轉告他人,毋令墮是險道也。親知,即朋友親眷,以譬在道修行未解脫者。路人,是不相識者,以譬未受道在生死者。即是說汝今得能脫生死苦難,自應展轉教化,令到教化不絕。以後若見到親戚朋友,或不相識的路人,無論是男子或者是女人,都應當對這些人說,這是多諸惡毒的險道,倘若誤入此道,就會長淪生死,甚至喪失法身慧命。一切苦難的事,均是自作自受,非天人之所授與。作了罪業,應受苦報,仍須自受,無人可以頂替。父子至親,亦不能代。為善知識,應當指示正途,不可令這些眾生,誤入險道而自取滅亡。故說無令是眾!自取其死。五苦章句經云:「佛言:昔者菩薩為閻羅王,有弘普之慈,諸墮地獄者,王盡現之。王曰:汝等何為是間?罪人對曰:我等死時不知如行,諸惡自然追逐送我,來到是間。願王哀我,赦除罪過。王曰:汝等皆作何惡?罪人對曰:我等生時,不孝父母,殺盜婬欺,飲酒鬥亂,恃力強勢,侵易善人,誹謗聖道,所作眾惡,不可具說。又信惡師,祠祀鬼神,謂當有福,烹殺三生,禱賽神靈。我今自首,悔所作惡。王曰:汝等在世間時,吾遣五使者,案行天下,告語汝曹,汝曹何以不受其教?諸罪人曰:我等生時,實不見聞。王曰:諦聽;當為汝曹說五使者。一曰世間母人,懷妊十月,身為之病。臨當產時,父母厄怖。既得免身,從死得生。乳哺懷抱,推燥居濕。逮得長大,憂慮萬端。汝見之否?罪人曰見之。王曰是吾一使者。二曰世間老人,顏色壞敗,頭白齒落,目冥耳聾,肉韁皮縮,傴僂而行。汝見之否?罪人曰見之。王曰是吾二使者。三曰世間病人,困劣著床,百痛普至,美食為惡。汝見之否?罪人曰見之。王曰:是吾三使者。四曰世間死人,刀風斷脈,拔其命根,身體正直,不滿十日,肉壞血流,腫脹爛臭,無可取者,生時相愛,死皆相惡。汝見之否?罪人曰見之。王曰是吾四使者。五曰世間犯罪,縛束送獄,累械鞭笞,五毒並至,戮之都市,或截手足。火燒鈇質。斬之梟拖五刑。汝見之否?罪人曰見之。王曰是吾五使者。王復告罪人曰:汝見是已,當自思惟:汝身亦更生、更老、更病、更死。汝犯逆罪,亦當如彼,現受其殃。汝何不孝順父母?謙敬長老,慈仁為首。心所不欲,亦勿施人。世有賢明,當從啟受,歸命三尊,責心奉道,節情止欲,可得度苦。自汝所作,今當受之,吾不枉汝!」自作業還自受苦,如飛蛾撲火相似,故言自取其死!

 

是故地藏菩薩,具大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中,令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。

 

這是以法合敘明也。地藏菩薩具有大慈大悲誓願智力,拔一切眾生的苦,與一切眾生的樂,令一切眾生脫三途的苦趣,生人天中受勝妙樂。就好似善知識一樣,見到迷人誤入險道,提攜接手引出惡路,令踏平安之地。這些眾生墮諸惡趣,備受眾苦,就知道苦的來源,是由於作惡,今既蒙地藏菩薩拔濟令離這些苦難,以後就永不作惡,故此也就永不再經歷這種苦痛多端的地方了。譬如知識引令迷人脫離險道,迷人既然明白這是險道,當然也不再復入了。長阿含經云:「佛告比丘,時閻羅王自生念言:世間眾生,迷惑無識,身為惡行,口意為惡,其後命終,少有不受此苦。世間眾生若能改惡,修身口意,為善行者,命終受樂,如彼天神。我若命終,生人中者,若遇如來,當於正法中,剃除鬚髮,服三法衣,出家修道。以清淨信,修淨梵行。所作已辦,斷除生死。於現法中,自身作證,不受後有。」閻王是地獄中治理罪人之主,自己日受三次之苦,及見諸罪人,受種種之苦,尚且發願為人出家淨修梵行,不復後世更來受生,況餘類呢。地藏不捨大悲,深入地獄救度眾生,故令罪苦眾生,生感悟之心,以後永不再歷。觀佛三昧海經云:「諸菩薩訶責餓鬼言:汝於前身無量世時,作無限罪,誹謗不信,墮阿鼻獄,受諸苦惱,不可具說。汝今應當,發慈悲心。諸餓鬼聞已,稱南無佛,尋即命終,生四天處。悔過自責,發菩提心,諸佛心光,不捨是等。攝受是輩,如羅侯羅。教避地獄,如愛眼耳。」

 

如是迷路人,誤入險道,遇善知識,引接令出,永不復入。逢見他人,復勸莫入。自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。

 

這是用法喻合而解釋。如迷路人二句,是迷入險道,合上譬如有人至即遭諸毒之文。遇善知識下三句,是知識指示,迷人得出,合上有一知識,至亦生感重之文。逢見他人下五句,是自迷誤入惡道,既得出已,轉告他人,合上臨別之時,至無令是眾,自取其死之文。

 

若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或致失命,如墮惡趣。地藏菩薩方便力故,使令解脫,生人天中。旋又再入,若業結重,永處地獄,無解脫時。」

 

這是說惡習深重難得解脫。此中復分二段:初從若再下,至或致失命,如墮惡趣,喻明,令上難調難伏;結惡習重;旋出旋入之文。即是說這些眾生既然得出三途而生在人天之中,自應精勤修習,以求徹底才對。無奈惡習的種子未除,故得生人天之後,不久又再重造惡業,而更墮三途。這些眾生,雖則再履三途,猶尚昏迷不覺是昔曾經墮落過的險道。在這險惡道中,或夙具微少善根,出險亦快,不致喪失命根。如果又無絲毫微善,則非常容易喪失法身慧命,永無超脫之期,好似墮在地獄一樣,永劫受苦,解脫無期。次從地藏菩薩下,至生人天中,合法,遠合前文菩薩以方便力,至遣悟宿世之事。近合地藏菩薩具大慈悲,至令受妙樂之文。旋又再入一句,句前自是閻浮眾生,結惡習重,旋出旋入之文。這段文的意思,即是話:這些罪業眾生,墮在惡趣之中,由於地藏菩薩的方便力故,亦可以使彼等得到解脫而生人天之中。但由於結惡習重,故剛離地獄之門,又再造業而復入到地獄之內。罪人生於人間,倘作輕微的罪業,則地藏菩薩亦會以方便力使令解脫。若再造重惡的罪業,則永處地獄之中,無解脫的時期了。科註云:「業結重者,造上品十惡之類,既結此業寧望解脫乎!蓋於無我法中,執有造業,既迷真諦,自違寂理。故云縛從自縛,解從自解。若於法法求空,自然門門解脫。」

 

爾時惡毒鬼王,合掌恭敬,白佛言:「世尊!我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提,或利益人,或損害人,各各不同。然是業報,使我眷屬,遊行世界,多惡少善。

 

這是鬼王自敘行處。我等下是明鬼的數量及住處。無量鬼王,同屬閻羅天子之所管轄,均在這閻浮提內。如長含經云:「佛告比丘:一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒巿肆,及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神,皆隨所依,即以為名。依人名人,依村名村,依城名城,依國名國,依土名土,依山名山,依河名河。佛告比丘:一切樹木,極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者。」根據婆沙論,則謂餓鬼住處有正邊二種。如彼論云:「第一正住處者,此閻浮提五百由旬之下,有餓鬼界,被閻羅王領,是其正處。」善生優婆塞經亦云:「閻浮提五百由旬之下,有閻羅鬼王城,周巿四面,七萬五千由旬,王領鬼眾,於中止住。」婆沙論云:「第二邊住處者,亦有二種:一有威德者,二無威德者。彼有威德者,住山谷內,或住空中,或住海邊,皆有宮殿,果報過人。彼無威德者,或依不淨糞穢而住,或依草木塚墓而止,或依屏廁故漚而居,皆無舍宅,果報劣人。」大毘婆沙論亦云:「問:鬼住何處?答:贍部洲下,五百踰繕那,有琰魔王界,是一切鬼,本所住處。從彼流轉,亦在餘處。於此洲中,有二種鬼:一有威德,二無威德。有威德者,或住華林果林,種種樹上,好山林中。亦有宮殿,在空中者,乃至或住餘清淨處,受諸福樂者。無威德者,或住廁溷糞壤水竇坑塹之中,乃至或住種種雜穢諸不淨處,薄福貧窮,飢渴所苦。」或利益人下三句,是明鬼的行。長阿含經云:「佛告比丘:設有外道梵志問言:諸賢!若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護,其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,其人則死者。今何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神觸嬈者?設有此問,汝等應答彼言:世人為非法行,邪見顛倒,作十惡業。如是人輩,若百若干,乃至有神護耳。譬如群牛群羊,若百若干,一人守牧。彼亦如是。若有人修行善法,見正信行,具十善業,如是一人,有百千神護。譬如國王,國王大臣,有百千衛護一人,彼亦如是。以是緣故,世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。」人若為善,鬼則報之以福,是為利益於人。人若作惡,鬼則禍之以殃,是為損害於人。由於眾生,為善者少,作惡者多,所以令諸鬼王眷屬,遊行世間,亦復是惡多善少。

 

過人家庭,或城邑聚落,莊園房舍。或有男子女人,修毛髮善事,乃至懸一旛一蓋,少香少華,供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經,燒香供養,一句一偈。

 

這是敘述鬼王所經歷善處。此段文分為二節:初從過人家庭下,是敘明鬼王眷屬所經之處。在這閻浮提內,既是一切人家舍宅城邑聚落,乃至山林塚間,均有鬼神所居住,無有空者。則世間一切眾生,所造善惡等業,都瞞不過鬼神監視的雪亮眼睛。故善者降祥,惡者禍殃。在冥冥中,是絲毫不爽的。太上云:「天地有司過之神,又有三臺北斗神君,三尸神,空神。凡人有過,大則奪紀,小則奪算,故不可不慎。」冥祥記載趙太心痛而死,閻君問其時所作罪福,須實招,莫妄說,謂常遣六部使者按行人間,疏記善惡,具有條狀,不可虛報。況因果律亦毫無枉錯的,所謂種瓜得瓜,種豆得豆。科註云:「竊原世人,造善於幽,得報於顯。世謂陰德,人咸信矣。造惡於顯,得報於幽,斯理灼然,寧不信耶!故聖人陳福以勸善,示禍以戒惡。夫殃福有根,不可無因而妄致。善惡當收其報,必非無應而徒已。」次從或有男子女人下,是敘述世人所修的善事,無論大小,極小如毛髮許,只要善事,也是有利益的。懸旛懸蓋等,是例舉善事的種類。懸旛蓋的功德,如百緣經云:「佛告比丘:乃往過去,九十一劫,毘婆尸佛入涅槃後,時有王名槃頭末帝,收其舍利,造四寶塔,高一由旬,而供養之。時有一人,於彼塔邊,施設大會,作一長旛,懸著塔上,發願而去。緣是功德,從是以來,九十一劫,不墮惡道。天上人中常有大旛,覆陰其上,受福快樂。乃至今者,遭值於我,出家得道。」菩薩本行經亦云:「佛與諸比丘,遊行聚落,時天盛熱,無有陰涼。有放羊人,見佛涉熱。即起淨心,編草作蓋,用覆佛上,隨佛遊行。去羊太遠,放蓋擲地,還趣羊邊。佛便微笑告阿難言:此放羊人,以恭敬心,而以草蓋,用覆佛上。以此功德,十三劫中,不墮惡道。天上人間,生尊貴家,快樂無極。常有自然七寶之蓋,而在其上。竟十三劫,出家修道。成辟支佛,名阿耨婆達。」華香供佛的功德,如佛說華聚陀羅尼經云:「佛言:若復有人,於如來滅度之後,行於曠野,路見如來塔廟,能持一華一燈,若一團泥,用塗像前,以用供養,乃至持一錢拖於佛像,為補治故。若以一掬水,用灑佛塔,除去不淨。以華香供養。舉足一步謂於塔寺,若一稱南無佛。欲使此人,墮三惡道,百千萬劫,終無是處。」正法念處經云:「若有眾生,持香塗佛塔,命終生香樂天,與諸天女,常相娛樂。從天命終,得受人身,生大富家。」轉讀尊經,是諷誦地藏經,或讀誦其他一切經典。一切佛法,為超出三界之寶筏,療治眾病的良藥。轉讀尊經,一方自修以進勵,一方令他聽聞而知修學。菩薩藏經云:「復次舍利子,是善男子善女人等,受持是經,殷勤聽聞,讀誦解義,乃至為他廣分別說。當知是人,復得如是十種功德。稱讚利益:何者為十?一者成就機速慧。二者成就捷便慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來,既得見已,以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來,又能如理開釋疑難。舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。」法為一切功德之母,依之修持,能釋疑難而出三界,是以讀誦,或燒香供養一句一偈,均得善利。涅槃經云:「法是佛母,佛從法生,三世如來,皆供養法。」付法藏經云:「佛言,一切眾生,欲出三界生死大海,必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱,法是妙藥能愈結病,法是眾生真善知識,作大利益,濟諸苦惱。所以然者?一切眾生,志性無定,隨所習染,近善則善,近惡則惡。若近惡友,便造惡業,流轉生死,無有邊際。若近善友,起信敬心,聽受妙法,必能令離三途苦惱。由此功德,受最勝樂。……此優婆塞,以聽法人髑髏,起塔供養,尚得生天,況能至心聽受經法;供養恭敬持經人者,此之福報實難窮盡,未來必當成無上道。是故智者,欲得無上安隱快樂,應當至心勤聽經法。」涅槃又云:「我涅槃後,若有得聞如是大乘微妙經典,生信敬心,當知是等,於未來世,百千億劫,不墮惡道。」又云:「若有眾生,一經耳者,悉能滅除一切諸惡,無間罪業。」

 

我等鬼王,敬禮是人,如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼,各有大力,及土地分,便令衛護,不令惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門!」

 

這是敘述鬼王敬禮是修善人,維護是人,不令惡事等得近其舍。人作善行,修菩薩道,將來一定會成就無上菩提,所以這些鬼王禮敬這個善人,如三世諸佛一樣看待,造善事就有善神擁護,故此一切有災害的事,都不能近這善人的住處。如受三皈五戒的人,不但有善神保護舍宅,而且仍有許多大神王隨時隨處維護。七佛八菩薩陀羅經說,三皈有九大神王擁護行人,五戒則有二十五大神王保護行人。灌頂經云:「佛在孤獨園,與千二百五十比丘,菩薩萬人,天龍八部,悉來在會,咸然一心,叉手聽法。於是異道有鹿頭梵志,來到佛所,稽首作禮,胡跪合掌白佛言:久聞瞿曇名聲遠震,今欲捨置異學,受三自皈,並五戒法。佛言:善哉善哉梵志!汝能捨置餘道,歸命我者,當自悔過生死之罪,其功無量,不可稱計。梵志言:諾!受教。即淨身口意,復作是念:惟願世尊,施我法戒,終身奉行,不敢毀缺。佛言:是為如來至真等正覺,三世諸佛說是戒法。佛言:梵志!諦聽諦受,心持念之。又言:梵志盡形壽皈命諸佛無上尊,盡形壽皈命法離欲尊,盡形壽皈命僧眾中尊。佛言:梵志!已三自皈竟,是為真正弟子,不為邪惡之所千嬈。佛言:梵志!汝能一心受三自皈已,我當為汝及十方人,敕天帝釋所遣諸鬼神,以護男子女人輩,受三皈者。梵志因問佛言:何等是也?願欲聞之,開化十方諸受皈者。佛言:如是灌頂善神,其數略說有三十六,是三十六諸善神王,凡有萬億恆河沙鬼神,以為眷屬,陰相番代,以護男子女人輩受三皈者。當書神王名字帶在身上,行來出入無所畏也。辟除邪惡,消滅不善。梵志言:諾,唯唯,天中天!已蒙世尊哀愍救度,今更頂禮請受法戒。佛言:善哉梵志!汝當淨身口意,懇惻至心,敬受法戒。佛言:十方三世如來至真等正覺,皆由三皈五戒得之。佛言:梵志盡形壽,不殺生不教他殺,是戒能持否?若能持者,有五神王,隨逐護汝身,不令邪神惡鬼之所得便。梵志盡形壽,不盜他人財寶,不教他行盜,是戒能受否?若能持者,有五善神王,隨逐護汝身。梵志盡形壽不邪婬,是戒能持否?若能持者,有五神王,隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志盡形壽,不妄言、綺語、兩舌、鬥亂,是戒能持否?若能持者,有五神王,隨逐護汝身。梵志盡形壽,不飲穀酒、甘蔗酒、葡萄酒、能放逸酒,如是等酒,皆不得飲。是戒能持否?若能持者,有五善神王,隨逐護汝身。佛語梵志:是為三皈五戒法也,汝善持之勿有毀犯。說已,梵志白佛言:世尊說言:若持五戒者,有二十五善神,衛護人身,在人左右,守於宮宅門戶之上,使萬事吉祥。」又云:「若善男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者,若入軍陣,鬥爭之時,刀不傷身,箭射不入。鬼神羅剎,終不嬈近。若到蠱道家,亦不能害。若行來出入,有小魔鬼,亦不得近。」科註云:「問:鬼是惡儔,何能見作毫善!敬禮三世諸佛耶?所言佛者,作一切善法而得。今男女修諸善事,佛果斯栽,故鬼神敬之,如三世諸佛,一體無二也。……惡事橫事,如羅云忍辱經云:願與福違,夜常惡夢,妖怪首尾,飛禍縱橫。今既修福,無惡橫之事,所生常安,眾禍消滅矣。惡病橫病者,……弘明集云:必死之病,雖聖莫蠲,可療之疾,待醫方愈。上皆不治之惡病也。更有瘟災疫氣,相染相侵,或耗家財,或致喪命。如宋司馬文宣,頗信佛法。弟喪月餘,忽一鬼,附其靈座。時南林、靈味、二寺僧,與鬼言論款曲。鬼云;昔為尊貴,以犯眾惡,受此鬼身。去寅年,有四百部鬼,大行疾厲。所應鍾災者,不忤道人耳。而犯極眾,多濫福善,故使我來監察則橫病所觸,皆不修善所致。今既修福,身強少病,財福榮尊也。不如意者,家業衰耗,事不諧偶,所處不寧,心常恐怖。今既修福,鬼神衛護,尚不令諸惡近其住處,況縱之便入門耶!」

 

佛讚鬼王:「善哉!善哉!汝等及與閻羅,能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。」

 

這是佛慈讚善。因為鬼在世間,凶禍危害人的多,福利衛護世人的少。現在這些鬼王,敕令各方隅社界的小鬼,方便衛護一切修行善事的人民,不令一切惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近此善男女的住處,所以佛慈讚喜,並轉告小千界主的梵王,及欲天的帝釋,令亦衛護是等鬼王,離苦而得樂。科註云:「何故如來讚喜?蓋鬼王率多凶惡,如鬼子母千子,五百在天,嬈害諸天。五百在世間,嬈諸人民,極疾害惡,令人祠祀烹殺,使入地獄。今諸鬼王,與閻羅天子,既能如此擁護修善男女,使無橫事惡病,及不如意事,不許近舍,可謂善之至矣。故一善其改惡以護世,一善其卻橫以增禧,故雙歎之。吾今亦告語統小千世界之大梵,主攝欲界之桓因,均以天力,衛護汝等。轉鐵床烊銅之現厄,脫幽冥主攝之宿緣,並由護法衛善而致之也。」

 

說是語時,會中有一鬼王,名曰主命。

 

此下是主命助修,分為兩大段:第一當機白事,第二如來發本。在第一段裡面又分為三節:第一節主命述意,第二節世尊讚勸,第三節鬼王受命。第一節中又分為二:初自陳業緣主命,次轉釋人不會意。初自陳業緣主命又分為二:一經家敘名,二鬼王陳事。這是經家敘名。說是語時,即是惡毒鬼王說了上面一段話的時候。在這個時候有一個鬼王,名叫主命。為什麼這個鬼王的名字叫做主命呢?因為世間上一切生物的性命,均由這個鬼所主宰,例如世有多殺生命而極作惡業者,來世就得到短命貧窮等報。放生好善者,來世就得到長壽富貴等報。世之所以有長壽短命者,就是這個鬼王所主宰,故此叫做主命鬼王。科註云:「惡毒陳事既竟,主命越班白事者,何也?夫世人之生也,有命而已矣。其修善者,謂之衛生。其作惡者,謂之戕生。春秋成公篇云:『民受天地之中以生,所謂命也。是以有動作禮義威儀之則,以定命也。能者養之以福,不能者敗之以取禍。』今之世人不會鬼護人之意,唯循惡趁毒,可謂自戕生命,逆天甚矣。然命之所重,在生死之間,生也命存,死也命絕。寶雨經云:『如因風力,有出入息,能令一切有情活命。』然命之生死,如日月之出沒,而業之善惡,如形影之追隨。故於生死之際,必須修善衛生。主命白事,意在斯乎。然言主者,不過司命存亡,非能與奪人命,令生之死之。獄府主死生案者,是其聯事耳。」

 

白佛言:「世尊!我本業緣,主閻浮人命,生時死時,我皆主之。在我本願,甚欲利益。自是眾生,不會我意,致令生死,俱不得安。

 

這是鬼王陳事。文分二節:初自陳所主事。次從在我本願下,明人不會彼之本意。一切眾生,所秉生處,皆繫之業緣,善的業緣或出三界,或處淨土,或生天上受勝妙樂。若作增上惡的業緣,墮生地獄之中,常受饑虛,不聞水漿之名。設或行善而心懷瞋恚,即是善中帶惡的業緣,墮生地獄,為地府的冥官,雖具大威德,掌職南閻浮提人生死之事,為主命鬼王,亦時時為諸天之所驅馳,日受三時痛苦,這是業緣的使然。初節文意:鬼王自述由業緣力,為主命鬼王,主司南閻浮提人生死之事。次節文意:鬼王本意:彼雖主理南洲人命生死之事,但彼並非萬能主的上帝,強迫人生,強奪人死。然而彼之本願,對於生者死者,均甚欲給予利益,只惜眾生不能體會彼之心意,而與彼之心意有所抵觸,故令到彼欲護不能,致使生者與死者,俱得不到安樂之趣。

 

何以故?是閻浮提人,初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益舍宅,自令土地,無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。

 

此下轉釋人不會意,分為二段:初生時禁殺害,次死時勸修善。初中又分為二:這是第一節修善得樂。長阿含經云:「劫初眾生,食地味已,久住於世。其食多者,顏色粗悴;其食少者,顏色光潤。乃知眾生,顏色形貌優劣,互相是非。言我勝汝,汝不如我。以其心存彼我,懷諍競故,地味消竭。又地皮生,狀如薄餅,色味香潔。如是地皮消竭,其後復有地膚出,轉更粗厚,色如天華,軟若天衣,其味如蜜。乃至地膚消竭,復有自然粳米,無有糠橞,不加調和,備眾美味。其後眾生,便共取粳米食之,其身粗醜,有男女形,互相瞻視遂生欲想。便在屏處,為不淨行。餘眾生見言:咄此為非!云何眾生,共生有如此事?彼行不淨男子者,見他呵責,即自悔過言:我所為非,即身投地。其彼女人,見其男子,以身投地,悔過不起。女人即便送食。餘眾生見,問女人言:汝持此食,欲以與誰?答曰:彼悔過眾生,墮不善行者,我送食與之。因此言故,世間便有不善夫主之名,以送飯與夫,因名之為妻。其後眾生,遂為婬逸,不善法增,為自障蔽,遂造屋舍,以此因緣故始有舍名。其後眾生婬泆轉增,遂成夫妻。有餘眾生,壽行福盡,從光音天命終,來生此間,在母胎中,因此世間,有處胎名。」修行道地經云:「行不純一,或善或惡,當至人道。」長阿含經又云:「一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護。其欲死時,彼守護鬼神,攝其精氣,其人則死。……修行善法,具十善業,如是之人,有百千神護。」由於眾生生死,均有鬼神隨護,作善事則有諸大神王擁護,不為一切惡鬼所嬈害。作不善事,則善神不護,故為一切惡鬼得便,常加嬈害。是故主命,勸人初生,或欲生時,但作善事,增益舍宅,自然令到土地神祇無量歡喜。增益舍宅,即是莊嚴整潔所有房屋。土地,是擁護舍宅人丁之主。是舍宅人既欲添丁時,作諸善事,整潔舍宅,自令土地生無量歡喜之心。土地既然歡喜,自然會擁護母子俱得安樂,並且令到所有行善眷屬,都得到無量利益。科註云:「利益有二:生時母子無恙,初令合門歡喜。子既增隆福善。後能昌熾門闌。夙行善者,彌增福壽。夙行惡者,亦消其罪也。」

 

或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味,供給產母。及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母,不得安樂。

 

此下敘述作惡受殃,分為二分:這是直示勿殺。科註云:「殺害一事,今古同憐。無非體天道好生之心,存人生難得之命。豈可為我口體之養,誕兒之慶,傷生杌命,剖腹刮鱗,違天之仁,千神之怒乎?故雲棲大師曰:『生子不宜殺生,人無子則悲,有子則喜。不思一切禽獸,亦各愛其子。慶我子生,令他子死,於心安乎?夫嬰孩始生,不為積福,而反殺生造業,亦太愚矣。昔周豫學士,嘗煮鱔,見其鞠身向上,而以首尾就湯。剖之,見腹中有子,乃知鞠身避湯者,以愛子之故。嗚呼!雖人畜不同,愛子之心,一也。何得慶我母子之生,使彼母子抱苦就終,含悲向盡。既受屠割,復嬰煎煮,苦痛難言,徹骨入髓。當此之時,吾之一點仁心早殄,彼之無窮怨氣長存。欲求不索報於來生,吾未之信也!』廣聚眷屬等,所以慶己子之生也。主命禁勿殺害者,所以增子之福壽也。古云:酒是和神之藥,肉為充饑之膳。古今同味,今何見鄙?良以肉由殺命,酒能亂神,不食是理,寧不為非。鴦掘魔羅經云:『一切眾生,無始生死,生生輪轉,無非父母兄弟姊妺,猶如伎兒變易無常。自肉他肉,則是一切肉,是故諸佛悉不食肉。』況飲酒,斷智慧種。食肉,斷慈悲種。來種尚斷,安保現種之不斷乎?若遵主命之訓,不惟消災謝過,併能集福延齡。請細思之,毋泥俗習。歌樂,如前。絃管,絲竹之音。併此亦戒者,蓋飲酒食肉,亂性而傷慈。歌樂絃管,蕩性而逸志。既違天地之仁德,大乖主命之慈心,減舍宅之威光,觸土地之護意。子母不得安樂,其過也將誰歸?」沙彌尼戒經云:「不得殺生,慈愍群生,如父母念子,加哀蠕動,猶如赤子。何謂不殺?護身口意,身不殺人畜喘息之類,手亦不為,亦不教人,見殺不食,聞殺不食。疑殺不食,為我殺不食。口不說言:當殺當殺報怨,亦不得言死快殺快,某肉肥,某肉瘦,某肉多好,某肉少惡。意亦不念,哀愍眾生,如己骨髓,如父如母,如子如身,等無差別。普等一心,常志大乘。」

 

1、四分律云:「是我弟子者,乃至不以草頭滴酒入口,何況多飲。」

 

2、優婆塞經云:「若復有人,樂飲酒者,是人現世喜失財物,身心多病,常樂鬥爭,惡名遠聞,喪失智慧,心無慚愧,得惡色力,常為一切之所呵責,人不樂見,不得修善,是名飲酒現世惡報。捨此身已,處在地獄,受饑渴等,無量苦惱,是名後世惡業之果。若得人身,心常狂亂,不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故,令一切外物資生悉皆具欄。」

 

3、長阿含經云:「其飲酒者,有六種失:1、失財。2、生病。3、鬥爭。4、惡名流布。5、恚怒暴生。6、智慧日損。」

 

何以故?是產難時,有無數惡鬼,及魍魎精魅,欲食腥血。

 

這是轉釋其意的所以然。孕婦生產之時,危險萬分,所以說產難。當生產時,有無數惡鬼圍繞產婦,飲食腥血。欲得其便,噉食胎兒。護淨經云:「墮餓鬼中,常食不淨,欲趣廁上食糞,於時廁神,捉鐵杖打之,令不得近。此鬼食人膿血,涕唾及蕩滌惡汁。常伺捕婦女產血不淨,以為飲食。」分別善惡所起經亦云:「好調嬈老小,乞兒與病人,後為臊餓鬼,食產乳惡露。」惡露,即是產婦腥血。

 

是我早令舍宅,土地靈祇,荷護子母,使令安樂,而得利益。

 

這是主命事先,早令土地神妥為保護,務令子母俱獲安樂,並得利益。因為人之生死,是主命之所主司。主命本願。甚欲利益眾生,所以在產婦未生兒之先,主命早令土地舍宅神祇,荷護母子,俾令安樂。這是主命的本意也。

 

如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地,翻為殺害,聚集眷屬。

 

這是責其不知設福也。意謂既見生產子母平安,便應設福為善,藉答謝土地神靈衛護之恩才對,而翻更殺害生物,廣聚親族,飲酒食肉,歌樂絃管。試問人之添丁母子平安則喜,翻而殺彼生靈以助慶,而令彼之眷屬含悲戚戚,於心何忍?是以千神之怒,而失衛護之心。明嘉興知府蔡承植,禁諭殺生祀神曰:「鬼神享用,與人間不同。人好酒肉,便以酒肉祀神。譬如蛆蟲噉糞,便以糞貢人,豈不得罪於人。蓋神明清淨,聞人間酒肉污穢,厭惡不暇,豈肯鑒賞。故郊祀者,止用淡酒。承祭者,戒酒戒葷,意可知已。至於餓鬼,不能飲水,何能食肉。目連救母,事可鑒已。凡祀神明,宜焚香設齋,並誦金剛經一卷,神自鑒納。陰司極重此經。若仍前殺牲污神,不惟無益,且遭罪譴。」

 

以是之故,犯殃自受,子母俱損。

 

這是結示犯殃自損。主命遣諸眷屬衛護是初生嬰兒,以及產母,令得安樂利益。主命本意欲是生產家,既見子母平安,應廣作戒殺放生等善事,藉作福蔭。但現在不但不設福,酬謝神護之恩,翻而殺害生靈,廣聚眷屬,花天酒地,絃樂笙歌。由於這樣的緣故,所以令到子母俱遭損害。科註云:「經言:有夜叉羅剎,常喜噉人胎。能令人無子,傷害於胞胎。及生時奪命,為其作嬈害。則生子夭殤,乃由人殺害自致,非土地不護也。」

 

又閻浮提,臨命終人,不問善惡,我欲令是命終之人,不落惡道。何況自修善根,增我力者。

 

此下是勸死修善,文分二段:初段陳己本意,次段示人不會。初段又分為二節:初節示善惡俱獲超昇。命終,是人生旅程的終點,這是無常法一期生命的結束。一切眾生,均須經此階段。在未了生脫死時,任何人都不能幸免。故法句經云:「命如果待熟,常恐會零落,已生皆苦,孰能致不死?」科註云:「生則八識扶持,死則四大離散。迅速百齡,終歸磨滅。循環三界,運轉靡停。」人之臨命終時,一生所作善惡等業,其相俱時頓現。如楞嚴云:「一切世間生死相續,生從順習,死從變流。臨命終時,未捨煖觸,一生善惡,俱時頓現。」善則上昇,惡則下墜,隨業趣生,而受其報。故法句經云:「人作善惡,殃福隨人,雖更生死,不可得免。」又云:「常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。眾生相剋,以喪其命,隨行所墮,自受殃福。」又云:「身為死生物,精神無形法。假令死復生,罪福不敗亡。終始非一世,從癡愛久長,自作受苦樂,身死神不喪。」四分律云:「一切要歸盡,高者會當墮。生者無不死,有命皆無常。眾生墮有數,一切皆有為。一切諸世間,無有不老死。眾生是常法,生生皆歸死。隨其所造業,罪福有果報。惡業墮地獄,善業生天上。高行生善道,得無漏涅槃。」雖善惡隨業受報,但是主命的本意,不問平生作善抑或作惡,俱令生於善處,不使墮落惡道。是人生平作惡,尚且能令生於善趣,何況其人生時,原不作惡,自修善根,等到功成,自然往生善處。如是則不須主命費多氣力,自然成辦,故說增我力者。

 

是閻浮提,行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道。何況本造惡者。

 

這是第二節明鬼神變惡。人之臨命終時,不但生前為惡有諸鬼神來迎,即生平作善,亦有諸神來接。如淨度三昧經云:「若人造善惡業,生天墮獄,臨命終時,各有迎人。病欲死時,眼自見來迎。應生天上者,天神持天衣伎樂來迎。應生他方者,眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者,眼見兵士,持矛戟索圍繞之。所見不同,口不能言,各隨所作,得其果報。」華嚴經亦云:「人欲終時,見中陰相。若行惡業者,見三惡受苦,或見閻羅持諸兵杖,囚執將去,或聞苦聲。若行善者,見諸天宮殿,伎女莊嚴,遊戲快樂,如是勝事。」倘人臨命終時,既有百千惡道鬼神,變作父母眷屬,引誘亡人,令是亡者,精神瞀亂,心生愛著。亡者生平,雖作善業,奈善業種子尚未成熟,而宿世惡果業經成熟,遇斯助緣,心神彷彿,故令墮落惡道。本生作善,尚且令落惡道,何況造惡業呢。分別業經云:「佛告阿難:行惡人,好處生;行善人,惡處生。阿難曰:是事云何?佛言:惡人今世罪業未熟,宿世善業已熟,故今雖為惡,而生好處。或臨死時,善心心數法生,亦生好處。行善人生惡處者,今世善未熟,過去惡已熟,故今雖為善,而生惡處。或臨死時,不善心心數法生,亦生惡處。」故俱舍亦云:「若人臨終,起邪見心,是人以先不善為緣,故墮地獄。」是知臨終一念,最為緊要。臨終念正,一心不亂,則決定上昇。臨終念邪,心神瞀亂,則決定下墜。所以阿彌陀經云:「若有善男子,善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,乃至七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。」是以臨終邪起,以其先世不善為緣,則即使無諸鬼神引誘,亦墮惡趣;現生為善者,尚難必定生於好處,何況本造惡者,則決定墮於惡道也。

 

世尊!如是閻浮提男子女人,臨命終時,神識昏昧,不辨善惡,乃至眼耳,更無見聞。

 

此下示人不會意,這是敘述亡者臨終神識惛昧。科註云:「臨終識惛者,人身中識神,或時頓去,或去有先後,唯第八識最後去,亦何有知。涅槃云:『如人捨命,受大苦時,宗親圍繞,號哭懊惱。其人惶怖,莫知依救。雖有五情,無所知覺。肢節戰動,不能自持。身體虛冷,暖氣欲盡,見先所修善惡報相,如日垂沒,山陵堆阜,影現東移,理無西逝。眾生果報,亦復如是。』故臨終時,諸根黯然,識不能辨,眼耳雖在,何能見聞。」

 

是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號。如是善緣,能令亡者,離諸惡道。諸魔鬼神,悉皆退散。

 

此下眷屬代為修福,這是敘述作多善緣,離惡道苦。地持論云:「菩薩供養如來,略說十種:一身供養,二支提供養,三現前供養,四不現前供養,五自作供養,六他作供養,七財物供養,八勝養供,九不染污供養,十至處道供養。1、若菩薩於佛色身而設供養,是名身供養。2、若菩薩為如來故,供養偷婆。若窟,若舍,若故,若新,是名支提供養。3、若菩薩面見佛身,及支提而設供養,是名現前供養。若菩薩於如來及支提悕望心俱,歡喜心俱,現前供養,一切如來,及十方三世無量世界,若新若故,是名菩薩共現前供養。4、若菩薩於不現前如來及支提,於涅槃後,以佛舍利起偷婆,若一若二,乃至億百千萬,隨力所能,是名廣不現前供養。以是因緣,得無量大果,常攝梵福,於無量大劫不墮惡趣。無上菩提,眾具滿足。若菩薩現前供養,得大功德。不現前供養,得大功德。共現前不現前供養,得最大功德。5、若菩薩於如來及支提,手自供養,不依懈惰,令他施作,是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提,不獨供養,普令親屬,在家出家,悉共供養,是名自他共供養。6、若菩薩有少許物,以慈悲心,施彼貧苦薄福眾生,令供養如來及支提,令得安樂而不自為,是他作供養。自供養者,得大果報。他供養者,得大大果報。自作他作供養者,得最大大果報。7、若菩薩於如來及支提,以衣食雜寶種種供養者,是名財供養。8、若菩薩久遠以財物供養,若多若少,現前不現前,自作他作,淳淨信心而作供養,以是善根,迴向無上菩提,是名勝供養。9、若菩薩自手供養如來及支提,不輕他人,不放逸,不懈怠,至心恭敬,不染污心,不於信心勝人所,現諂曲求財,亦不以諸不淨物等供養,是無染供養。若菩薩殊勝,不染財物,供養如來及支提,若自力得,若從他求,若如意得財。若化作身,若二若三,乃至百千萬億身,悉禮如來。彼一一身化作百千手,彼一一手,以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉讚歎如來真實功德饒益眾生。如是等,名為如意自在力供養。10、若菩薩不自力得財,亦不從他求而為供養,然於他眾生,乃至十方無量世界,上中下心,所作供養。菩薩於彼一切供養,以淨信心,勝妙解心;周遍隨喜,是菩薩以少方便,興大供養。攝大菩提。乃至於□牛頃,於一切眾生,修四無量心等,是名至處道供養。如來第一最上,比前財物供養,百倍千倍,乃至算數譬喻,所不能及。」這裡所說的設大供養,即是傾自己所有的資財,盡力營辦種種供物供具,供養十方三世常住三寶。世間有兩種人,死後不墮中陰,一者大善,一者大惡。大惡之人,死後即墮地獄,或生餓鬼之中。大善之人,積修諸善因,或得感生天上,或者報生淨土。所以不墮中陰之數。惟善惡之業難以判斷孰勝,始墮中陰。是以亡者眷屬,應在亡者終後,代為廣設眾善。藉此功德,俾令亡者轉生善道。故本經前云:「是諸眾生,所造惡業,計其感果,必墮惡趣,緣是眷屬,為臨終人,修此聖因,如是眾罪,悉皆消滅。若能更為身死之後,七七日內,廣造眾善,能使是諸眾生,永離惡趣,得生人天受勝妙樂,現在眷屬,利益無量。」轉讀尊經,不一定是專指地藏經,總之是佛說的一切經典,如金剛經彌陀經等均可。因為佛所說的經典,是非常希有尊貴的,所以都稱尊經。念佛菩薩名號,即是稱念佛菩薩的聖號。因藉佛菩薩累生累劫所積聚的大功德大勢力,故稱念其名,即得解脫苦難。大品云:「若有一人稱南無佛,乃至畢苦,其福不盡。」大悲經亦云:「若能至誠心,念佛功德。乃至一華散於空中,於未來世作天梵王,其福不盡。以其不盡,終至涅槃。」故法華偈云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」

 

世尊!一切眾生,臨命終時,若得聞一佛名、一菩薩名,或大乘經典,一句一偈。我觀如是輩人,除五無間,殺害之罪,小小惡業,合墮惡趣者,尋即解脫。」

 

這是敘述作少善緣,除大罪患也。上文設大供養,轉讀尊經,稱揚聖號,三種功德,是眷屬代為,故須大作,始能資冥福,卻諸魔鬼。現在但聞一佛名,一菩薩名,或於大乘經典得聞一句一偈,即能滅除無間重罪者,是由於親聞而持,故功力尤勝也。華嚴經云:「寧受地獄苦,得聞諸佛名。不受無量樂,而不聞佛名。所以於往昔,無數劫受苦,流轉生死中,不聞佛名故。」一句,三字或五字,只要表明一句說話者。一偈,每一句的字數相等,而分為四句者。如我國的詩。但偈有多種。梵語伽陀(Gatha),譯為孤起,是與前文不相應的緣故。梵語祇夜(Geya),譯重頌,是與前文相應的緣故。偈頌略有二種:一名首盧(Sloka)凡三十二字者,謂之通偈。二結局不問三言至八言等,必要四句者,謂之別偈。廣有四種:一、八字一句之四句偈,名阿菟吒闡提(Anustubh-chandas),謂之中偈。二、六字一句之四句偈名初偈。三、二十六字一句之四句偈,名摩羅(Mala),謂之後偈。四、以六字以下為句之四句偈,謂之周利偈(Sri)。經中所以立偈者,略有八義:1、少字攝多義故。2、讚歎者多以偈頌故。3、為頓根說故。4、為後來之徒故。5、隨意樂故。6、易受持故。7、增明前說故。8、長行未說故。上主命述意竟。

 

佛告主命鬼王:「汝大慈故,能發如是大願,於生死中,護諸眾生。若未來世中,有男子女人,至生死時,汝莫退是願,總令解脫,永得安樂。」

 

這是佛陀讚勸。所讚者,讚其能為閻浮眾生,發如是廣大衛護救度之心。所勸者,勸彼堅持本願,不退不屈的,普為未來世中一切苦難眾生而作救拔,務令解脫,而得安樂。科注云:「言大慈,則同諸佛之心。發大願,則同菩薩之念。今既以佛心為心,能發如是大願,即是佛菩薩矣。今故勸汝:凡未來世中男女,臨生死時,汝莫退救護之願,不問有罪無罪,大惡小惡,總令解脫三途,得在人天安樂,真不負我今日之叮嚀矣。」

 

鬼王白佛言:「願不有慮。我畢是形,念念擁護,閻浮眾生,生時死時,俱得安樂。但願諸眾生,於生死時,信受我語,無不解脫,獲大利益。」

 

這是鬼王受命。佛以度盡蒼生,拔濟群苦為慮。主命承佛教命,誓願擁護閻浮提眾生,令彼生死之時,俱得安樂,故請佛勿慮。不過,這些眾生於生死時,均應遵循主命的教誡「慎勿殺害」,則這些眾生,自然獲大利益,莫不得大解脫。本經前云:「是故我今對佛世尊,及天龍八部,人非人等,勸於閻浮提眾生,臨終之日,慎勿殺害,及造惡業,拜祭鬼神,求諸魍魎。何以故?爾所殺害,乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人,但結罪緣,轉增深重。」又云:「是閻浮提人,初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益舍宅,自令土地,無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味,供給產母。及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母,不得安樂。」科註云:「世記經:『佛言:一切男子女人,初始生時,皆有鬼神,隨逐擁護。若其死時,彼守護鬼,攝其精氣,其人則死。』故主命願人生時死時,慎勿殺害,應修善緣。大集云:『若修慈者,當捨身命時,見十方佛,手摩其頂,蒙手觸故,心安快樂,尋得往生,清淨佛土。』故雲棲有:祭先不宜殺生,以資冥福。夫八珍羅於前,安能起九泉之遺骨,而使之食乎?無益有害,智者不為也。」

 

爾時佛告地藏菩薩:「是大鬼王主命者,已曾經百千生,作大鬼王,於生死中,擁護眾生。是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。

 

此下如來發本,此是初發遠本。於百千生中作大鬼王擁護眾生,是主命的本跡。鬼是惡儔,能禍人而不能福人。主命不但能福人,且勸世人廣作善事,勿為惡因。這是由於本跡的慈悲願力,而現大鬼身,故云實非鬼也。科註云:「凡論本跡:本同而跡異,蓋從本垂跡,跡不異本,因跡顯本。本跡雖殊,不思議一。故舉百千劫已前為本,是與佛無二道也。今此鬼身,乃慈悲願上所現,譬一月在天,影臨眾水,若執影為真,則失本矣。故曰現大鬼身,實非鬼也。昔生公說法虎丘,有一鬼現身,日來聽法,生公諭其托生。鬼答以詩云:『做鬼經今五百秋,也無煩惱也無愁,生公勸我為人去,只恐為人不到頭。』今大鬼王,經百千生,豈非乘願力來,現鬼王身,而為說法者。」

 

卻後過一百七十劫,當得成佛,號曰無相如來,劫名安樂,世界名淨住,其佛壽命,不可計劫。

 

這記□主命後當成佛,佛的聖號劫名及國土名。主命鬼王於後壹百七十劫,當得成佛而號無相者,主命現鬼王身,示現猙獰凶惡恐怖諸相,無非為化導眾生,令捨惡而趨善。其相雖惡,其心慈愍。所謂相從心轉,故迨至成佛,而得實相無相。又可以說作鬼有猙獰之相,成佛後無復有恐怖諸相,故曰無相。墮落鬼趣,恆受驅駛,常遭苦楚。成佛之後,永離苦患,所以名安樂。為鬼王時,所處不淨,成等正覺,世界安然,清涼純潔,故名淨住。為鬼時,壽命止五百劫,成佛時,壽命無量無數,故說不可計劫。

 

地藏!是大鬼王,其事如是不可思議。所度天人,亦不可限量。」

 

這是總結廣度人天。主命統領無量眷屬,故稱為大鬼王。主命墮落鬼形,廣作利人之事,迨後終成佛道,故說其事如是,不可思議。主命自從發心以來,即作利益人天之事。乃至卻後一百七十劫,才成等正覺。所歷時久,所利者多,故所度人天,亦不可限量也。所以阿難救焰口經云:「其中為於主宰,統頂上首之者,皆是住不思議解脫菩薩。慈悲誓願,分形布影,示現化身,在六道中,同類受苦,設於方便,為善知識,成熟利樂,一切有情,證大涅槃。」上閻羅王眾讚歎品竟。

 

此下是大章第四明成佛因。分為二段:初示成佛正行。二顯成佛助道。現在先敘品題。