宗鏡錄略講上冊
（第二十六章）
南懷瑾教授講述
第二十六章 欲舟總向魔域航
又作是念，一切眾生貪取無厭，唯求財利邪命自活，我當令彼住於清淨身語意業正命法中。
學佛的人第一步要放棄貪瞋癡。老實講，修道人的貪心比任何人都嚴重，至少貪圖成佛，說是什麼都不要，其實什麼都要。貪取自己跳出生死、了生死，這個動機是大貪，這個大貪對與不對是另外一個問題，不要認為自己沒有貪。至於一般學佛修道呢？一邊有這個出世的貪，一邊又不肯去掉世間的貪，自己很放逸，真正的大貪還起不了。貪取是無厭的。「唯求財利」，財利是維持生命必要的，這還算不錯，最可憐的是被財利所迷，不知道為什麼求財利。
貪則邪
「邪命自活」，學佛有三十七道品，最嚴重的八正道有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。什麼叫正命？難道我們的生命是歪的？其實站在佛學的立場看，我們現在活著的生命是「邪命自活」，並不知道正命為何？
正命就是生命的根本，那個東西永遠不生不滅。貪求目前短暫的、靠不住的，把目前生命看得很牢的屬於邪命。其次，我們現在顧全、愛惜自己生命，固然沒錯，但是以佛法眼光看來，現在眾生謀生的方式，大部分屬於邪命的方法，這個問題非常嚴重，值得討論。我們看經典，這些小地方沒有加以研究，很容易看過去。為什麼這個叫邪命呢？這與經律論的戒律方面有密切關係，大家要注意！
他說，我們不但為自己，更要為一切眾生，使他住在真正清淨的身口意三業當中。這些都是學佛最基本的，學佛修持就是要我們去掉邪命的身口意，轉成正命的身口意。
身業有三：殺、盜、淫；語業有四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意業有三：貪、瞋、癡。要把惡業轉為正業。學佛第一步，先修十善業，就是身口意三業。身業屬於生理方面；語業、意業偏向於心理方面。以佛學眼光看，我們無論生理與心理、思想行為一天到晚都在犯罪，尤其心理上更嚴重，要把這種罪惡行為變過來、淨化過來，住在身口意絕對清淨的生活中，才接近正命的生活。
身口意的道理，有三分之二是心理方面；有三分之一屬於生理方面，這些道理都是佛經告誡我們的，實際上也是學佛最基本的，可以說非常難做到。一般人學佛只認為打起坐來求清淨、去妄念很難，其實並不難。要妄念不起或清淨是非常容易的事，反而是要把身口意三業絕對轉入正業則非易事。這就是學佛往往會忽略的基本功夫，光喜歡搞那些看似高遠的，基本的做不到，高遠的也達不到，要身口意三業轉入清淨幾乎不可能，但不是絕對！不可能怎麼學佛？學佛就是要把它轉過來，不能轉就是沒有做到，沒有做到就沒有資格學佛。身口意三業，文字看起來很簡單，極易忽略過去，討論起來卻很嚴重，我們自己都會覺得無立足之地，體無完膚。
又作是念，一切眾生常隨三毒種種煩惱，因之熾然，不解。志求出要方便，我當令彼除滅一切煩惱大火，安置清涼涅槃之處。
這些都是引用《華嚴經》的文字。學佛的人隨時要有如此存心和念頭。他說，一切眾生常常跟著心理上的三種毒素貪瞋疾轉而不自知，更由這三種毒素引發了種種煩惱。換句話說，由於生理與心理互相影響的關係，我們隨時會覺得在煩惱中。身體的不舒服，心理的不痛快，這些煩惱哪里來的？就是貪瞋癡三毒所引發的，這個問題討論起來很嚴重！乃至我們今天覺得頭昏啦！情緒特別高漲或情緒低落啦！都是由於貪瞋癡的原因引發了心理上、生理上的不痛快。
譬如這兩天看同學們的筆記，有人提出心理影響生理非常大，因一念的懷疑，生理馬上起大變化，這個經驗在同學的筆記中有很多記錄。
我們現在瞭解心理因素還比較容易，透過心理因素瞭解其動機的背後，是貪瞋癡等看不見的那股力量，真不容易！哪個瞭解了，可以談修道、談用心了。光靠表面上的打坐與念佛是沒有用的！你根本的起心動念自己都沒有檢查出來，哪些是屬於宗教性的情緒？換句話說，宗教性的情緒已經落在貪瞋癡的圈套中，而猶不自覺。所以學佛的人要有除滅一切眾生三毒煩惱的心願。
心開方有悟道份
他說，眾生因為三毒引發種種煩惱，「因之熾然」，有三個層次，基本上是阿賴耶識種子帶來的，下意識中有三種，這就要研究唯識了，根本煩惱貪瞋癡是一種，引發另外二種，即小隨煩惱、大隨煩惱等等，而歸納起來有八十八結使。這些結扣在心理上或下意識中，自己也檢查不出來。把這些結使一個個解除了，才叫解脫、才叫悟道，並不是「咚」一下，我悟了，這樣的悟道沒有用的，你那個結使力量堅固得很，都在呀！你悟了什麼道？全是自誤，不行的。要把這些結使都解開了，還不是解除根本煩惱，而是解除隨煩惱，解除根本煩惱那更大了！這是第二個層次。
第三個層次，由於三毒引發的煩惱，使我們現有的生命在煩惱中像火一樣地燃燒，心理與生理的火越燒越大，不曉得如何發心立志，求出離煩惱。所謂出世就是離煩惱之牢。不曉得「出要方便」，跳出煩惱之網的要領。「我當令彼除滅一切煩惱大火，安置清涼涅槃之處」，他說我們學佛發心不只是為自己修，而要使一切眾生滅除一切熾燃的煩惱，使大家與我安住在清淨涅槃之處。這是學佛人的發心。
又作是念，一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜之所覆，故入蔭翳稠林，失智慧光明，行曠野險道，起諸惡見，我當令彼得無障礙清淨智眼，知一切法如實相，不隨他教。
他說，學佛的人應該有此種存心念頭。一切眾生被愚癡、重暗、不正見如白內障的厚膜所覆障，因此進入蔭翳的原始森林。被色、受、想、行、識五陰，生理的、心理的陰翳所遮蔽。我們本有的智慧光明，被後天的蔭翳所蒙蔽，因此失去真正的智慧光明，這是第一點。
第二點，自己的行為太狂放，有如行走在曠野的險道，不僅如此，奔放的行為又生起一切惡見。邪見以外又加許多惡見，自以為是。所謂「是」即見解、思想問題。我們學佛一定要使眾生去掉蔭翳、障礙，使他得到無障礙、清淨的智慧的眼睛；使他知道一切法的本來面目——實相般若。
「不隨他教」，真正成佛、大徹大悟，最後的智慧，都是我們本有的，不從他教。換句話說，佛法教我們依教奉行修持，最後成佛是找出我們本有的智慧、光明。本有的智慧光明不是善知識或老師給的，也不從佛得，是我們本有的正命，本有的智慧的實相的光明。
又作是念，一切眾生在於生死險道之中，將墮地獄畜生餓鬼，入惡見網中，為愚癡稠林所迷，隨逐邪道行顛倒行，譬如盲人無有導師，非出要道謂為出要，入魔境界惡賊所攝，隨順魔心遠離佛意，我當拔出如是險難，令住無畏一切智城。
一切眾生在分段生死的險道中打滾，快要進入地獄道，此謂生理上造的業接近於地獄的業，好比犯罪雖然沒有觸犯刑法的法律，實際上我們起心動念有許多時候都在犯法的邊緣轉，將墮地獄，或墮畜生餓鬼道中。人生所做許多事，自己不反省檢查，大部分的行為跟畜生一樣，自己不知道；快要完全進入畜生境界，自己也不知道。而且加上自己有許多見解。人對於自己的行為，常有許多解釋。思想進入惡見網中跳不出來，結果因為沒有大般若智慧，被世界愚癡的稠蒙蔽了！除了墮落，還在賽跑，墮落在邪道中拼命快跑，所作所為均是顛倒行。
他說，我們現有的生命又比如瞎子，無人引導。以佛學眼光看，我們現在所受的教育，所得的知識，所做的行為，並不是真正的超越，而是墮落。為什麼呢？一切眾生把不能超越的知識，當成寶貴的知識；把墮落的行為當成了不起的行為；結果「謂為出要」，自以為很高明，實際上已進入魔界，被心理的惡賊所攝服，許多人自認為學得很對，結果卻是「隨順魔心」，走入魔道。「遠離佛意」，名為學佛，卻離佛本意越來越遠，而學佛的人，就要發心出離險難，使眾生住在無畏的大般若智慧城中。
欲流如旋瀑
又作是念，一切眾生為大瀑水波浪所沒，入欲流有流無明流見流，生死洄洑愛河漂轉，湍馳奔激不暇觀察，為欲覺恚覺害覺，隨逐不捨。
一切眾生心理的思想，隨時有一股力量在支配，這股思想力量如大瀑布一樣進入「欲流」。欲流不作狹義的解釋，男女之欲固然是欲的一種，實際上廣義的欲豈只男女之欲，我們隨時在欲望的瀑流中賓士。
「有流」，一切想佔有，本來這個世界什麼都把握不住，可是一切眾生隨時想佔有，當然最重要的是想佔有自己的壽命，即《金剛經》所謂的壽者相，想把現有生命留住。當然你會說壽命看得很開，只要孩子們好、學生好，唔！講得很好聽，關鍵時刻孩子學生都可以不管，還是我最重要。如果把四肢截去才活得了，你一定馬上開刀，活著是什麼？其實我們並沒有找到正命，貪執生命就是大有欲。
「欲流、有流、無明流、見流」的形容是形容詞。無明流更普遍，這兩天悶悶地，很難過，為什麼？既不感冒又不頭痛，找不出理由，簡單地說是「無明之流在作怪」，一股無明的力量發起來，你仔細研究，或者屬於生理的變化，比如女性比男性明顯一點，不是男性沒有變化。女性週期性地生理變化，到時間非悶一下、非煩惱一下不可，脾氣非來不可，過後一下好、一下壞，這就是無明的作用。男性也一樣。許多青年、壯年的朋友，突然莫名其妙地情緒不好，或者胃口不好，飯也吃不下。此種情形皆是這股無明在作怪，它像是一股流水一樣回轉性地跑，你左右不了它，它左右了你。這就是所謂邪命當中的一股力量，要把這些轉過來，才真正是修道學佛的功夫。
「見流」，我們被自己主觀的思想、觀念如瀑布一般的流水牽著走，這股流進入哪里？進入愛河漩轉漂流。愛河也是形容詞，愛流與有流是同一個東西，都想佔有，所以說愛就是佔有。以前在學校教書常說這個話，尤其女同學多，經常要我講愛的哲學，發表對愛情的看法。我說我這個人上自天文下至地理什麼都懂，就是中間不懂這個。
佔有就是私心，也不是私心，就是這個意念，也不是意念。這裏頭有個東西，這也是生死的根本，及至了生死也是這個東西，這個東西不了，始終跳不出來。我們無以形容它，只好叫愛。
生死在愛河漂轉，「湍馳奔激，不暇觀察」，我們就在這樣一個邪命、邪見的生命狀態中奔跑，忙得沒有時間反省觀察自己心理、生理方面的東西。學佛觀心，密宗則有所謂修觀想，佛法講淨觀，就是要把這個東西找出來。這股力量的根本何在？怎麼來的？等於我們剛才提到，不管男女，有週期性的情緒變化，你要找出來。像今天我問一位同學跑到哪里去了！他說去驗血了。為什麼？怕有肝癌！他說感覺到最近很容易疲倦，我說對，應該去驗。可見他隨時注意自己，反轉來觀察自己，什麼理由！如他檢驗出不是肝癌，更要進一步找自己心理上是什麼原因會形成這樣？都有其原因。
眾生的劣根性
所以我說真正學佛用功的人，是非常嚴謹地反省自己，隨時檢查自己生理與心理的變化。學佛是科學的。以現代名詞來說，所謂科學就是懂得理論，並從實際實行去實驗，不是情感的相信，情感有時是盲目的。沒有這個精神，沒有時間觀察自己，結果不知道自己被欲覺追逐不捨。注意啊！「為欲覺恚覺害覺，隨逐不捨」是貪欲。注意這個「覺」字，「佛陀」二字翻成中國文字是正覺，正覺是什麼覺？就是睡覺睡醒了！我們都在睡，白天也睜著眼睛迷糊地「睡」。因此「佛陀」二字不能翻，中文睡「覺」、「覺」悟的覺，含義不能包括完全，知覺、感覺都是這個覺。
「欲覺」，有時候感覺想吃面，不想吃飯，胃腸的食欲來了，這也是欲，飲食的欲，「飲食男女」是人生基本的欲。今天想吃葷，明天又想吃素；今天想吃甜，明天想吃鹹，這固然是心理作用，但是這個欲覺也是週期性的，欲一來你就感覺到要怎麼做了，被它所支配。眾生聰明得很！
「恚覺」，瞋恚，瞋就是發怒、發脾氣，莫名其妙，心裏一肚子火，看到這個也不對，那個也不順眼，格老子就是我對，這就是恚心。每個人都有這種心理，大家仔細反省檢查一下。儘管有許多人態度友善，那是假的，心裏想：「格老子，我才看不起你呢？你是混蛋！」這就是恚。這一念瞋恚悶在心裏非常厲害，尤其在我的感覺與經驗看，瞋恚心在內而不外發的人更嚴重，往往會形成肝臟的毛病。我個人幾十年的經驗，常常看到許多朋友就說：「小心肝啊！到中年更要小心。」人家問我：「什麼理由？」「沒有理由。」我不好意思講，這種脾氣壓在裏頭，又不敢發出來，肝不出毛病才怪呢！百發百中。所以，有許多毛病都是恚覺來的。注意「覺」字，其實你自己感覺得到，力量出不來，有時心裏曉得很討厭，自己沒辦法去掉。學佛的基本在這裏，不是一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，嘴上的那個沒有用，要在這裏頭觀察。
「害覺」，害覺厲害了！隨時想占人家的便宜，不但對人，對事情也一樣，總想占人家便宜，害人家一下才過癮。乃至在公共場合，只要過團體生活就看得出來，團體生活哪個有公德心？為何沒有？明知道不對，會害了別人，幾條抹布擺著，沒人看到就拿人家的抹布擦，絕不用自己的。「怪了！為什麼自己的東西要保持乾淨，非要擦人家的？」這樣一個微小的心理行為，大家想想看，都有的，怪得很！隨時生害，以害他為快樂，這是惡的一面。有時善意的行為也會害他，過份的招呼和關愛，我反覺受害。等於關懷一個孩子，愛心愈重，愈是害了這個孩子。我們的心理行為隨時在錯誤中顛倒行，可是平常卻認為這種心理行為是對的，自我解釋這種行為不是害他，是愛他。他說我們的心理行為在錯誤顛倒當中「隨逐不捨」，接續不能停止。下面還有更嚴重的：
身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林，於所貪愛深生染著。
把自己身體看得非常重要。身見是我見最明顯的現象，如果對一個學者說他有「我見」，他一定辯稱他大公無私，絕無「我見」。你既然無我，我要你身上一小塊肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身見。別人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽車、火車上經常可見，自身非常嚴重。能夠捨身見那還得了，全體應該頂禮膜拜，此人差不多了！雖然不是什麼羅漢果，至少也是個小蘋果啦！那已經證得果了！身見是很難捨的。他說我們的身見同羅剎鬼一樣，被惡魔抓住。諸位在此打坐修道學佛，為什麼不能得定呢？就是「身見羅剎」這個玩意被你抓住了，結果你兩腿一盤坐在這裏搞什麼？跟身見羅剎玩。身見忘不掉，修什麼道？而且，因身見再配合顛倒錯誤的心理作用，「其永入愛欲稠林」，心理與生理兩者配合，兩夥計把我們拖入愛欲的森林中轉不出來，我們的生命對出有的貪與愛，深深地生出了沒辦法，捨不掉。
住我慢原阜，安六處聚落，無善救者，無能度者。
一切眾生當然包括我們，很可憐，由心理到生理，兩方面綜合為我慢，在我慢的原始高原上。比如自尊心，本來是件好事，一個人沒有自尊心那就完蛋了！自尊心是應該有，但是有許多自尊心理恰是我慢。所謂貪瞋癡慢疑是天生的。嬰兒從一懂事開始，我慢就來了，尤其到了幼稚園、托兒所去看看，小孩子早就生起我慢。然而現代的教育都在培養我慢，尤其西方崇尚個人自由，個人自由的我慢越來越大，這裏頭是個大問題。慢是一個人自我為第一的那種崇高的心理。由於我慢，「安六處聚落」，就是眼耳鼻舌身意。人生被他這麼一描述，真是一無是處。這個世界上沒有一個人善於救你，也沒有一個人能夠度你。
我當於彼起大悲心，以諸善根而為救濟，令無災患離染寂靜，住於一切智慧寶洲。
學佛最基本的發心，應當發起大悲心。那麼，幫助人以何種方法最好？就以一切善根而為救濟，是最好的幫助方法，如何運用？那要看個人的智慧了。換言之，利人利世要以智慧行之，六度波羅蜜均須大智慧，如何使人生起善根善性，方法要隨時變化，如果跟他打一架而能使他從此發了善心，那你寧可跟他打一架，問題在於你要如何使人生起善根？方法怎麼運用？隨你方便，此即方便般若。所以幫助眾生最好以諸善根而為救濟，激發他的善性，其目的就在使他「令無災患離染寂靜，住於一切智慧寶洲」這是利人利世的目的，所謂度人是如此地度。
使他生起善根，滅除什麼災患呢？使他離開生死苦海的災難。世間惡業的災難、染汙太重，把古文「染汙」倒過來念，就變成時髦的名詞「污染」，立刻懂了，此謂新時代，新文化就是那麼一回事，新來新去還是那個東西，新瓶裝舊酒，酒杯還得歪著倒酒才是時髦動作，不像從前的人兩手斟酒，那落伍啦！其實一樣。
要使他離染；使他住於寂靜，寂靜的涅槃，道的境界，使他住於一切智慧的寶洲。