人身難得正法難遇

 

耕雲先生講述

一九八八年五月二十二日於臺北市

 

一、人身難得

二、正法難遇

三、學道須是鐵漢

四、萬事萬物皆是緣

五、初見性人要防漏

 

∼只要活在安祥堙A便是真正的修行∼

 

首先我們從──人身難得,正法難遇這兩方面來說:

 

一、人身難得

 

自古以來,在宗教界有個懸而未決的問題:生命是一?抑或是多?

 

佛經上說:大圓覺海──生命之海,無量、無限、無邊……它是一,亦是多,佛法圓融的說法為「一多不二」,比如:在臺灣海峽的海水中丟進去一個水分子──氫二氧一,然後到美國西海岸,或者到北冰洋去取出一個水分子,我們說這就是在臺灣海峽丟進去的那個水分子,沒錯,為什麼?因為全同。

 

佛法說:自他不二,生佛不二,色心不二,得失不二,升沉不二,迷悟不二……都是不二的,為什麼都是不二的?因為真實的必定是原本的,凡不是原本的,便都是虛幻,是幻相。

 

什麼是原本的?你、我生命的原態都是原本的,是相同的,說它是多、是一都可以。

 

既然生命之原態、基因相同,為什麼會產生許許多多不同生命的單元?

 

各位知道「眾生都有佛性」,佛就是覺,眾生皆有佛性,即是眾生都有「覺」性。就從眾生都有「覺」性這一點來講,說眾生本來是佛,可以這麼講;但就事實上來講,眾生絕不是佛,佛亦絕不是眾生。這道理在那堙H在人和一般動物的表層意識的結構不一樣;人有本能、感情、理性、智性、思維,而動物則只有突出的本能和稍許的感情。

 

所謂表層意識,就是感官接觸六塵所吸收、累積在我們頭腦表面上的東西,在這個表層意識的下面,有一個真實的自我意識,這一點是我們所忽略了的。因此,我們被表層意識的機械、慣性所操縱,人,亦大多突出自己的本能,而人,事實上就好像一部機器,是個化學工廠。我們從生到老,不斷地吸收,含藏而成了生理本能上的機械慣性,沒有人能夠真正把原本的自我──最真實的本心,讓它出頭來主宰這部機器,相反地是被這個機器所主宰;如:服從腸胃、追求異性、自我保存、領袖欲、佔有欲……等完全是被這機器所操縱,而沒有盡到做主人的責任來操縱這機器。所以,人有許多的煩惱、不如意和痛苦。

 

但是,人可以修行成佛,因為人的表層意識結構是健全的;人有理性,有智性,會思維,這是一般動物所沒有的。所以說:人身難得,人可以修行成佛,而一般動物卻不能。

 

就因為人有理性、智性、思維,所以,人有一種積極向上的嚮往,及向前開創的精神。有了人身,具足了人的功能和條件,便可進一步開發理智,突出表層意識的覆蓋,顯現出我們最原本的自我──摩訶般若。

 

在修行過程中來說,就是所謂「見性」;見到了自己生命的永恆性,見到了自己生命的不變性;於是,自己便認知了最真實的生命,肯定了自己的生命,既然把握住了生命的真實與永恆,自然我們就不再斤斤計較目前的榮辱得失,不計較生死苦樂,當然,就不會迷失在原本不真實的幻象之中。我們便可以自在、瀟灑的過活這既存在又超越,既淑世又出世,極其美好的「禪」的人生。

 

人能活在原本的心態中,那一定是──日日是好日,天天是好天,「消千災於未萌,去百難於未形」。人要是不能突出原本的心態,活在真實自我中,那是最可悲、最可憐、最脆弱、而且真正是被埋沒了的人。

 

所以我們說:人身難得。

 

二、正法難遇

 

若說正法,沒有一樣不是正法。佛說五乘法,都是正法。菩薩、聲聞、緣覺在法海一味來看,沒有什麼不同。

 

在法華會上,佛覺得有些弟子的根器已經成熟,將說大乘法要時,有五百個阿羅漢退席。佛說這些人是「蕉芽敗種」。為何如此?因為他根器如此,他只具備這種福慧,已經定型了,他不可能再向上發展,不能承受更大更妙的法。

 

真正的佛法,一個是正定,一個是正見;正見、正定如鳥之雙翼,如車之兩輪,缺一不可。

 

正定:就是正受,正受即是真實地受用,正確的感受,感受如果不正確,毛病、煩惱……都來了;如果感受得很正確,人就會活得極瀟灑,極自在,諸邪不侵,煩惱不入,只有安祥,學法能否得到真實受用,感受是很正確,那要看你是不是「法器」(正因),所遇到的師父(正緣)是不是明師而定。

 

佛經上說「正法極難值遇」,在涅槃經上比喻為「從兜率天投一芥子至閻浮提的針尖上」,而事實上,正因、正緣相遇比這還要難。所以佛經上形容為「百千萬劫難遭遇」。一旦值遇,就如磁鐵相吸,就要加倍珍惜,就要下大決心,奮志努力修行,了畢生死大事;否則,一失人身,萬劫難復,豈不太可惜、太愚昧嗎?

 

學法開悟,能得到正受,非常可貴,很多人學了一輩子都沒有開悟,他也沒有正受,沒有品嘗到法的味道。

 

香林惠遠禪師說:「老僧四十年才打成一遍!」這就是說,他經過四十年時間的努力才得到了正受。在座的諸位,沒有一位未曾嘗受過法的滋味,人人若知保任、珍惜,確實是縮短了歷劫修行之苦。

 

華嚴經上形容這種正受為:「佛子住此地,即是佛受用,經行及坐臥,常在於其中」。這即是說:你得到的正受,和佛的受用是一樣的。

 

禪宗說「途中即家舍」,路上和到家的感受沒有兩樣。所以修菩薩行得到正受以後,能夠保任不失,便可體會到「本地風光」「實際理地」的真正法味。不過,菩薩有因地菩薩,有果地菩薩,既使到了果地菩薩,還不能算是成佛。菩薩為什麼不是佛呢?金剛經上說「一切聖賢皆以無為法而有差別」,所謂差別,也即說你丟得乾不乾淨。

 

法華經說「運糞出!」「二十年中但令除糞!」如果你把心中多餘的東西丟得乾乾淨淨,丟得不能再丟時,那就差不多到家了;如果仍有「一理寓心,一事縈懷」,那就是障礙;理障,障菩提;事障,長無明。所以菩薩和佛還有稍稍差別,而佛是正遍覺、畢竟覺、究竟覺。佛的正遍覺是「寤昧一如」;佛睡眠跟我們醒著是一樣的;佛若是睡覺也和一般人一樣去做夢,那就不是佛了。

 

其次,說到正見。

 

什麼叫正見?見得很正確,不會以假為真,以幻為實,以邪為正,以惡為善……這些都是邪見。真正的正見都超越了這些。正見可見到一切理、一切事的根源,可以見到一切生命的最初因、最初相,證得自己心的原態。

 

有人問我:××××說法是正是邪?是好是壞?我告訴各位,不可以有這樣的疑問。

 

在今天這樣的社會堙A你說你是第一,沒有人反對,你如果說別人第二,那就犯法了。比如說:我的黑人牙膏全世界第一!可以,因為我的設計就是追求第一,不要第二的,我的精神、我的目標都是如此,你若說我不如你,那是你的觀點,起碼我的包裝是獨一無二的,沒有第二個跟我是相同的(若有,一定是仿冒、是膺品)。如果說:你的黑人牙膏第一,他的白人牙膏第二,那白人牙膏就會去法院控告你。所以,我們不要去批評別人,要注意自己,不要去看別人如何,只管修行自己。

 

我們學禪,首先必須要確定是「無為法」。金剛經上說:「一切聖賢皆以無為法而有差別」;差別在那堙H差別在無為得是不是很澈底?是不是佛來佛斬?魔來魔斬?是不是還要去觀想自己是幻、是真?去現出佛的影像來?金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」這話不難懂,一切現象都是虛假不實的,都不是真理,真理是原本如此的,原本沒有所發現的四萬個銀河系,沒有星球,沒有人類,那有什麼相?原本不有,究竟歸無。「若見諸相非相,則見如來」;你若看見一切相根本就沒有,那就「如其本來」,本來什麼都沒有嘛!

 

說到正見,我為什麼要求各位讀六祖壇經?各位如果讀六祖壇經進入狀況,就能夠品嘗、體會到佛的境界,你要是不讀六祖壇經而希望入禪,告訴各位三個字──不可能。

 

我要求各位做的事,都是可以收立竿見影的效果的,否則我不會給各位添麻煩,增加負擔。那你要是不做的話,我還有什麼辦法叫你甩掉你的業障呢?

 

所以,大家要多讀六祖壇經,會背誦更好,因為修行有些超常識的,就是這部經,你只管讀,照著經上所說去做,不必去聽別人講。你若是原本不懂,聽別人講,你會更糊塗,對你沒有什麼幫助。你記得很清楚,那是知解。你心堛漯F西已經夠多了,再裝些廢知識,不但無益,反而有害。你若不相信,聽別人講經你都記得,煩惱來了,你拿它去抵擋,抵擋不住,最好的辦法,你把六祖壇經讀它三千遍,你一定會入禪,會領悟,這不叫知解。讀經的好處就在這堙A為什麼不去自己領悟,而去學知解呢?

 

一切法門,都如古德所說「以楔出楔」,如果你以方便當究竟,那是不解脫再加不解脫,禪宗所謂的「雪上加霜」。

 

比如打坐,那也只是個方便,打坐如果能夠成佛,那懷讓禪師在馬祖庵前也可以「磨磚成鏡」了?

 

你若是修學禪宗,就不要搞這一套,你若是願意當二乘、當聲聞、當緣覺,那你去當你的二乘、聲聞、緣覺好了,我這堣ㄜn你改變生活方式,你昨天怎麼活,今天還是怎麼活;今天怎麼過,明天還是怎麼過!我這堥S有八關齋戒,二百五十戒……亦沒有基本五戒;只有一條戒:「不可告人的事不要做,不可做的事不要去想」。你只是活在責任、義務堙A不必去追求什麼權利。若能如此,「法」就會在你心堨肸琚A你就會得到正受,活得瀟灑、自在。

 

三、學道須是鐵漢

 

剛才說到「正法難遇」,的確難遇,但是遇到了,要知珍惜。什麼是正法?很簡單,我說話時你聽得很清楚,我暫停不講,你反觀自心看有什麼?這個就是心的原態。這即是摩訶般若──是大智能;大智慧是一切智慧的源頭,沒有它,就沒有任何的智慧了。能夠喚醒你摩訶般若的就是正法。

 

今天我們想志取最上一乘、要超越一切有為法的人很多,我們要有個聚會的地方,須要有人發大心,辦道是需要條件的,條件就是緣,而這個緣是極為可貴的,可遇而不可求的,如果現在動機有了,條件具備了,結果也產生了,但卻有人不知珍惜,不明是非,不辨正邪、不分大小,不知高低……連基本理智都不具備,見異思遷,那是你自己的事,你問我誰好誰壞?我不說,我只告訴你:凡是著相的、執著的……都不是禪,禪是最上一乘,超越佛祖的。

 

古德判教,有小、有大、有圓、有頓,禪是圓頓教,圓是圓滿,圓融無礙,頓就是不歷僧祇獲法身,不必生生世世修行,一生可以成辦的大事,是至圓至頓。

 

創刊號的禪刊上,我寫了「證道歌淺釋」。證道歌是大澈大悟的人,述說他悟道的路徑。他是過來人,他所指出來的路標,你照著所指方向走下去不會錯。大家如果真正看懂了證道歌淺釋,就不必再問我:那個是正法?那個正?那個不正?……

 

古人說:「學道須是鐵漢,著手心頭便判,直趨無上菩提,一切是非莫管!」你若是個學道鐵漢的話,就不會囉哩巴嗦、問東問西、問好問壞了。我只能說我是第一,我不會說別人第二;是第一?第二?你應該有理智去判斷。

 

再告訴各位一句:學佛法最怕雜毒入心;什麼叫雜毒入心?你有病吃藥,服藥尚未病癒,又服另外一種牌子的藥,起了化學作用,中了毒,病更加嚴重了。

 

禪,只適合根性單純、誠敬信具足及上上根器的人,比如六祖,一字不識,一旦悟道,即是萬代宗師,這就是「為法求道」的典型。

 

四、萬事萬物皆是緣

 

萬事萬物都離不開「緣」的結合,缺少了緣的條件,什麼都沒有,完全不存在,所以「緣」就是萬事萬物的當體。

 

緣──原本不有。緣──當體即空。佛法基本的架構──「緣起性空」;因為「性空」才能「緣起」,性若不空,便成了殭滯、死水。所以,性空緣起,緣起性空,才能具備不斷向前、向上的演進,創造的、活潑的生機。而人,一粒生元──一個生命的單粒,具有無限創造發展的可能,但是,一失人身,就萬劫難復,你若珍惜這個可貴的「緣生」去努力學習、修行,告訴各位,一定可以大事了畢。

 

五、初見性人要防漏

 

在安祥之友中,見性的人有三件事必須要注意:

 

1、要好好保任,當心「漏」掉,最容易漏的是講話:滔滔不絕,辯才無礙,天花亂墜,講完了,安祥沒有了,或降低了,為什麼?漏掉了。

 

2、注意不要對外認同,要秒秒留意自己的心態,如果太注意外面,把一切看得很真實,安祥心就降低了。

 

3、要不斷的「管帶」:管住表層意識,帶住安祥,就如同帶著幼兒上街,一不小心把小孩丟了,再找回來可就麻煩了。

 

最重要的,你要把生氣、不滿、抱怨、牢騷……統通丟掉,如果你一生氣,你就會發現安祥不在了。

 

安祥不與憤怒同在,安祥不與錯誤同在,安祥不與妄想同在,安祥不與廢話同在……

 

剛剛見性的人,請你務必記住以上所說,保有難得的安祥,不要把他漏失。有人說:和太太同房會漏掉,那是「黑白講」,沒這回事。釋迦牟尼佛有兒子,我也有兒子,過去諸佛、大菩薩都有兒子,現今見性的人都有兒子。不須要獨身,用不著吃素,不必學打坐,也不要去觀想……只要活在安祥堙A一切具足,萬法具備,這就是正行──真正的修行。