流浪者群歌

(佛陀的一生)

—聖者的生命故事

 

明暘法師著

 

第一章 誕生前的概況

第二章 出家

第三章 降魔與成道

第四章 一生教化

第五章 般涅槃

第六章 佛與佛身觀

 

第一篇 佛陀的一生

 

第一章 誕生前的概況

 

釋迦牟尼佛名號的由來

 

我們首先要知道,釋迦牟尼是怎樣的人和如何成佛的,因為十方世界有很多很多的佛。我們這個娑婆世界的教主,就叫作「釋迦牟尼佛」,那一定就有他的道理,但為什麼是這個名字呢?

 

釋迦漢譯為「能仁」,能以仁愛的心來憫念眾生,也就是佛教所說的大慈大悲。因為佛能夠給眾生以安樂、能夠拔眾生的痛苦,以大慈大悲心去救度眾生,這就是佛所俱足的悲德。牟尼漢譯為「寂默」,是說佛在因地修行的時候,以自己心中本具的智慧光明,迴光返照,斷除煩惱,智慧圓滿,這就是佛所俱足的智德。佛俱足有能仁寂默,自利利他的智德與悲德,所以他的名字叫作「釋迦牟尼佛」。

 

可是,釋迦牟尼佛智悲二德、福慧莊嚴的名字,究竟是從什麼時候開始的呢?

 

據說在過去無量劫以前,有一位古佛名叫釋迦牟尼佛,他有大神通妙方,能夠因機施教。普度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛,觀察到有一位大光明陶師,名叫「廣熾」,他的善根已經成熟了,應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子,到大光明陶窯裡去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯,心裡十分激動,心想:窯裡到處都是爛泥與灰塵。非常髒,這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛到我這裡來,怎麼辦呢?當下急中生智,趕快拿了許多稻草,把陶泥蓋了起來,鋪了三個座位。佛在中間,二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地向佛頂禮。在禮拜時,他心裡想:釋迦牟尼佛這個名號俱足悲智二種功德,福慧莊嚴,實在太好了;就發願說:願我將來成佛時,名號也叫作「釋迦牟尼佛」,同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來他經過多生多世,勤修苦練,依願修行,到了這一生,坐在菩提樹下得道成佛,就叫釋迦牟尼佛。

 

另有一種說法,釋迦牟尼佛這個名字,是過去燃燈古佛與他授記的,據《金剛經》說:「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛。與我授記。作是言,善男子,汝於來世、當得作佛,號釋迦牟尼。」傳說在過去無量劫中,有一天,善慧童子在路上,正巧遇到燃燈古佛也在路上走著,善慧童子發現地面有一灘污水,心想佛是赤足行走,這污水一定會弄髒佛的雙腳;於是頓發大心,親身撲在地上,把自己的寶貴頭髮鋪在污水上面,等著燃燈佛從他的頭髮上走過去。當時,燃燈佛看到善慧童子這種佈髮掩泥的情景,就授記說:「善男子,汝於來世。當得作佛,號釋迦牟尼。」

 

上面所講的兩個故事,深刻說明了世界上一切的一切,都是隨心所感,隨意所成,有感必應,所以《法華經》說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」只要我們能有真心實意、懇切摯誠、發菩提心、精進修行,沒有不成功的。

 

省庵大師在《勸發菩提心文》裡,首先就講到:「聞入道要門,發心為首,修行急務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成。苟不發廣大心,以堅固願,則縱經塵劫,依然還在輪迴,雖有修行,總是徒勞無益。」這裡我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛,都是從因地之中發廣大心。以堅固願而精進修行成功的。同時,我們也看到世界上無論何人,對於萬事萬物,各行各業,能夠取得偉大成就、立名、立德、立功、立業皆由最初一念發廣大心,以堅固願而努力爭取,達到圓滿的目的。

 

佛法世法,在這個問題上,事雖不同,理無二致。

 

在嵐毗尼園誕生的情況

 

誕生時的種種瑞相

 

釋迦牟尼是印度迦毗羅衛國的人(就是現在的尼泊爾),為淨飯王的太子,姓「喬答摩」,名「悉達多」,漢譯為「一切義成」,因為他是釋迦族裡的一個人聖人,所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候,正是公元前六世紀中期,根據印度古代風俗,女人生小孩一定要回娘家生產,在摩耶夫人回娘家時,路過嵐毗尼花園,看到花園裡有一棵十分美麗、鮮艷的無憂大樹,右手便攀上這棵大樹的樹枝。正在這個時候,悉達多太子就從聖母的右脅降生下來。嵐毗尼花園的遺址,現在由尼泊爾政府列為古蹟加以保護,讓此佛教聖地方便群眾參觀瞻仰。

 

太子降生的時候,有很多吉祥的瑞相,根據《金剛仙記》裡面說,有三種奇異瑞相,一是運用神通妙力,能夠凌空而行,二是自然出現七寶蓮花承接佛足,三是行走之時足底離地四指之高,使佛的足底千輻輪相,印映地上分分明明。東西南北各行七步,一手指天、一手指地說:「天上天下,唯我獨尊。」

 

這二句話的氣魄多麼偉大!真是一個驚天動地的大獅子吼,因為獅子是百獸中王,獅子一吼,百獸自然腦裂,身上的毛都豎起來。同時還有九龍吐出香水,像細雨一樣從空降下。地上又自然湧出了二個水池:一個熱水,一個冷水,供太子沐浴洗澡。至今,為了紀念佛的誕辰,每年農曆四月初八,佛教寺廟都舉行一次規模盛大的浴佛節,這是中國佛教傳統的最大節日。

 

悉達多太子降生時候,我們這個世界頓時放大光明,普照十方世界。中國也看到五色祥光,入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光,感到奇異,就問各位大臣。有一位太史公名叫蘇由,他啟奏說:「西方有位大聖人出世。」大王又問,「這位聖人的威德如何?」蘇由說:「這位大聖人不必想方設法治理,天下人民自然而然地會順從和尊敬他;不必開口講話,天下人民自然會信仰和歸向他;他不必說法教化,天下人民自然會去修道行善。」真是巍巍乎,民無能名焉。釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議,就像那巍巍高山一樣偉大,是無法來形容的。周昭王又問,「佛既是一個這麼偉大的聖人,他的教法什麼時候傳來中國呢?」蘇由說:「卻後千年,聲教流傳中國。」於是周昭王下令刻一塊大石碑,樹立在南門外天祠的前面,留給後代人們。

 

阿私陀仙的預言

 

悉達多太子在嵐毗尼花園降生以後,迦毗羅衛國人人笑逐顏開,奔走相告,當時有一個大臣,騎著駿馬飛快跑回宮去報喜,淨飯王知道摩耶夫人生了太子,心中萬分歡喜。又請了許多仙人,為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲:「太子具有三十二相,八十種好,如果是在家,一定會做轉輪聖王;如果出家,一定要成佛。」

 

大王說:「眾位仙人,太子究竟是出家成佛;還是在家做轉輪聖王?」仙人說:「我們大家智慧有限,無法決定;但全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人,智慧超勝,他才知道。」大王說:「阿私陀仙人,他住在什麼地方,怎樣才能請到他?」仙人說:「這位大仙人,沒有固定居住的地方,只要大王燒三支香,向天誠懇啟請,他就會到來。」

 

淨飯王馬上焚香啟請。正當香煙繚繞之時,阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人將太子抱出來請仙人看相,阿私陀仙雙手捧著太子,從頭到腳仔仔細細看了又看,最後他把太子高高舉在自己頭上,立即哇哇地哭了起來,而且哭得非常傷心,大家都覺得莫名其妙,特別是淨飯王,他問仙人:「你為什麼哭得這麼傷心呀?難道太子的相有什麼問題。」

 

仙人說:「不,太子的相實在太好了,真是福慧俱足,相好莊嚴,他具有三十二相,第一是肉髻頂相,乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人有三十二相,一個是佛,一個是轉輪聖王,但是轉輪聖王的三十二相與佛的三十二相,是不能比的。現在悉達多太子的三十二相,相相分明,部位端正,將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了,等到太子成佛,說法度眾生的時候,我已經死了,不能親見佛的金身,不能夠親聞佛的妙法,心裡十分難過,自己業障深重,所以我深感悲傷。」

 

淨飯王卻希望太子將來繼承王位,傳宗接代,不願他出家成佛,於足想盡辦法,用世界上最好的色、香、味、觸五塵欲境,來誘惑太子的清淨身心,不令他有絲毫的不愉快。但是,太子多生以來,勤修苦練,夙根深厚,智慧如海,面對這一切,當然是一塵不染,六根清淨。

 

太子誕生經過了十天,母親摩耶夫人,因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛,福德智慧大大增長,依因感果,就升到忉利天,也就是欲界第二層天,在須彌山頂上,又叫「地居天」。東南西北各八天,中間一天,是帝釋天主,名叫「釋提桓因」,漢譯為「能為主」,意即能為三十三天的天主。摩耶夫人升天之後,太子就由姨母摩訶波闍波提撫養長大。後來她也跟佛出家修道,是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼,後來為了紀念她,將比丘尼住的地方稱為「愛道堂」。

 

文武超群

 

悉達多太子八歲時,淨飯王聘請全國最傑出的文人和武士來教導他,太子不但是文章蓋世,而且武藝超群。

 

有一天,太子請問老師:「世界上的仙書和梵書一共有九十四種,現在你教我的是哪一種?」這位老師被太子問得啞口無言,心裡生大慚愧。

 

後來淨飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士,名叫羼提婆,這位老師想教太子所謂九十二種兵法,兩太子對這些兵法都非常熟悉,使羼提老師生大慚愧,當下就反拜太子為師了。

 

有一次,太子和很多釋迦族的人比武,拿了宮中遺留下來最好的弓,一箭就射穿了七個金鼓。叉有一次與堂弟提婆達多和難陀二人比武,太子用左手提起一隻大象,右手托住大象,把牠擲於城門之外,大象墜落的地方居然陷成一個大坑。所以,古印度有象坑的遺跡。

 

第二章 出家

 

遊四門所見

 

悉達多太子十七歲時,淨飯王為他選擇了一個德貌雙全的女子與他結婚,名叫「耶輸陀羅」,但是太子多生多世勤修戒定慧三學,息滅貪瞋癡三毒,所以身處塵勞之中,心常清淨無染,真是和蓮花一樣,生自污泥而不染。

 

到了十九歲時,悉達多太子由於久居深宮之中,心裡很想到外面去遊玩,就跟淨飯王請求。父王派了許多大臣和宮娥綵女,陪同太子出遊花園。另外命令一位有大智慧的大臣跟隨太子,親侍陪伴,以便顧問酬答。

 

太子首先來到東門花園,正巧在路上看到一位老人,髮白面皺,骨瘦如柴,駝了背,彎著腰,手裡拿著一根拐杖,步履極其艱難,實在令人十分感嘆。太子就問,「這是什麼人呀?」侍臣答曰:「太子,這是老人呀。」當時太子觸景生情,心裡悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦,有什麼辦法可解決老苦呢?想來想去,想不出一個解決老苦的辦法,於是不去遊玩回宮了。

 

從前有一位洞山良介禪師,他做了一首詩很有意義,他說:「莫待老來方學道,孤墳多是少年人,此身不向今生度,更向何生度此身。」我們要牢記良介禪師的這首詩,下定決心精進勇猛地來做莊嚴國土、利樂有情的大乘菩薩,達到離苦得樂的目的。

 

以前有一個老和尚,他正在打坐修學禪定工夫時,突然看到天井之中有一個人。歡天喜地跑來跑去,非常開心愉快地手舞足蹈,這位禪師感覺到很奇怪:我這個茅蓬清淨無侶,只有我一個人,這個人從哪裡來呢?很疑心地問著,你是什麼人呀?答曰:「我是鬼王。」

 

禪師又問,汝做鬼王有多少年?這個鬼王他用吟詠詩歌的方式對答說:「古古今今八百秋。」禪師又說:「你做鬼王難道不感到痛苦嗎?」答曰:「也無煩惱也無憂。」禪師說:「為什麼不到世界上去投胎做人,這豈不是更好修行學道嗎?」鬼王以感嘆的口氣答曰:「大師勸我投胎去,只怕來生不肯修。」鬼王說,「我現在雖然做鬼,還知道修行用功,如果去投胎做人。轉過身,把前生諸事都忘記了,更受至世界上種種境風迷雲,遮蔽性天,一迷再迷,起惑做業,依惡因感惡果,墮落地獄或餓鬼畜生三途受苦,這樣一來,我害怕連鬼王都做不成了。」

 

透過這個鬼王這幾句話,對我們修行學佛的人來說會有很大的啟發和鞭策。總歸一句話,他的主要目的就是「只怕來生不肯修」嘛。把良介禪師說的「此身不向今生度,更向何生度此身」這二句話謹記在心,是大有好處的。

 

過了幾天,悉達多太子又請求出去遊玩,就到了南門,又碰到一個病人,睡在路旁。翻來覆去的呻吟叫苦,神魂顛倒,十分痛苦,形狀極為可憐。太子又問,「這是什麼人呀?」答曰:「這是病人呀。」太子想到痛苦,十分可怕。身體是地水火風四大組合而成的,四大不調,百病叢生,不但大病是苦。頭痛、牙痛等小病也痛苦難熬。世界上人,哪一個人能夠不生病呢?想來想去,想不出一個解決痛苦的辦法,十分煩惱,無心去遊覽,就回宮了。古人說:「病到方知身是苦,健時都被五欲迷。」這二句話是很有道理的。

 

第三次,太子又向父王請願出去遊玩,在大臣和許多宮娥綵女的陪同下,到了西門,剛巧看到一些人抬著一具死屍,膿血流溢,惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕,使睹者心酸。人死是四大分散、百苦交煎性命交關的時候,就像那活活的牛把牠的皮剝了下來,又像那活活的烏龜把殼生硬脫了下來一樣。這一情景是多麼苦、多麼悲慘呀?悉達多太子又問,「這是什麼人呀?」答曰,「這是死人。」太子想了一想,人生在世,生必有死,最後一死,無論是什麼人,都是無法倖免。

 

第四次,太子出遊到北門的時候,突然對面來了一位威儀濟濟、道貌堂堂的沙門,他身穿袈裟,一手持缽,一手拿了一根錫杖,安詳地走了過來。悉達多太子一見,心裡生大歡喜,就合掌恭敬地請問這位沙門:「你是什麼人呀?」答曰:「我是比丘。」太子又問,比丘是做什麼的呢?答曰:比丘是出家修行求道的僧人,我們出家人,一心修道,可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。

 

太子聽後心想:我也要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦,他說的太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教,抬頭一看,這沙門忽然不見了。這時太子心中悲喜交集,悲的是要想再問修道的方法,可是比丘已不知去向。喜的是要解決人們的老病死苦,有了榜樣。太子非常高興地回宮去了。

 

經上說太子在遊四門時,路上所看到的老病死苦,和一個出家修道的比丘種種情景。都是淨居夫人、作瓶天子為了要幫助太子出家成佛化現出來的,作為助道因緣。

 

出家的經過

 

耶輸陀羅的災難

 

有一天悉達多太子就到淨飯王皇宮裡,去向父王要求,准許他去出家修道。淨飯王一聽到這句話,當下淚如泉湧,當時太子的妻子,耶輸陀羅也在旁邊。

 

淨飯王心情沉痛,拉著太子的手說:悉達多!如果你能有兒子的話,我就同意你去出家。太子馬上用手向耶輸陀羅的腹部一指,說:「父王,她有娠了。」此時,耶輸陀羅吃了一驚,就得了胎。這就是指腹成胎的故事,也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙方,是超出我們一般人常識所能想像的。」後來經過了六年之久,才生下了一個兒子,名字叫作「羅侯羅」。

 

羅侯羅怎麼會在母胎裡住了六年?這是他前世因果所造成的,自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之後六年,生了兒子,諸種議論紛紛,誤認耶輸陀羅不守家規,應該把她處死,但是耶輸陀羅自己心中明白,這是太子指腹成胎,並非我的過錯,這種石沉大海不白之冤,幾時能得昭雪?真是啞巴吃黃連,有口說不出,心中極為痛苦,經過一再細思苦想之後,下定決心,親向父王請求,為她燒一火坑,耶輸陀羅抱著羅侯羅,就在這個熊熊烈焰的火坑前面,對天發誓說:「我兒了羅侯羅如果真是悉達多太子指腹成胎,我母子二人跳入火坑安然無恙;如果不是這樣,使我母子二人,當下燒死。」

 

發誓之後,當下英勇地跳入火坑,正在這千鈞一髮之際,頓然間從烈焰熊熊的火光裡湧現一朵紅色蓮花,托住耶輸陀羅和羅侯羅,母子二人安全無恙,精神煥發。釋迦種性見此現象,嘆為稀有。謗聲穢言,頓時雲消霧散,浪靜風平,大家稱讚耶輸陀羅是一位端莊賢淑的女中英雄。至今佛教讚誦之中,還有「昔日耶輸,免難消災障」的二句話。

 

仙人求見

 

在太子出家的前七天,有一位仙人特來皇宮求見淨飯王。他說:「據我觀察天文所知,在七天之內,悉達多太子如果不出家修道,就做轉輪聖王,又名金輪王,有七種寶物隨身帶,能夠統治四方天下。」什麼是轉輪聖王的七寶呢?

 

一、金輪寶。大王坐在金輪寶上面,一天一夜,能夠周遊東、南、西、北四方天下,也就是東勝神州、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲,這四大部洲,四方天下,為轉輪聖王所統治的範圍。

 

二、女寶。即是轉輪聖王的第一夫人,名叫淨妙德,她能夠生育一千個兒子。

 

三、馬寶。金輪王有一匹寶馬,名叫勇疾風,能日行千里。

 

四、象寶。大王坐在白象王上面,自在無礙,安如泰山。

 

五、主藏神寶。是財務大臣,金銀財寶,一切俱足。

 

六、主兵神寶。是金輪王的護衛大臣,大王周遊世界,所向無敵。

 

七、如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶,聽從大王廣行佈施,救濟眾生,有求必應,人人願意。

 

在金輪王登位時刻,這七種寶貝,自然而然,從虛空之中飛來,供給使用。什麼叫金輪王?世界上輪王有四種:第一是鐵輪王,他能夠統治一天下;第二是銅輪王,他能夠統治二天下;第三是銀輪王,他能夠統治三天下;第四是金輪王,他能夠統治四天下。

 

淨飯王聽了仙人的話後,希望太子能夠做轉輪聖王,不願地出家修道。就在七天之內,特別派遣侍臣和宮娥綵女,輪流值班,如意守護,不讓太子離開皇宮。

 

夜半逾城

 

到了二月初八的深夜裡,正是宮女熟睡時,太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說:「悉達多,悉達多,你的夙願忘記了嗎?」太子說:「你是誰?」答曰:「我是淨居天人。」太子說:「我並沒有忘記夙願,因為我在深宮之中,父王守衛十分嚴密,所以沒有辦法走出皇宮。」天人說:「你真要出家修行嗎?現在正是時候。」

 

太子聽到這裡,感到萬分高興,就叫馬夫車匿,駕上駿馬健陡,就由四大天王(東方是持國天王,南方是增長天王,西方是廣目天王,北方是多聞天王),捧著四個馬蹄。在淨居天人的神力護持下,半夜裡飛出王宮。出了北門,回顧巍峨的宮城,發誓說:「我若不能求得正覺,度眾生離生死海,誓不再回迦毗羅城。」

 

深山斷髮

 

太子到了雪山之後,達到出家的目的,回想遊四門的時候,遇見那位剃除鬚髮、相好莊嚴的比丘,就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青髮剃了下來。他說:「願斷我及眾生一切煩惱,以及風世的業障。」然後把剃下的頭髮擲於空中。此時三十三天的帝釋天王,把佛剃下的頭髮,恭恭敬散地捧到忉利天宮去起塔供養,這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔,叫作「髮塔」。

 

同時,太子摘除髮中明珠以奉還父王,脫去身上的瓔珞以奉還姨母,又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又託咐車匿帶個口信,對父王說:「世人生離死別無有定期,我今出家是為眾生尋求解脫之道。」又帶信對耶輸陀羅說:「人生在世,恩愛一定是要分離,我今已斷除這種苦惱,希望你不要妄生貪戀,悲哀憂愁。」

 

悉達多的話,真是字字法語,我們只要記在心中,依教奉行,就一定能夠消除煩惱,心身安樂。「父母恩深終有別,夫妻義重亦分離,人情似鳥同林宿,大限來時各自飛。」這是千真萬確的話。

 

悉達多太子在雪山,又見到一位身穿袈裟打獵的獵人,太子一看到袈裟就非常歡喜,把自己穿的寶貴衣服脫了下來,與獵人調換。太子穿上袈裟以後,容貌頓時改變了,儼然是一個威儀有度、嚴肅安詳的出家比丘了。

 

這裡有必要說明一下,這個獵人為什麼要身披袈裟去山中打獵呢?因為在印度山林之中,很多獅子百獸一見到身披袈裟,就認為是慈悲修道的出家人,對之不會加以殺害,所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己,掩蓋了本來面目,這樣一來,獅子野獸上了他的當,慘遭殺害的不計其數。

 

五載參訪和六年苦修

 

太子身披袈裟以後,就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中,見到許多人修苦行,有的披著草衣,有的身穿樹皮,有的躺在泥土裡,有的臥在荊棘上,就問道:「你們修這些幹什麼?」跋渠仙人答道:「欲求升天。」太子說:「升天雖然快樂,天福享盡,還要墮落呀。」

 

他和眾仙人反覆問答了很久,發覺他們所修的苦行,不是根本解脫的辦法,住了一夜,即便辭去。

 

再繼續前進,到彌樓山麓,訪問當時著名的阿蘭伽爾和郁頭藍弗二位仙人,他們所修四禪四空禪定,練成功之後,也只能升到天上,去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多,到了天福享盡的時刻,依舊要墮落下來,隨自己過去所做的業因,而感受苦惱的果報。

 

就像古代很多劫數以前,有一位和郁頭藍弗仙人一樣,他們苦練世間最高的非想非非想的禪定,到了功行修成以後,就生到最高一層天,名叫「非想非非想處天」。壽命八萬大劫,到了天上福報享盡的時候,依舊又墮落到世界上做畜生道裡的狐狸,以及大海裡的水獺,受諸苦惱。這位仙人他為什麼升天以後,天福享盡,又受到狐狸和水獺的惡報?因為,這位仙人在過去修行的時候,為了厭煩趨靜,就到深山中修道,山裡一片綠樹成蔭,有很多飛鳥在樹上枝頭棲息,或在空中飛翔,唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫,心裡感到厭煩就起了一念恨心,發了惡願說:最好有一隻飛狸,就是飛的狐狸,把這些鳥雀都吃掉,以免妨礙我的用功。這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂,又跑到海邊入定用功,很不巧,海邊又有許多魚類在水中游來游去,跳躍作樂,這樣又妨礙他的用功修行,心生煩惱,又發了一個惡誓,說:最好有一隻水獺,把這些魚類統統吃光。郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓願,誠則靈。寧動千江水,莫擾道人心。因為道人心,言重如山,有感必應,所以當地天福享盡的時候,雖然經過多劫,依舊要依因感果,墮落做狐狸與水獺的惡報。《金剛經頌》說:「縱經八萬劫,終是落空亡。」說明了世間禪定不是究竟解脫之法。

 

悉達多太子,經過五年參訪,尋師訪道,都沒有找到宇宙人生的真理,最後到尼連河西岸,優棲頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣,還需要等到六年之後,方才成熟,可以得度。因此就在這裡勤修苦練,入定修行。精進行道,心身不動。用自己的智慧光明,照徹一心本源。

 

每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充飢以外,主要的就是以禪悅為食:所以才得到法喜充滿。他就這樣過了六年之久的漫長歲月,在這段時間裡,還有一些麻雀在他頭頂做窩,有許多蘆茅和樹藤穿來穿去,纏繞了他的雙腿。這就是佛經裡所說的「五載參訪,六年苦行,雀巢築頂,蘆茅穿膝」的歷史故事。

 

再說馬夫車匿,受了太子的囑託,把太子的珠寶、衣服等物帶回王宮,又把太子所囑咐的口信,告訴了淨飯王與耶輸陀羅。他們聽了以後,心裡非常難過。淨飯王當時悲傷地說:「阿私陀仙人的話講得對呀。」但是他還不甘心太子出家,馬上派出親族中五位大臣,有憍陳如、阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男,趕到雪山去尋找太子。淨飯王對他們說:「如果太子找不回來,你們五人就不要回來見我。」

 

因此,這五個大臣費盡心力,東奔西找,終於在跋伽仙人的苦行林裡找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道,並且發了誓願說:「不成佛道,不回本國。」這五位大臣也不能回宮向大王交差,只好跟隨太子,一起去修行學道。

 

第三章 降魔與成道

 

接受牧女的供養

 

悉達多太子在雪山經過了六年的勤苦修練,得大神通,他自己知道,不久就要成佛得道了;又想到如果我就這樣得道成佛,恐怕會使眾生誤會,以為修行只要仿照太子以飢餓苦行為道。因此,他就出定起來,離開了道場,走到尼運河去洗澡。洗淨身上六年來的污垢,同時接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳糜粥來滋潤身體。

 

隨從太子一起修行的五位大臣,此時看到太子放棄苦行,心生誹謗,說太子退失了修道的初心,使到波羅奈國的鹿野苑去修苦行,他們互相約定,以後誰也不准再理睬太子。

 

降魔

 

太子見五人離去,便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下,在一塊大石頭上,鋪上吉祥童子所獻的吉祥草,結跏趺坐,發誓說:「不成佛道,不起此坐。」也就是說:我現在坐在這裡,如果不成佛的話,就堅決不起來,一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的的誓言,當時大地六種震動起來。六種震動即震、吼、擊、動、湧、起。

 

頓時天搖地動,連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿,也震動得非常厲害。

 

魔王有神通,用天眼一看,知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生瞋恨,堅決要去破壞,他先派了三個魔女,長女名叫「悅彼」,二女名叫「喜心」,三女名叫「多媚」,用種種媚態來離亂迷惑太子,並且又說了許多甜言蜜語,勸請太子回宮,紹繼王位,享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動,以神通用手一指,三個魔女頃刻間變成三個老太婆,個個都是髮白面皺,醜陋不堪。

 

魔女用盡神通,也無法改變這種醜態,彼此之間心生怖畏,大家都哭哭啼啼跪了下來,對佛懺悔,求佛慈悲救度。

 

波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後,心裡更加忿怒,就親自帶領許多魔兵魔將,用刀槍劍戟種種武器,前來興師問罪:「悉達多!你為什麼將我的魔女變成老太婆?你是敬酒不吃,吃罰酒,好,現在看刀!」

 

太子再次顯神力,以手指著波旬魔王說:我過去久遠劫來,廣修功德,供養無量諸佛聖賢,福德智慧不可思議,並不是波旬你的魔力所能摧毀的!話音落地,只聽到一聲巨響,霎時,魔王應聲倒在地上,如癡如醉,其他魔將魔兵看到這種可怕情景,都跪了下來,誠誠懇懇地向佛哀求懺悔,憫念彼等癡昧無知。

 

佛心是慈悲仁愛,看到魔王父女既知故惡從善,當下就使他們恢復了健康,端正了容貌。佛雖然是大慈大悲,普度眾生,但又是大雄大力,降伏魔怨,所以寺廟裡的佛殿就叫「大雄寶殿」。

 

夜睹明星悟道成佛

 

釋迦牟尼佛在菩提樹下,打坐入定,精進修行。他所修的內容,就是把自己心中本貝的智慧光明,來個迴光返照,徹悟心源。也就是寂而常照,照而常寂,靈光獨耀,湛寂澄清的境界。

 

正像那寒潭止水、皓月當空那樣惺惺寂寂,寂寂惺惺。寒潭止水,是寂靜無波,就是寂而常照的境界;皓月當空,天下一輪月,清光皎潔,當空普照,這就是照而常寂的境界。

 

佛經過六年的修行,終於把心中的粗塵細垢、妄想執著,滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡、智慧圓滿的時刻,把心中的黑暗完全消滅了,心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前,機緣成熟,因此就在三十歲的那一年十二月初八半夜裡,看到天上一顆明星出現,觸景會心,剎那之間頓然大悟。

 

這就是本覺理與始覺智合為一覺,如如理和知如智,理智不二,證到不生不滅、無罣礙的涅槃境界,叫作「成佛」,也就是跳出生死痛苦的此岸,到達涅槃解脫的彼岸,得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。

 

從表面上看來,佛是在雪山睹明星而悟道成佛的,實際上釋迦牟尼佛多生以來,早已成佛了,但他成佛以後,又在十方世界發菩提心,行菩薩道,救苦救難度眾生,時時刻刻為眾生謀幸福;心心念念使眾生得安樂,修福修慧,自度度人。示現悟道,並說:「奇哉,奇哉,奇哉,大地眾生,個個具有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得,若離妄想,則無師智,自然智,一切顯現。」

 

佛成道時說的這幾句話,言簡意賅,意義極為豐富,把佛所開悟的根本真理,和盤托出,一語道破,佛所開悟的就是眾生心與佛心,無二無別,本來一體。心即是佛,佛即是心。此理幽深玄妙,非一般凡小所能理解,故三嘆奇哉。

 

成佛是怎麼一回事?

 

佛覺悟到世界上所有眾生,本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是,眾生雖具有佛的智慧德相,為什麼還是眾生呢?因為眾生有了妄想心,有了執著心。迷了真心,生起妄心,卻把這虛幻妄心當著真知妙心,叫作「迷真逐妄,執妄為真」,所以才有種種妄想執著。這妄想心、執著心,也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱,塵沙、無明煩惱。對世界上所有眾生世界,不知道而且不覺悟;現在所有一切境象,都是無常無我的道理。

 

於無常的諸法之中,執著為真常,於無我諸法中妄執為有我;有了我執與法執二種煩惱心,由是生起貪心、瞋心、愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相,迷而不知,隱而不顯,就不能成佛得道了。

 

那麼,我們是不是永遠不能成佛,永遠做眾生受苦呢?

 

當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行,把心中妄想執著煩惱消滅,我們本真的無師智慧、自然智慧,也就是心中所俱足的大智慧光明就會顯現出來,發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相,就與佛的智慧德相,心心相印,通達無礙,這就是即心即佛,即佛即心,不二而二,二而不二,不可思議的道理。

 

什麼叫作「不可思議」呢?就是口欲談而詞喪,心欲言而慮忘,不可以心思,不可以口議。正是《法華經》所說的「心佛及眾生,是三無差別」的道理。

 

因為心、佛、眾生,在名字上看起來雖然是有三種不同的差別,但實體是一。這裡說的心是指真如妙心,十方諸佛修行得道,就是證得真如妙心,就叫作「成佛」。我們眾生迷了這個真如妙心,就叫作「眾生」。

 

我們舉一個「佛」字:諸佛所證的真如妙心,就是在眾生一言一默、一動一靜之中求去。我們舉「眾生」二字:人人都俱足有真如妙心,我們能夠依此真心來修行,將來功德圓滿決定成佛。這個心佛及眾生,是三無差別的道理,是我們佛教根本的道理。

 

依此看來,我們眾生的一念心就是佛,所以修行就是要修心,修心才能成佛。古人說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在我心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」就是指這個無上法門的道理。

 

靈山塔到底在什麼地方?看起來遠在天邊印度,其實近在心中。求人不如求己,只有堅決要求自己,發奮圖強,精進不懈,勇往直前,才會有光明幸福的前途,得到究竟徹底的成功。

 

我記得從前有一個居士,他到寺廟裡去燒香拜佛,看到佛殿裡供奉著一尊觀世音菩薩像,手裡拿著一串念佛珠子。一般信佛的人,大家都知道,念佛珠了是作為念佛記數的用途。那麼,觀音菩薩手裡拿了珠子念什麼呢?

 

這位居士他想來想去想不通,就請問一位老和尚說:「老師父,觀世音菩薩手拿佛珠,到底是念誰呢?」老師父以慈悲的音聲回答說:「居士,汝不知道嗎?觀世音菩薩手拿佛珠,就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚開導後,心裡半信半疑。又問:「老師父,觀世音菩薩為什麼要念自己的名號?」老師父又說:「居士,求人不如求己。」居士聽了,當下對於求人不如求己的至理名言,有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度,悟時要自度」,說的就是求人不如求己,自己修行,才能度脫自己的道理。

 

釋迦牟尼成佛之後,證得這種境界。知道一切眾生,人人都具有佛性,修起來就一定能成佛,所以《法華經》中,有一位常不輕菩薩,他一碰到人就恭敬禮拜,並說:「我不敢輕汝,汝等皆當作佛。」也就是這個道理。

 

佛把一切眾生的痛苦,就當作自己的痛苦一樣,把一切眾生的安樂,就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂的大慈大悲,救苦救難,普度眾生,離苦得樂的精神和理想的出發點,把眾生的幸福與快樂、煩惱和痛苦,都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起,所以佛正是「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」。把救度眾生、離苦得樂,這件大事,放在修持法門的第一位。

 

菩薩所發四弘誓願,第一個大願就是「眾生無邊誓願度」;第二個才是「煩惱無盡誓願斷」,第三是「法門無量誓願學」,最後就是「佛道無上誓願成」。就像地藏王菩薩所發的大願一樣,他說:「眾生度盡方證菩提,地獄未空,誓不成佛。」釋迦牟尼棄捨王位而出家修道,就是從這一願望出發的。

 

譬如一棵大樹,眾生就像大樹的根,水火風土是各種助道的殊勝因緣,開花結果就是佛得成道果。也就是說,樹如果沒有樹根,不可能開花結果。佛離開了眾生,根本談不上得道成佛。佛有一天對許多弟子說:一滴水怎樣使它不會乾掉?如果把它放在空中,就會被風吹乾;如果放在地上,就會被土吸乾;只有放在大海之中,和海水融合在一起,才永遠不會乾涸。這樣看來,大乘教義的真理,就是要普渡眾生,和眾生永遠在一起,施以種種方便,賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱,得大自在安樂,實現人間佛教。

 

《華嚴經》裡面有說:「四生九有,同登華藏玄門,八難三途,共入毗盧性海。」釋迦牟尼佛得道成佛,最主要的是普度眾生,同登華藏玄門,其入毗盧性海。「華藏玄門」是一真法界的大總持門,「毗盧性海」是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛,個個得道。

 

第四章 一生教化

 

鹿野苑初轉法輪

 

釋迦牟尼佛,自從菩提樹下得道以後,觀察到五比丘的善根已經成熟了,可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人,聽到悉達多太子已經得道成佛,不久要到鹿野苑來說法,便互相約定,如果佛來大家都一起迴避,不去理睬他,也不去見他,也不聽他說法。

 

由於佛的福德莊嚴,來到鹿野苑時,這五人不約而同都跑了出來,恭恭敬敬地來迎接,或為趺坐,或執衣缽,對佛禮拜,誠誠心心聽佛開導。

 

佛在鹿野苑住了三個月,為他們三轉法輪,講授苦集滅道四諦法門,憍陳如尊者,聞法之後,他最初得到解悟,如苦斷集,慕滅修道,證得阿羅漢果。其他四位弟子阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男,也先後聽佛說法得阿羅漢果。

 

佛對五人說:善來比丘,他們五人的頭髮和鬍鬚,都自然而然地落了下來,成為佛最初得度的五比丘,是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已俱足,佛寶即是釋迦牟尼佛,法寶是四聖諦法,僧寶就是最初被度的五比丘。

 

鹿野苑是波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛,在因地發菩提心修菩薩道的時候,為了度脫野鹿的痛苦,化現一個鹿中的大王,叫「善鹿王」。他這一群鹿,一共有五百隻。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿,也有五百隻;這二群山鹿總共是一千隻。

 

當時波羅奈國的國王,名叫「梵摩達」。有一天,這位國王帶了很多隨從,到山中旅遊打獵,把這產鹿山林全部圍了起來,採用一網打盡的辦法。釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王,所有二群一千隻鹿,正在這個山裡生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭,二頭鹿王在一起互相建議,為了保衛這麼多鹿的生命與安全,我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。

 

「大王!如果您今天一下子把全山的鹿全部打死,使鹿絕跡,今後您要品嚐鹿肉的味道就是不可能了。現在建議由我們二群山鹿.每天進貢一隻美鹿,這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味,豈不是一舉數得,兩全其美?」

 

由於二個鹿王言得有理,梵摩達國王答應了這一合理要求。從此以後,釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王,就輪流天天把一隻山鹿供給國王。

 

經過了一段時間,碰巧有一次,提婆達多這群山鹿中有一隻母鹿懷有小鹿,這一天正好輪到牠去進貢,母鹿心想,自己今天去送死問題不大,可是肚裡一隻小鹿過幾天就要出世,怎麼辦呢?正在急迫之時,想出一個辦法,就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢,等我小鹿生了下來,再去送死。不幸的是提婆達多惡鹿王,沒有同意她的請求,說:「你想過幾天再去送死,有誰願意先去送死?」

 

母鹿認識到惡鹿王凶惡成性,就向善鹿王提出請求。善鹿王想了一想。到底叫哪一隻山鹿先代替牠送死呢?最後就決定親身去替代母鹿,走到大王的御廚裡,請他們開刀,貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢,大家都感到驚奇。馬上去報告梵摩達大王。

 

大王問鹿王說:「難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎?」善鹿王說:「沒有,不但沒有減少,還增多了。」大王說:「山鹿既是增多,為什麼今天要你親自來送死呢?」善鹿王就把這隻母鹿的情況說了一番。

 

這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動,善根成熟,宿因發現了,頓時感到非常慚愧,自知罪業深重,趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲捨身救渡眾生的善鹿王說:「你是鹿頭人,我是業障深,從今日後,不食眾生肉。」從此以後,這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊,回頭是岸。

 

透過這個故事,我們會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心,對於身體健康也有好處。過去深山古剎裡面,許多高齡大德、長老,多是八、九十歲,他們都是吃長素的。

 

度耶舍等五十一人

 

再說波羅奈城裡面,有一個大富長者的兒子,名叫「耶舍」,十分聰明,天資很高 ,大有夙根,家中非常富有,是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華,身掛瓔珞,男僕女僕,前呼後擁。這種富貴榮華,在佛教看來是他過去的善因所致。

 

有一天,他從睡夢中醒來,忽然看見許多女傭東倒西斜睡著,那種醜態百出的難看情境,使耶舍觸目驚心,感到十分厭惡;因此產生了一種「要求超脫世俗塵勞,喜愛清淨幽居」的心念。

 

機緣到了,正在他深思時刻,忽然看到一道光明,照亮了耶舍的心身。他就循光向前走去,走到恆河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恆河的方法,忽然聽到佛的聲音說:「耶舍!汝可以過去,我這裡有離苦的方法。」耶舍一聽佛的法音,頓時覺得身心非常愉快,馬上就不顧一切,精神奮發,勇敢地過了恆河,一直奔到佛前,看到佛的三十二相、八十種好,清淨莊嚴,威德俱足,心裡生大歡喜,當下就五體投地,一心禮佛,請佛度他。

 

佛答應了耶舍的要求,對他說法開導。耶舍當下深悟諸法、苦空無常無我的道理,還塵離垢,得到法眼的清淨。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門,耶舍當下大徹大悟,成了阿羅漢果位,求佛度他出家。佛說,「善來比丘。」而耶舍的鬚髮自然落了下來,成了一個清淨莊嚴的比丘。

 

天色已晚,耶舍的父親還不見兒子回家,四處尋找,走到恆河邊上,看到耶舍的鞋子丟在河邊,就跟綜尋到佛這裡來。佛叫耶舍暫時迴避一下,以免父親知道兒子出家,一時想不通,會產生痛苦。

 

佛看到耶舍的父親,就問他說:「你是不是尋找你的兒子?」答:「是的。」佛說:「汝既為尋兒子來,請坐下聽我開導。」佛為他說四大五陰、苦空無我等種種開示。耶舍的父親聞法之後,當下心眼圓明,得大自在。佛為他傳授三皈依法,就是皈依佛、皈依法、皈依僧,簡稱「皈依三寶」。耶舍父親名叫「耶輸伽父」,他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。後來,耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了,心裡也感到非常歡喜和安慰。

 

耶舍還有五十個最要好的朋友,而他是他們最敬仰的兄長。耶舍的學問、道德和財富等,都在他們之上,特別是智慧比他們高得多。這五十人一聽到耶舍跟佛出家,可想而知,這位偉大的釋迦牟尼佛,更值得大家崇拜,所以就一起來尋找耶舍,要求引進,求佛化度。

 

佛陀知道耶舍的朋友善根成熟,可以化度,就接受了他們的要求。佛說,「善來比丘。」這五十人的鬚髮就自然落了,袈裟也披在身上了,成了比丘。佛便對他們說苦集滅道,四諦法門,個個都得法眼清淨,證得羅漢的果位。

 

這是佛成道以後,第二次又度了耶舍和他的朋友一共是五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。

 

度三迦葉一千人

 

釋迦牟尼佛化度了耶舍等五十人後,又觀機施教,知道了迦葉波兄弟三人善根成熟了,可以去教化他們。這位大哥名叫「優婁頻螺迦葉」,在印度當時九十六種外道中間很有威望,是著名祀火婆羅門的頭子,又是頻婆婁羅王的師父,已一百二十歲了。他是一個目空一切、非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲,想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉,是一件困難的事情。

 

佛下定決心,到老迦葉苦修的地方「木瓜林」去訪問他們。佛就從廣闊的恆河水裡走過。使恆河的水當時居然兩邊分開,河中出現一條大路,讓佛走過。由於佛的神力,這位老迦葉和他的弟子們,從老遠地方就看到一個年輕比丘,跳到恆河水裡。他們以為佛一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心,叫弟子們放了一條小船,趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看,居然在河中出現一條大道,大家心裡都感到非常奇怪。

 

老迦葉對佛說:「年輕比丘,你上得了我的救生船嗎?」佛答:「很好。」隨即又顯了神通,頃刻間,佛從船底心現身坐在船上,這隻船又不破又不壞,依舊完整如故。

 

此時,大家都感到驚奇,對釋迦牟尼佛口雖不言,心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢地對弟子們說:「彼道雖高,不如我道真。」

 

後來佛就對老迦葉說:「我想借你的地方住幾天好嗎?」老迦葉回答說:「我這裡沒有空的房間。」佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說:「這一間房子可以讓我住住嗎?」老迦葉心存惡意地答應說:「好,如果你一定要住,我可以讓你去住住。」這個時候,迦葉的許多弟子都萬分痛心,認為這樣一個相貌端嚴的比丘,今夜一定會被青龍當點心吃掉。

 

到了夜裡,這條毒龍出來了,瞋心大發,盡量放出毒氣,赤目暴牙地張開大嘴,向佛撲了過來,妄想把佛吃掉。可是佛卻手捧一只缽盂,安然不動地入火光三昧。這三昧定火熱量很大,燒得毒龍苦不堪言,無處藏身,只好求佛救度,躲到這隻清淨缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上,表示願意皈依三寶。這條青龍改惡從善,後來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿。塑造佛像後面的圓鏡上,都塑有一個龍頭,或是九條龍,就是表示天龍護佛。

 

這天深夜時刻,老迦葉和他許多弟子都看到火光沖天,從來沒見過這樣大的烈火,認為可憐的年輕比丘一定是被毒龍燒死吃掉,心裡都在悲哀痛惜。到了天亮,老迦葉帶了許多弟子,打開房門一看,都吃了一驚。怎麼這條毒龍反而乖乖地躲在缽盂裡?

 

老迦葉害怕弟子們生了異心,相信這個比丘的道德威力,仍對他們說:「彼道雖高,不如我道真。」從此以後,佛一連串顯示了十七次的神通威力。老迦葉心軟口硬,但還是不甘心失敗,不願意折服,還是說那二句老話:「彼道雖高,不如我道真。」

 

到了第十八次,老迦葉根基成熟了,釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能,當下把老迦葉的起心動念、頭腦裡一念一念的想法統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡,無路可走,詞盡言喪,有口難開,不得不五體投地,心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情,對弟子們說:「今天我才覺悟過來,我道雖高,實在比不上釋迦牟尼佛。」

 

優婁頻螺迦葉皈依佛後,認識到過去所修的祀火苦行,完全無盡,浪費時間和精力,將來縱然升天,乃至升到最上一層無色界天,福報享盡,還要降落到三界之中,經受生死輪迴,現在要痛改前非,拜佛為師,投佛出家修行學道。就對弟子們說:「現在我要跟佛出家,你們打算如何?」

 

大家異口同聲:「我們老早就想跟佛去修行,因礙於你的面子,不好意思開口,現在你要隨佛出家,我們一致贊成,雙手擁護,我們五百個師兄弟,統統隨師父跟佛出家。」老迦葉就把祀火的道具法器統統丟到恆河裡,帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說:「善來比丘。」優婁頻螺等五百人都鬚髮自落,成為比丘的相貌,後來依教修行,個個都證到羅漢的果位。

 

再說老迦葉的二個弟弟,一個叫「伽耶迦葉」,一個叫「提那迦葉」。他們在恆河流水中,看到飄來大哥老迦葉祀火所用的道具法器,心裡十分不安,感到奇怪,不知道大哥出了什麼嚴重事情,馬上派人去打聽消息。後來知道大哥和五百弟子,接受了釋迦牟尼佛的教化,大家都隨佛出家去修道了。

 

伽耶和那提兩兄弟商量了一番,認為大哥年高道深都拜為師了,我們各方面都不如大哥,便各自帶領了二百五十個弟子,也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。

 

佛對他們說:「善來比丘。」伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子,大家鬚髮都自落,成了比丘相貌。

 

我記得陶潛的《歸去來辭》裡有這樣二句話:「悟已往之不諫,知來者之可追,實迷途其未遠,覺今是而昨非。」這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們是真實的寫照,也很有教育意義。

 

度舍利弗目犍連等二百人

 

釋迦牟尼佛度三迦葉後,不久又透過他的弟子馬勝比丘,傳授了佛的因緣教法,化度了婆羅門教徒舍利弗和目犍連二個人,以及他的弟子共二百人。也隨佛出家。

 

舍利弗本來是印度一位有名外道刪闍耶的弟子。舍利弗漢譯為「鶖鷺」,因為鶖鷺鳥的眼睛非常犀利,而舍利弗的母親眼睛也是如此,人稱她「舍利」,所以和母親名字聯在一起。就叫作「舍利弗」(「弗」為梵語「兒子」的意思。)

 

他是一個非常聰明有智慧的婆羅門教徒,精通印度的智書、十八經、四韋陀典。八歲的時候,辯論就能夠勝過十六國的論師。

 

有一天,舍利弗走在路上,看到路邊高高地搭起一個辯論的講台。當時有很多論師文人紛紛跑到台上。舍利弗為了看熱鬧,也跟大家走上講台。這時,許多論師中間突然走出一人。厲色大聲地對舍利弗說:「小孩子,你趕快下去。」舍利弗隨即回答說:「這是什麼地方?」答曰:「這是講台,你知道嗎?」舍利弗說:「既然講台,你就不應該叫我下去。」論師說:「小孩子,難道你也會辯論嗎?」舍利弗說:「你們要我辯論,就請你們先來一個人和我試試看。」

 

這個時候,許多論師都感到奇怪:心想:這個小孩子這樣大膽,居然敢來和我們這些大論師辯論,真是蜉蝣撼樹、膛臂擋車,太不自量力了吧!一個大論師就和舍利弗辯論。過程緊張激烈,結果論師辯輸了;第二個又來辯,也輸了;直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師,統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前。舍利弗的名字就這樣名聞天下了。

 

舍利弗未出家前,有一位師兄弟也是婆羅門教徒,名叫「目犍連」,二人是親密朋友,他們預先訂有一個口頭契約,今後不管誰聽到好的道理,要互相通知。共同得益。

 

有一天,舍利弗在路上碰到馬勝比丘,看到他的舉止大方莊嚴,實是一個威儀濟濟、相貌堂堂的長者。舍利弗對他大生歡喜恭敬,心裡想著:這位長老有這樣的莊嚴道貌,一定是得到一位非常好的師父教導。

 

他問馬勝比丘:「您的師父是誰呀?」答曰:「我的師父就是釋迦牟尼佛。」又問:「他教你什麼修道法門呢?」馬勝比丘隨口說了這四句偈:「諸法因緣生,緣滅法亦滅,我佛大沙門,常作如是說。」舍利弗聽了,對於因果緣起的真理,悟解很深,就歡歡喜喜回家去了。

 

目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子,知道他一定是有大悟解,就問:「你今天得到什麼好消息呀?快說快說。」舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈照樣念了一遍,目犍連一聽,當下法喜充滿。他們二人於是對釋迦牟尼佛生大恭敬大信仰,決心放棄刪闍耶的主張,帶了他們的門下弟子其二百人,一起投奔到佛的地方。去拜佛為師,出家修道。

 

佛答應了他們的要求,說:「善來比丘。」他們頭髮鬍鬚都自然脫落,袈裟馬上被到身上,當下就變成道貌莊嚴的比丘。以後佛又為他們說了色受想行識五陰,都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解,依教修行,成了阿羅漢果。

 

目犍連也是一個婆羅門教徒,不但很有智慧,神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教裡孝敬母親的榜樣。他曾到地獄裡救度母親,所以有的佛教寺廟,每年農曆七月十五日舉行一次盂蘭盆會,誦念盂蘭盆經,就是一方面紀念目犍連尊者,一方面也藉此機會來超度各人多生以來父母師長、厲劫冤親,超生佛國。

 

所以說,不但釋迦牟尼佛是一個大孝子,他的弟子也都是大孝子,目犍連救母」就是顯著的例子。世俗上有些人說佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗,是不孝的人,這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學,不了解佛教有自利利他、普度眾生的道理,難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學,這種誤解不難迎刃而解,如湯消冰。

 

教化的地區

 

主要地區

 

釋迦牟尼佛,本著慈悲喜捨的宏大誓願去講經說法、普度眾生,就好像普施甘露一樣,滋潤一切,又像摩尼寶珠一樣,圓光普照,隨物現色。佛說法的特點是隨類現身,隨機設教,大小上下,各個不同的根機,都能得到殊勝的法喜。所以佛經中說:佛以一音演說法,眾生隨類各得解,就是這個道理。

 

釋迦牟尼佛成道後至涅槃前,在他的一生裡,說了四十九年的教法,開了三百數十次的法會,除了最初所化度的五比丘等一千二百五十六個常隨弟子以外,他還到過當時印度各國說法。

 

在王舍城的迦蘭陀竹林裡面的白露池,佛說了十六回的《般若經》。又到王舍城的耆闍崛山中,說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說淨名經等;到毗耶離城附近彌猴江的一精舍,入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人,他們聽到佛的說法,個個都得證了阿羅漢果;然後又回答了許多比丘提出的問題。後來再到波羅奈國說《出曜時世轉法輪經》等,在過摩竭陀國時說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。

 

摩竭陀國又叫「無害國」,那裡的人民,多是慈悲善良、沒有忿怒瞋恨的心情。佛最後曾在堅固林的地方,演說過《涅槃經》等;在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。

 

南天竺國的海濱有一座楞伽山,釋迦牟尼佛曾住在山頂上說《入楞伽經》。「楞伽」二個字,漢譯為「不可往」,意謂只有證到羅漢果位有了神通的人,才能夠到那裡聽佛說法。

 

但我們最關心注意的一個地方,叫「山際普陀岩」,又叫「補怛洛迦山」。這座山上長了很多小白花,非常芬芳美麗,在老遠的地方也能聞到它奇異的香氣。補怛洛迦山,就是我們虔誠嚮往的觀世音菩薩清淨莊嚴的道場,佛就在這裡說了《十一面觀自在經》。中國名聞中外的浙江普陀山,是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者、頻婆娑羅王的共同邀請,他們為佛新建一座竹林精舍,佛常在那裡為眾說法。

 

祇園的故事

 

佛經裡經常提到的一個名勝道場,就是舍衛國祇樹給孤獨園,是祇陀太子和給孤獨長者須達多,共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的——

 

在印度舍衛國,有一位大富長者,名叫「須達多」。歡喜做好事,常行布施,周濟許多孤獨的苦人,因此人稱他為給「孤獨長者」。

 

有一天,為了兒子的婚姻,到王舍城一位大富翁刪檀那長者家裡去。剛巧刪檀那全家老小忙著張燈結綵、擺設香花和備辦許多素齋筵席,看來是請了最高的貴賓光臨。

 

須達多覺得稀奇,就問:「長者,你今天這麼忙是為什麼?是祝壽過生日,還是為兒子舉行結婚儀式?」刪檀那長者說:「你說的都不對,我明天要請來一位福慧俱足,萬德莊嚴,三界導師,四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家,應供說法。」

 

須達多長者原是一個婆羅門教徒,現在善根成熟,一聽到萬德莊嚴的佛,激動非凡。須達多又問:「佛現今住在什麼地方?」刪檀那說:「佛現住竹林園,你不要急,明天天亮,佛就會來到我家,說法應供。」

 

須達多見佛心切,立即趕到竹林精舍,可是已經夜深人靜,不知從哪裡進得去,正在猶豫之間,佛運用神力放出一道白光,照到須達多這位長者身上,他隨著這道光明勇往向前,一直走去。一到竹林精舍,就看見有很多人在那裡舉行見佛儀式,一心頂禮之後,就繞佛三匝,然後長跪合掌。須達多長者照樣如法而行,聽了佛的說法開示,當下得證須陀果,感到法喜充滿,非常興奮,馬上發大菩提心,懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去,講經弘法,普度眾生。佛接受了他的請求,滿足了他的願心。

 

須達多長者得到佛的慈悲許諾之後,連夜趕回舍衛國,千方百計要找一個理想的地方,建立一個偉大莊嚴的清淨講堂。忽然想到舍衛國的祇陀太子,他有一個經常遊玩的大花園,非常寬蔽,花香鳥語,環境清幽,做說法講堂十分理想。

 

須達多就去找祇陀太子,見面後,須達多開門見山地說,為了要請佛到我國來弘法利生,想買你的花園建造講堂,請佛說法。

 

祇陀太子知道須達多是個大富長者,半開玩笑地說:「長者,你是我國最富有的人,聽說你家黃金很多,你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿,我就將花園給你!」

 

給孤獨長者聽到此話,馬上趕回家去,把金庫打開,一車又一車地將金磚運到花園,並派了許多工匠,很快就把金磚鋪滿了整個花園,這時祇陀太子看了大吃一驚,馬上須頂達多說:「長者,我剛才是對你開玩笑的,不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方,我絕對不可能賣給你。」

 

給孤獨長者正色厲聲地說:「太子,你是一個男子漢大丈夫,今日的太子就是未來的國王,君無戲言。一言既出,駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園,這花園當然是屬於我的。」

 

太子在這不得已的情況下說:「長者,既然如此,你我二人共同請佛說法好嗎?」長者說:「是我用金磚鋪地,怎麼能與你合作。」太子又說:「長者金磚鋪滿之處,是花園的土地。可是園裡很多合抱的大樹,樹根周圍是金磚鋪不到的地方,那應該屬於我的,所以說,長者與我共同請佛說法,豈不是更好嗎?」須達多這時只好同意合作,把這個花園叫作「祇樹給孤獨園」。

 

上面所講的是名山聖地、佛國道場,釋迦牟尼佛一生經常來往居住,弘法度生,佛在這些道場講了不少經。度了不少人。當然,除此之外在印度其他城鎮也留下佛的足跡,如斯里蘭卡,佛也曾到過教化眾生。

 

佛一生經歷有四個地方值得紀念,就是誕生迦毗羅,得道摩竭陀,說法波羅奈,涅槃拘尸那。

 

第五章 般涅槃

 

最後應供和說法

 

過去的大德高僧曾經說:「機薪既盡,應火潛輝,娑婆印壞,淨土文成。」用以說明釋迦牟尼佛一生應化事跡,從嵐毗尼花園無憂樹下降生,到最後在拘尸那城示現涅槃為止。在這八十年來的一期壽命,佛自始至終,把有緣的、應該得度的眾生,統統度化了。

 

佛陀就是於無生之中,示現有生,於無滅之中,示現有滅,這叫作「眾生度盡」,方證菩提,自利利他,功圓果滿,最後在拘尸那城,雙林樹下的繩床上,右脅而臥,示現了入大涅槃,圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天,都在佛的身旁,周匝圍繞。此時,拘尸那城有一位工匠,名叫「純陀」,請佛慈悲,方便開示,同時要求佛在涅槃之前,接受他的真誠供養,所以《涅槃經》裡面說:如來之身,已經在無量阿僧祇劫的時候,就不受飲食了,現在為諸聲聞說法,所以先接受難陀與波羅二個牧女的乳糜供養;現又接受純陀最後供養。

 

佛一生說法利生,最初度憍陳如等五人;現在將要涅槃,最後得度的是須跋陀羅比丘。須跋陀羅本來是一個外道教徒的頭子,因為聽了佛說的《涅槃經》,當下智慧現前,煩惱消滅,就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了,在佛將涅槃時來投佛出家,佛說:「善來比丘。」即鬚髮自落,架裟著身,成了比丘的莊嚴相貌。

 

遺囑四件大事

 

佛的堂弟阿難尊者,在佛的身邊三十幾年,對佛感情深厚,現在佛要涅槃,他特別悲傷。當時有一位阿那律尊者在旁邊,他看到阿難哭得十分傷心,關於佛涅槃以後的許多大事,要如何處理也不去問佛,就馬上提醒說:「你不要再哭啦,佛滅度後,佛教的幾件重要的大事怎麼辦,你趕快去問問佛。」阿難說:「什麼大事呀?我實在想不出,你快告訴我!好去請佛最後開示。」

 

阿那律說:「有四個問題,你快去問佛。」阿難立即問佛:「第一,佛在世的時候,大家都以佛為師,佛滅度後,以何為師呢?」佛說:「你們依波羅提木叉的無上戒法為師。」

 

「第二,佛在世時大家依靠佛,與佛住在一起,這是依佛而住。佛滅度後,依何而住?」佛說:「你們依四念處住。」(四念處的「念」是能觀的智慧,「處」是所觀的境界。一觀身不淨,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我。)

 

「第三,佛滅度後,結集經、律、論三藏教法時,在諸經之首,要講幾句什麼樣的話?」佛說:「當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。」

 

「第四,對一些惡性比丘,佛在世時,佛會設法調服他們,佛滅度後,用什麼辦法對治他們?」佛說:「用默擯的辦法來對待惡性比丘,把他們在僧團內孤立起來。這樣一來,自己感到孤苦零丁,他就會自動的離開寺廟走了。」

 

上面所講的四點是釋迦牟尼佛在臨終前最後的垂訓,也是佛的遺囑。

 

摩耶夫人前來探親

 

正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻,阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人,佛母聽到佛將逝世圓寂,感到極大的痛苦。摩耶夫人跟著阿那律尊者,來到雙樹林下。

 

佛本來是無生無滅,以大悲願力,而示現了有生有滅,當他知道母親來看望時,從金棺中坐了起來,合掌恭敬以最虔誠的心情,來迎接慈愛的母親,並接受摩耶夫人所奉獻清淨的香花。佛對母親說人生無常無我,如夢如幻的妙法後,才安靜地入涅槃。

 

佛是十分孝敬父母的,如在他的父親淨飯王逝世時,佛親自來到父王靈前,執持香爐,走在靈柩前面引路送葬,盡了人子的天職。由此可見,釋迦牟尼佛雖然是一個身遊方外、離開家庭、拋父母、別祖宗的比丘,可是他對生身父母雙親極為孝敬,為佛教徒樹立一個良好的榜樣,特別是出家僧眾的典範和楷模!

 

當然在佛涅槃圓寂後,還有很多身後喪禮大事,都是非常隆重莊嚴、奇特稀有、不可思議的,這裡不多談了。

 

第六章 佛與佛身觀

 

本覺.始覺.究竟覺

 

現在再把佛字的主要概念講一講。印度話佛陀,漢譯為「覺者」,佛者覺也。

 

覺的內容有三:

 

第一,本覺,即眾生本有的覺性。這個覺性是人人俱足,個個都有,大家都是自性天真佛,眾生心就是佛,佛就是心。眾生雖然處在迷位,迷了本覺佛性,叫作「不覺的眾生」,可是眾生雖然是迷而不覺,而本覺佛性從來都不曾遺失,也沒有缺少。譬如有一個人喝醉了酒,有一個親友把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中,這個醉漢不知道自己衣裡放有一粒摩尼寶珠,認為自己很窮,生活困難,到處求人,討飯度日。而衣裡的明珠一定要經過他人解說,醉漢方能知道。

 

另外有一個貧窮的人,他的祖先恐怕子孫受苦,就預先把非常貴重的珍寶,埋藏在自己家裡,沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏,為了爭取生存,到處問人乞討,受盡了人間的痛苦。宅中寶藏一定要加以指示.才能知道。眾生雖具有本覺佛性,迷而不知,在三界大道中,枉受生死輪迴的苦惱,但是本覺佛性,在聖人分上也不曾增加一點,在凡夫分上也不會減少一點,真所謂是法平等,無有高下。

 

第二,始覺。眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中,而不自覺,現在看到佛教經書,聽到大善知識的開導,得到這種外薰助緣,明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫「本來面目」,或「無位真人」。過去一向都是不知不覺,今天方才開始覺悟。正是「宅中寶藏,非指示而莫曉;衣裡明珠,必解說而方知」。就像上面所講那個貧人一樣,家中雖埋有寶藏,因其祖先沒有預先告訴他,所以迷而不知;又像那醉漢雖然藏有明珠,但是迷而不知。記得圓瑛老法師說:「真雖本有,不方便顯之,則終不能見;妄雖本空,不方便破之,則終不能空。」也就是說:「真知妙心,雖是人人俱足,個個都有,如果不以方便法門來顯發,是不能明心見性,大開圓解的。」

 

但是,妄想煩惱如果不以方便法門來徹底破除,也是無法得到消滅。所以,在《楞嚴經》裡面,佛對阿難尊者指示,要經過三番的破妄。第一破妄識無處,即第六意識的妄想心沒有一定的處所。第二破妄識無體,即第六意識的妄想心沒有真實的體性。第三破妄識非心,即第六意識的妄想心不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟,在二番破第六意識妄想心之後,就繼續來個十番顯見,顯出我們眾生眼根之中,能見的見性,它是不生不滅、不動不搖,就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門,來破妄顯真,要達到妄窮真露的主要目的,使阿難尊者與在會大眾,大家都要知真本有,達妄本空,是為始覺。

 

第三,究竟覺。一切眾生,由於本覺內薰之因,再遇善知識開導,及看經聽教外薰之緣,這叫作「種子薰現行,現行薰種子」。內外交薰,因緣和合,所以才能夠覺悟,發心修行,時時迴光反照,以智慧斷煩惱,得到惑淨智圖,復還本有心源,得到究竟清淨,圓成佛道,是為究竟覺。

 

自覺.覺他.覺滿

 

第一,自覺,是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由於過去無量劫以來,被無明煩惱所障蔽,迷而不覺,現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就像一面磨過的鏡子,眾生就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨,可是鏡中光明俱足,一旦磨了,把粗塵細垢磨得乾乾淨淨,那本具光明就顯現出來了,就如諸佛已磨成鏡,豈不是一樣光明?

 

有智慧的人,要透過譬喻,才易得到開悟。記得《楞嚴經》裡面講了一段故事,在楞嚴法會裡,波斯匿王聽到佛說:「人的生滅身中,有一個不生不滅的見性,也就是眼根能見色的見性。」大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他:「大王,你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅,還是變壞生滅?」大王說:「我現在這個肉體,將來是要滅亡的。」佛說:「大王,你現在身體還存在,還沒有滅。為什麼就知道今後一定要滅亡呢?」大王說:「我這個無常變滅之身,現在看起來雖然還沒有消滅,可是已觀察到我的身體正在念念不停的變,就像火火燒木頭,漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此,我推知這個身體今後一定是要消滅的。」佛馬上就讚許說:「大王你講的對。」

 

佛又問波斯匿王說:「大王,年紀是不是一年比一年老了,你現在的容貌,和你在童年時代的容貌是不是一樣呢?」大王說:「完全不一樣了,記得我在幼年時候,皮膚十分潤滑光澤,到了年長,是血氣充滿,身體強壯。可是到了現在,真是一天天衰老下去,形貌正在不斷地枯悴了,精神昏昧了,頭髮白了,面孔皺了,我的生命也是不會長久。」

 

佛說:「大王,你的形貌不會一下子就變了吧?」大王說:「我深深地體會到我在二十歲的時候,比十歲的時候老了一些,到了三十歲的時候,比二十歲的時候又老了,可是到了現在,我是六十二歲的老翁,當然比五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化,其實是年年變、月月變、日日變。時時刻刻,剎那剎那,念念之間,都在變化不停。因此四大色身,一定是終歸變滅。」

 

佛說:「就在你這個生滅身中,有一個不生不滅的真性,大王,你在什麼時候看見那恆河的水?」大王說:「我在三歲時候,我的母親帶領了我去參拜耆婆天,就是長壽天神。經過恆河時,就看到恆河的水。」佛說:「汝三歲看恆河水與十三歲時看的恆河水,是一樣呀,還是不一樣?」大王說:「那完全是一樣的,無二無別。」佛說:「大王,你不要悲傷,你十歲與六十二歲時,當然是不大相同,髮白皺面,身體變壞,可是你三歲見恆河水時,和你六十二歲看到這恆河水,那能見的見性,是一樣的還不一樣?」大王說:「完全沒有兩樣。」

 

最後,佛對波斯匿王開導說:「大王,你的面孔雖然會皺會變,但是你的能見見性永遠不會皺,也不會變。那不皺不變的見性,本來是在你的生滅身中。」大王聽了佛的慈悲開示,就忽然大徹大悟,直下承當。透過佛與大王的一問一答,充分說明了眾生的色身肉體有生有老,而見性是不生不滅,這就是我們人的真心實性。我們認識到自己的生滅身中,有個不生滅的真性,能夠稱性修行,一定成佛,這就是自覺的道理。

 

第二,覺他。佛開悟以後,以大慈大悲之心,憐念眾生在迷不覺,就把自己所覺悟的真理,再來輾轉教化他人,使人人都要發菩提心,一心修行,捨除妄想執著,願現真如妙性,個個成佛。二乘聖人沒有利他行願,觀三界如牢獄,非常可怕,視生死如冤家,十分痛恨,所以他們自覺以後,不去利他。佛是慈航普渡,救濟眾生,自覺以後,更要覺他。所以經中說:「自覺已經圓滿,再去覺悟他人,所有古佛如來,應現人間度生。」這就是覺他的道理。

 

第三,覺滿。菩薩為了上求佛道,斷除五住煩惱(五住煩惱:見惑一住、思惑三住,塵沙惑無明惑合一住),證得四智菩提(四智:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智),得到慧足。佛為了下化眾生,經過三大阿僧祇劫、勤苦修行,住世一百劫,修習相好莊嚴的福因,俱足有三十二相,八十種好,得到福足,有了福慧兩足,自他二利,功圓果滿,所以稱為兩足尊。是三覺圓滿,萬德俱足,為人天導師,堪稱為覺行圓滿之人,這就是覺滿的道理。

 

法身.報身.化身

 

佛有三身。

 

第一,法身。身是「積聚」義,凡夫眾生。是積聚業報以為身。隨業受報,感召四大色身。佛是業盡識空,只有一個清淨之身,妙色之體。法身是「理」積聚,就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨,遍一切處,法身是心包太虛,量周沙界。印度話「毗盧遮那」,意譯為「遍一切處」;清淨法身,猶如虛空一樣的,圓滿周遍,十方世界。

 

法身有「自性清淨法身」、「離垢妙極法身」二種。自住清淨法身:是眾生本來俱足的天真佛性,在有情眾生分上,叫作「佛性」,在無情萬物方面,叫作「法性」。經中有說:「情與無情共一體,處處皆同真法界。」離垢妙極法身是佛在因地之中,修德有功,離了五住煩惱,斷了二種生死(分段生死與變易生死),得證無上菩提道果,究竟成佛。過去有一位香嚴禪師,聽到撲竹聲音,忽然大悟,他說:「撲竹非他物,縱橫不是塵,山河及大地,全露法王身。」蘇東坡說:「溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身。」清淨身,就是法身佛。

 

第二,報身。報身是「智慧」積聚,就是積聚一切種智以為身。智慧究竟圓滿,妄惑徹底斷除,叫作「圓滿報身」。「盧舍那」意譯為「淨滿」,就是惑淨智滿的意思。

 

報身有「自受用報身」和「他受用報身」二種。自受用報身:就是佛的智德究竟圓滿無上菩提,斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂,與涅槃寂滅樂,這是根本智,以真智住真境,是佛自己受用的報身(真境:指常寂光淨土)。他受用報身,就是《華嚴經》所說:「如來現起他受用,十地菩薩所被機。」可是二乘聖人,是有眼看不見佛的盧舍那身,有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大、智慧大,就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴,這是得後得智。正如讚佛偈說的,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好,是為了十地菩薩發心大士所得受用,是他所受報身。

 

第三,化身。化身佛是「功德」積聚,積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧,百劫種相好」,能以妙觀察智,觀機施教,隨類現身,普度眾生。

 

化身佛有「示生化身」與「應生化身」二種。示身化身佛就是應眾生之機,以大慈大悲之心,能夠大權示現。從兜率宮降生人間,到淨飯王皇宮為悉達多太子,示現八相成道。八相成道就是:離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道,就是除了降魔一相,換上住母胎一相。佛十九歲出家,三十歲成道,說法四十九年,把所有一切與佛有緣眾生統統度盡,到了八十歲,就入大涅槃,於無生之中示現受生,於無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句:「淨法界身,本無出歿。大悲願力,示現受生」的道理。此即示生化身佛。

 

應生化身佛就是隨類化身,如《觀世音菩薩普門品》說:「應以佛身得度者,即現佛身而為說法。應以比丘身得度者,即現比丘身而為說法。乃至應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法。」所以說,佛在菩提樹下得道以後,在一段時間裡,能夠雙垂兩種相好莊嚴:一種是「劣應身」,一種是「勝應身」。也就是說,一方面在寂滅場,示現一千丈高大的盧舍那佛的身,為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》,這是現勝應身。另一方面,同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身,為憍陳如等五位比丘,三轉四諦法輪(四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦),這是佛現劣應身。

 

總之,釋迦牟尼佛能夠分身十方世界,微塵剎土,普渡眾生。這即是「一身不分而普現,萬機咸應以無違。」就像洪鐘掛在架上,叩之則鳴,月亮懸在天空,能於水現影。古人說得好,「千江有水江月,萬里無雲萬里天」,真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。

 

上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺;自覺、覺他、覺滿;法身佛、報身佛、化身佛種種道理,本來都是相互連繫、互為因果的。也就是說:因為有了本覺,才說始覺,然後就有究竟覺。因為有了自覺,才有覺他,最後達到覺滿。因為有了法身佛,才有報身佛,所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》中「由本垂跡,開跡顯本,廢跡立本。為實施權,開權顯實,廢權立實」的道理。恰如蓮花一樣,花開蓮現,花落蓮成。

 

總的說來,釋迦牟尼佛,一生應化事跡,不可思議境界實在太多,舉不勝舉,說不能盡。