大佛頂首楞嚴經講記

(卷第三)

 

海仁老法師主講

受業弟子釋文珠筆記

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三

 

復次阿難,云何六入本如來藏妙真如性?

 

壬二明六入性分二。癸初總徵

 

云何是徵起之詞,六入是所徵之法。眼耳鼻舌身意等六根,以能取境,故名六入。凡夫取三界六塵,是入有;二乘取出世涅槃,是入空;菩薩廣修萬行,名入俗;或捨二邊取中道,名入中。諸佛了達能所一如,故能遍入法界,普利眾生。入雖各異,同是因緣生法。以三覺圓萬德具因緣,生諸佛六入;以六度四攝因緣,生諸菩薩六入;以四諦十二因緣之因緣,生二乘六入;四禪八定因緣,生色無色界六入;以十善因緣,生三善道;以十惡因緣,生三惡道眾生之六入。故十法界六入,皆因緣生,緣生無性,當體即空;空故即顯真諦理,是空如來藏。六入雖緣生無性,然其相歷然,是俗諦理,即不空如來藏。俗諦非有,對空言有,真諦非空,對有言空。空有唯是一心,心本清淨,非空非有,不妨現空現有,是中諦理,顯空不空如來藏。故知六入,本如來藏性。此藏性即妄即真,即事即理,即相即性,故曰妙真如性。眾生迷此妙真如性,不知能入所入,唯是一心,而妄生取捨,遂有見思煩惱,而成三界苦惱眾生。二乘捨生死,取涅槃;而有塵沙煩惱,成自利眾生。菩薩捨九界生死,證佛界涅槃;而有無明煩惱,成大道心眾生。故九界六入,不出煩惱與生死,今云六入本如來藏,正顯生死即涅槃,煩惱即菩提之中道妙理。

 

阿難,即彼目睛,瞪發勞者;兼目與勞,同是菩提,瞪發勞相。因於明暗二種妄塵,發見居中,吸取塵象,名為見性。

 

癸二別釋分六。子初明眼入即藏性

 

初二句舉前色陰為例,以顯眼根虛妄。前文云:「其人無故,不動目睛,瞪以發勞,則於虛空,別見狂華。」今云:兼目與勞,則不但見狂華時,是目之勞相,即此能見清淨虛空之目,與所見空華之勞相;亦同是菩提真心中,瞪發勞相。此即前文所謂:「影見俱眚」,以及「見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有」。因於明暗等四句,是釋兼目與勞,同是菩提瞪發勞相之由。明暗是指最初迷真起惑之境界相。妄為明覺,是明之始;空晦暗中,是暗之始。明暗皆屬妄有,謂之妄塵。由於明暗二種妄塵之引發,致使菩提真心,發出一種妄見,居於明暗二塵之中;再由此妄見,吸取明暗二塵,為所緣境。如是由境牽心,因心取境;色心二法和合,而成眼根,名為見性。猶如虛空,為瓶所隔,而成內空外空。真心為外塵所隔,遂成見聞覺知之性,自此,眼不超於色,耳不越於聲,六根為六塵所限,此舉因緣生法。

 

此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是阿難,當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗;若從暗來,明即隨滅,應無見明;若從根生,必無明暗,如是見精,本無自性;若於空出,前矚塵象,歸當見根;又空自觀,何關汝入?

 

此明緣生性空。由塵引心,因心取境而成之見性,本無形相,托塵而顯。若離明暗二塵,不再為塵所限,而融歸於一心,則畢竟更無自體。如空離瓶,融歸太空,自此更無內空外空之分。或曰:本經前文,佛廣破見性,非因明暗通塞而有,云何而今謂眼根因於明暗二塵?又既言見性離彼二塵,畢竟無體;何異於緣心離塵無體,因何前說見性,離塵有體,異彼緣心,豈非佛語前後相違?當知,前因眾生迷妄遺真,故佛就根顯性,在妄言真,令知相妄性真,非離塵無體。今因阿難已悟真性,但執六根各有別體,未能融歸一心,故今佛破六入之相,因於明暗而有,若離明暗二塵,別無自體;而六根之性,則本如來藏,唯一真心,非因塵有。如太虛空,不因瓶有,若明乎此,當無疑惑。

 

如是阿難等五句,是破見性自生、他生,及自然生。何以故是徵起,若從明來以下是釋。明暗二相,由來互相傾奪,若謂見性,是從明來,則暗時無明,此見已隨明滅,應不能見暗;反之,若此見性,是從暗來,則明時無暗,見性既隨暗滅,不應見明。若謂見性是從浮塵根生,與明暗無關,但見精非塵莫顯,若離明暗二塵,則本無自性。若云見性,是從空生,出時既能前矚塵象,還歸之時應當能見汝阿難之眼。眼能見眼,事實不然。況空是無知,見屬有情;以無知之空,如何能生有情之見?即使空能生見,則此見屬空,空應自見,何關汝阿難之眼入。此明緣生無性,當體即空。是顯空如來藏。

 

是故當知,眼入虛妄;本非因緣;非自然性。

 

前二句明緣生即假,顯不空如來藏。後二句明緣生即中,顯空不空如來藏。由是可知,眼入相妄性真,本如來藏。以藏性不變故,見性非根生,亦非塵生、空生,故非因緣。以藏性不變隨緣故,見性非離根塵空三,故非自然。三界眾生迷而不知,眼入即藏性,而成天眼或肉眼;二乘悟眼入即空,而成慧眼;菩薩悟眼入即假,而成法眼;如來悟眼入即中,而成佛眼。阿那律能悟眼入即藏性;故見大千世界,如觀掌中,庵摩羅果。

 

阿難,譬如有人,以兩手指,急塞其耳;耳根勞故,頭中作聲。兼耳與勞,同是菩提,瞪發勞相。因于動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。

 

子二明耳入即藏性

 

此中耳入,但約聞性,非指浮塵根。由於耳入因緣生法,即空即假即中,故即藏性。譬如有人等五句,明因緣生法。耳是人體五孔之一,雖不若鼻息之粗顯,然亦通氣之所在。若以兩指急塞其耳,則內氣欲出不得,致使頭中作聲。今佛云:不但頭中之聲,因急塞其耳而起,固是耳入之勞相,全屬虛妄;即此能聞頭中聲之聞性,與所聞之勞相,同是菩提真心,瞪發勞相。前眼根以瞪目發勞,其義可知,何以六根,皆日同是菩提瞪發勞相。當知目瞪發勞,妄見空華;菩提心瞪而發勞,則六根俱發。因是六入,莫不皆是菩提瞪發勞相。

 

因於動靜等四句,是總明聞性之來由。動靜亦最初迷真起妄之境界相。由真如不守自性,一念不覺是動之始,動極則靜,是為靜之始。動靜二塵引發聞性,而居其中,是以境牽心;後由聞性吸取塵象,是以心取境。如是心境和合,便成耳根,遂有聞性。此中耳根指勝義根,如第四卷文中:「由動靜等二種相擊,於妙圓中,黏湛發聽,聽精映聲,卷聲成根,根元目為清淨四大,因名耳體,如新卷葉。」與此中名聽聞性,同一道理。

 

此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是阿難,當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜,如是聞體本無自性。若於空出,有聞成性,即非虛空;又空自聞,何關汝入?

 

此明因緣生法,非自生,非他生,亦非無因生;求其自性了不可得,當體即空。如來藏性,周遍法界,雖由妄塵和合,隨業發現,而有聞性。但藏性隨緣不變,聞性離彼前塵,即融歸一心,再無耳根個別之體性,故曰離彼動靜二塵,畢竟無體。

 

如是阿難等五句是破,何以故以下是釋。動靜二相,亦互不相容,有動則無靜,有靜則無動。若謂聞性,從靜而來,動時無靜,聞性既隨靜相而滅,則不應復聞於動。反之,若謂聞性從動相來,則靜時無動,聞性既隨動相而逝,不應再能覺靜。若聞性是從浮塵根生,則必然與動靜二塵無關;但無動靜二塵,如何顯示能聞之性?若聞性是從空生,空本無情,如何能生有情之聞性?若然虛空能生聞性,則不應復名虛空。何況閱性,既從空生,則合虛空自聞,何關汝阿難之耳入。由是可知,聞性非從根出,非因塵有,亦非從虛空而生。是故當知,聞性無生,無生即空,正顯空如來藏。

 

是故當知,耳入虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明因緣生法即假,顯不空如來藏;後二句明因緣生法即中,顯空不空如來藏。眾生不知耳入相妄性真,體即藏性,故成肉耳天耳。若悟耳入即空,則成慧耳;悟耳入即假,便成法耳;悟耳入即中,而成佛耳。觀音菩薩,悟聞性即藏性,故能上合十方諸佛,本覺妙心,與諸如來同一慈力;下合十方六道眾生,與諸眾生同一悲仰,三十二應,十四無畏,普度眾生。

 

阿難,譬喻有人,急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中,聞有冷觸。因觸分別,通塞虛實,如是乃至,諸香臭氣。兼鼻與勞,同是菩提,瞪發勞相。因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸取塵象,名嗅聞性。

 

子三明鼻入即藏性

 

能知香臭名鼻入,亦即鼻根。能分別香臭便是鼻識。今明鼻入即藏性,是指鼻根,非指鼻識。

 

鼻亦人體五孔之一,若然暢通,則不獨呼吸平衡,且能聞諸香臭氣。今有人急畜其鼻,畜者縮也,是人無故急縮其鼻,縮久成勞,則於鼻中,聞有冷觸。疏通呼吸之氣曰虛,閉塞出入氣息曰實。由於急縮之風而成冷觸,因有冷觸,而分別氣息之虛實。如是乃至,吸入各種香或臭之氣,冷觸與諸香臭氣,固是鼻之勞相,即此能聞之鼻入,與所聞之勞相,同是菩提真心中,瞪發之勞相。因於通塞以下,是明嗅性之來由。通塞亦最初迷真起妄之境界。晦昧為空,是通之始;結暗為色,是塞之始。此通塞二種妄塵,引發聞性而居其中;再由此聞性吸取此妄塵,如是由境牽心,因心取境,色心和合,而成鼻根,遂有嗅聞之性。下文:由通塞等二種相發,於妙圓中,黏湛發嗅,嗅精映香,納香成根,根元目為,清淨四大,因名鼻體,如雙垂爪。亦明鼻根生起之由,此即因緣生法。

 

此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明,香臭等觸?若從根生,必無通塞;如是聞機,本無自性。若從空出,是聞自當回嗅汝鼻;空自有聞,何關汝入?

 

此明聞性,離塵無體,非自生,非他生,非自然生。是故知無生,當體即空,是顯空如來藏性。

 

由塵發知,若離塵境,即不能顯能聞之性;其聞性即圓歸一心,如瓶破空歸太空,別無獨立體性,故曰此聞,離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞等四句是破。何以故以下是釋。通塞二塵,亦性相乖離,互不並立;若謂聞性,從通塵來,塞時無通,聞性既隨通塵而滅,云何又能知塞?反之,若聞性是從塞來,通時無塞,則聞性已隨塞滅,云何又能發明香臭等觸塵?若聞性從鼻之浮塵根而生,則必然無須通塞二塵;然無此二塵,則無以顯示鼻之聞性,聞性离此二塵,另無獨立之自體。若聞性是從空出,則鼻入已非能聞之性,而成為所聞之境;此從空出之聞性,當反嗅汝阿難之鼻,今事實不然,能聞者是鼻,而非是空;即使空是能聞,則屬空自聞,何關汝阿難之鼻入。由是可知,鼻入嗅聞之性,非根生,非塵生,亦非空生,當體即空。

 

是故當知,鼻入虛妄;本非因緣,非自然性。

 

前二句是明因緣即假,顯不空如來藏;後二句明因緣即中,顯空不空如來藏。鼻入相妄性真,本如來藏。三界眾生不知,執相迷性,遂成肉鼻或天鼻。二乘悟鼻入即空,而成慧鼻;菩薩悟鼻入即假,而成法鼻;佛悟鼻入即中,而成佛鼻。周利槃特迦,悟鼻入即空,故成無上道。

 

阿難,譬如有人,以舌舐吻,熟舐令勞。其人若病,則有苦味;無病之人,微有甜觸。由甜與苦,顯此舌根,不動之時,淡性常在。兼舌與勞,同是菩提,瞪發勞相。因甜苦淡,二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。

 

子四明舌入即藏性

 

舐吻之舌,指浮塵根;今明舌入即藏性,是指勝義根。吻是口之兩角,熟舐即久舐不止。有病之人,口中苦澀,無病之人,口有微甜。由於舐吻之時,知有甜苦,若舌不動,則口中淡性常住。甜苦是有味,淡性是無味。佛云不量但有味無味,全屬虛妄,同是舌入之勞相;即能知有味無味之舌根,以及因熟舐而有甜苦之勞相,同是菩提心中,瞪發勞相。因甜苦淡以下,是釋知味性之來由。甜苦及淡,亦最初迷真起妄之境界相。於無同異中,熾然成異,是甜苦初相;因異立同,為淡之初相。二種皆屬妄相,謂之妄塵。由於二種妄塵,引發舌之知覺,居於其中,名發知居中,即以境牽心。再由此居於妄塵之中之知味之性,吸取此甜苦淡相,是由心取境。如是色心和合,而成勝義根之舌根,而有知味之性,此皆明因緣生法。

 

此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。如是阿難,當知如是嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故,若甜苦來,淡則知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知,甜苦二相?若從舌生,必無甜淡,及與苦塵,斯知味根,本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知。又空自知,何關汝入?

 

此明緣生無性,當體即空。能知甜苦淡之舌根,是托塵而顯。若離妄塵,則別無體。非從甜苦來,是破他生;非自根生,是破自生;不於空生,破自然生。若知味性以下是釋。甜苦與淡,亦不並存。若謂舌知味之性,是從甜苦來,則淡時無甜苦;此知甜苦之性,既隨甜苦而滅,云何又能知淡。反之,此知味之性,是從淡來,甜時無淡,此知味性,應隨淡亡,云何復能知甜苦二相。若謂知味之性,是從自己舌根而生,應必然無須淡苦之塵;然無甜苦淡,則此知味之根性,即圓歸一心,另無別體。今之所以有知味之性,全由塵發知。又不能說,知味之性,是從空生;空本無情,何能生有情之知?即使空能生知味之性,則自屬空知,非汝阿難口知。故曰:虛空自味非汝口知。由是可知,舌之知性,既非塵生,亦非根自生,更非空生,是故知無生,無生即空,是顯空如來藏。

 

是故當知,舌入虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明因緣生法即假,顯不空如來藏;後二句明因緣生法即中,顯空不空如來藏。舌入相妄性真,本如來藏。藏性不變隨緣,非生而生;藏性隨緣不變,生而無生。眾生不知,舌入即藏性,而成肉舌天舌。若悟舌入即空,則成慧舌;悟舌入即假,則成法舌;悟舌入即中,便成佛舌。憍梵波提悟舌入即藏性,故能法眼清淨。

 

阿難譬如有人,以一冷手,觸於熱手,若冷勢多,熱者從冷;若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知,涉勢若成,因於勞觸;兼身與勞,同是菩提,瞪發勞相。因於離合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。

 

子五明身入即藏性

 

手屬於身根,由身根與外塵合而成觸今假設有人,以一只冷手,觸於另一熱手,若冷勢盛而熱力弱,則熱手將變成冷;反之若熱力強而冷勢弱,則冰冷之手將變成熱。如是以此兩手相合,而能覺知冷熱之觸,以顯身入,離冷熱二相時,仍有覺知;即離合二相,同是身根所對之境。由於冷熱相涉之勢力成就,故身根之勞相,是因於冷熱之觸。不但冷熱之相,是身根之勞相,兼此能知冷熱之身根,以及冷熱之勞相,同是菩提真心之中,瞪發勞相。因於離合以下,是釋兼身與勞同是菩提瞪發勞相之由。此中離合,亦最初迷真起妄之境界相。因明立所,所既妄立,生汝妄能,是有離合之始。若離若合,皆虛幻非真,謂之妄塵。由於離合二種妄塵引發知覺,居於二種妄塵之中;再由此覺知,吸取此塵象,如是由境引心,因心取境,色心和合,故成身根,而有知覺之性。下文云:「由離合等,二種相摩,於妙圓中,黏湛發覺;覺精映觸,搏觸成根,根元目為清淨四大,因名身體,如腰鼓顙。」此皆因緣生法。

 

此知覺體,離彼離合,違順二塵,畢竟無體。如是阿難,當知是覺,非離合來;非違順有;不於根出;又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相,亦復如是。若從根出,必無離合違順四相;則汝身知,元無自性。必於空生,空自知覺,何關汝入?

 

身根對觸,或離或合,皆有違順。如冬天遇寒是違,合暖是順;離寒是順,離暖是違。違順是相,離合屬塵。塵本無知,因身方知;身知無相,藉塵方顯。若離於離合二塵,則此身根覺知之性,便融歸一心,再無別體,其體即如來藏性,原無生滅去來。是故當知,是身根覺知之性,既非從離合而來,亦非因違順而有,不於根出,又非空生;是破非他生,非自生,亦非自然無因而生。何以故以下是釋,若謂身根之知,從合而來,離時無合,當隨合滅,應不覺離;若因离有,合時無離,知既隨離而滅,云何又能知合;若從順來,應不知違;若因違有,應不知順;因離合違順,互相吞滅,不能並存。今身之知,既能知合,又能知離,更知違順,故知非從違順離合而生。若謂身知,生於浮塵根,必然無須離合違順之境;但身之覺知,藉塵方顯,離塵則別無體性,云何離塵獨於根生?又不應言,身之覺知,必從空生;即使無情之空,能生有情之覺知;則覺知屬空,空自有知,何關汝阿難之身入。是故當知,身知非從塵來,非因根有,非從空出,緣生無性,當體即空,是顯空如來藏。

 

是故當知,身入虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明因緣即假,顯不空如來藏;後二句明因緣即中,顯空不空如來藏。以身入相妄性真,本如來藏故;藏性隨緣不變,故非因緣;不變隨緣故非自然。三界眾生不知,身入即藏性,而成六道有漏之身。若悟身入即空,則成慧身;若悟身入即假,則成法身;若悟身入即中,便成佛身。畢陵伽婆芻,悟身入即藏性,故得純覺遺身。

 

阿難,譬如有人,勞卷則眠,睡熟便寤;覽塵斯憶,失憶為忘;是其顛倒,生住異滅,吸習中歸,不相逾越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提,瞪發勞相。因于生滅,二種妄塵,集知居中;吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。

 

子六明意入即用性

 

前五根對塵未起分別,名見聞覺知;若起分別取捨,便成眼等五識。意根亦然,未起分別,對境明了曰意根;若分別前塵,妄生取捨,便是意識。甚或心猿意馬,忽東忽西,名為亂位意識。六識俱三界分別我執,屬見惑,初果能斷;意根則屬俱生我執,名思惑,阿羅漢能斷。今明意入即藏性,是指意根,亦即顯煩惱即菩提,生死即涅槃。

 

有人通指欲界眾生,工作過勞,精神困倦,便須休息。睡眠既熟,精神回復,自然醒寤。初醒之時,意根追憶過往之事,如能記憶,名生法塵;若已忘遺,不復記憶,名滅法塵。此生滅二塵,為意根緣境,亦即意根之勞相。先無後有曰生,暫有曰住,變遷為異,畢竟歸於無曰滅。此生住異滅四相,通於眠寤憶忘。如初眠為生,正眠為住,將寤為異,寤已為滅。又初寤為生,正寤為住,疲倦為異,已眠為滅。初憶為生,正憶為住,將忘為異,忘卻為滅。初忘為生,正忘為住,欲憶為異,憶成為滅。生住異滅,如波浪相續無間,皆意根之顛倒行相。意根能將過去五塵落謝之影子,吸入意中,前念滅,後念生,後念方生,前念即滅;生生滅滅,秩序井然,不相逾越。此能知之意根,兼此寤寐憶忘,生住異滅等勞相,二皆菩提心中瞪發勞相。

 

因於生滅以下,是釋意根兼勞,同是菩提勞相之由。此中生滅,亦最初迷真起妄之境界相。一念不覺妄動為生,生不常生,剎那即滅。由此生滅二塵,引集妙覺明心,發出妄知而居其中;再由此意根,吸取內之法塵。如是由境牽心,因心取境,而成意知根。見聞通括前五根,五根向外為順流;五根離塵,唯意根獨緣法塵名逆流。法塵影子,若隱若現,似是而非,本無實質,終非五根見聞所能親證,謂之流不及地。其能及者,唯意知根,是名知覺之性。下文云:「由生滅等,二種相續,於妙圓中,黏湛發知;知精映法,覽法成根,根元目為清淨四大,因名意思,如幽室見。」是顯意根生起之由,明因緣生法。

 

此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。如是阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤寐二相,隨身開合,離斯二體,此覺知者,同於空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?

 

此明因緣生法即空。藉塵而顯之意知根,若離彼寤寐生滅,二種妄塵,畢竟無體。如是阿難,汝應當知,如是由境引心,因心取境之意根知覺之性,非寤寐來,非生滅有,是破他生。不於根出,是破自生;亦非空生,是破自然生。何以故以下是釋。若謂意根覺知之性,是從寤來,寐時不寤,既隨寤滅,將何以為寐;今寐時仍能作夢,可知意根,未隨寤滅,非從寤來。反之,若從寐來,其義亦然,故文略之。海公認為,於將何為寐之下,應加:「若因寐有,寤時常滅,將何為寤」等句。若謂意之覺知,必從生法塵有,則法塵滅時,意根當隨生法塵滅;滅即同於無,將令誰來領受滅法塵,而能內守幽閑之境。反之,若從滅法塵有,則法塵生時,意根亦隨滅法塵滅,意根既滅,又誰能知生法塵。今意根既能知生滅二塵,顯見意根,非從塵滅,故非因塵有,此破他生。若從根出,是破自生。一切有情非寤即寐,此寤寐二相,是隨屬於身根之肉團心而有幵合,開則醒,合則睡。「離斯二體」,應云:「離此二相」。謂意根若離身根,肉團心之開合二相,則意知根覺知之性,同於空華,本無所有,故不能說,是從根生。亦非空生,空本無情,云何能生有情意根知覺之性;縱使虛空,能生知覺,則知覺屬空,空自覺知,何關汝阿難之意入?綜上可知,意根知覺之牲,非從塵有,亦非根生,不從空出,是故知無生,當體即空。是顯空如來藏。

 

是故當知,意入虛妄本;非因緣,非自然性。

 

初二句明因緣生法即假,顯不空如來藏,後二句明因緣生法即中,顯空不空如來藏。此意入相妄性真,本如來藏;藏性隨緣不變,故非因緣;不變隨緣,故非自然。眾生不知意入即藏性,故成三界意根;若悟意入即空,便成無生智;悟意入即假,成道種智;悟意入即中,成一切種智。須菩提,能悟意入即藏性,故能頓入如來,寶明空海,同佛知見?

 

復次阿難,云何十二處,本如來藏妙真如性?

 

壬三明十二處性分二。癸初總徵

 

此總標十二處即藏性。十二是數,處是法。謂六根六塵等十二法,各有一定之處;根必在內,塵必在外;眼唯對色,耳唯對聲,故名十二處。又苦惱眾生,以同居士依正為處;權教三乘以方便土依正二報為處;圓教菩薩,以實報土依正為處;佛則以常寂光土而住。十二處俱因緣生法,以三覺圓萬德備,生佛十二處;以六度萬行,生菩薩十二處;以四諦十二因緣,及三十七道品因緣,生聲聞緣覺十二處;由十二門禪,生色無色界十二處;由十善或十惡業生六道眾生十二處。處雖不同,同是因緣生法。即空即假即中;即空顯真諦,即假顯俗諦,即中顯中諦。即空故本如,即假故本來,即中故本藏。三一不可思義謂之妙;心性不變謂之真,三諦不動謂之如,天然如是謂之性。云何十二處本如來藏妙真如性是總標,以下別釋。

 

阿難,汝且觀此祇陀樹林,及諸泉池。

 

癸二別釋分六。初明色與見即藏性

 

佛命阿難,觀此祇陀林及諸泉池,觀是能見之心,祇陀林是所觀之境。能觀之見無形,假林泉而顯,是由塵發知;林泉不自知,因見方知,是因根有相。由塵發知,是塵為根緣;因根有相,是根為塵緣。根塵互為因緣,正顯因緣生法。

 

於意云何?此等為是,色生眼見?眼生色相?阿難,若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。若復色塵,生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?是故當知,見與色空,俱無處所。

 

此等指色心二法,色為能生,眼為所生,曰色生眼見。反之,眼為能生,色為所生,是謂眼生色相。佛徵問阿難,在汝之意,以為如何,究竟是色塵能生眼見,抑是眼之見性能生色塵?若謂內之眼根,能生外界之色相;則當見空時,並無色相,既無所生之色相,則此能生色相之見性,亦應銷亡。若然見性銷亡,銷則顯發,一切能所都無;若無能生之見性,將何以知空,若無所生之色相,將何以顯空。空亦如是,是例破。因空與色,同是眼所對境,眼非見色;即見於空。既破色非見生,亦應破云:「若復眼根,生空相者,見色非空,空性應銷;銷則顯發一切都無。」若無能生之見,將何以知色,若無所生之空,將何以顯色。今眼仍能見於空色,可知見性非無,而色之與空,當然非從見生,此破眼為能生。若復色塵以下,是破色為能生。若謂色塵能生眼之見性者,色為能生,見為所生。則見空之時,並無色塵,能生之色既無,所生之見亦應銷亡。亡則能生所生都無,若無能生之色,將誰來顯空,若無所生之見,將誰能知空。反之,若復空生眼見者,見色非空,能生之空既無,所生之見亦亡;亡則能生所生都無;既無能生之空,何以顯色;既無所生之見,誰來知色。今眼仍見於色空,可知色空非無,而眼之見性,當然非從空色而生。以是非眼能生,非色空能生之故,當知能見泉林之見性,以及所見之空色,俱無處所。若約俗諦,眼等為內之六處,色等為外之六處,合名十二處。今約第一義諦破之,故無內處,亦無外處,內外俱空。是明因緣生法即空,顯空如來藏。

 

即色與見,二處虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明緣生即假,顯不空如來藏,後二句明緣生即中,顯空不空如來藏。以色塵相妄性真,本如來藏。隨緣不變,故非因緣;不變隨緣,故非自然。非因緣是非有,非自然是非空,非空非有,亦空亦有,遮照同時,謂之中道。眾生不知十二處即藏性,而成同居士有漏十二處;若悟十二處即空,便成方便土無漏十二處;悟十二處即假,便成權教菩薩方便土十二處;若悟十二處即中,則成就圓教菩薩實報土十二處;本經云:優波尼悟色處即藏性,故證無學道。

 

阿難,汝更聽此,祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。

 

子二明聽與聲即藏性

 

佛制乞食,不許自辦飲食,以免貪圖口福。今有遠方檀越,仰佛威德,從遠道至,就於祇陀林中,辦食齋供,供佛及僧;故而擊鼓集眾,眾集即擊鐘應供。今鐘鼓之聲,前後相繼。若無耳根聞性,誰知鐘聲,是即因根有相;而聞性無形,假聲塵顯,是由塵發知,根塵互為因緣,是明因緣生法。

 

於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?阿難,若復此聲來於耳邊,如我乞食,室羅筏城,在祇陀林,則無有我。此聲必來阿難耳處,目連迦葉,應不俱聞;何況其中,一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處。若復汝耳,往彼聲邊,如我歸住,祇陀林中,在室羅城,則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞。何況其中,象馬牛羊,種種音聲?若無來往,亦復無聞。是故當知,聽與音聲,俱無處所。

 

佛問阿難,如汝之意以為如何?究竟是鐘鼓之聲,來於耳邊;抑或耳之聞性,往聲之處?若謂此鐘鼓之聲,來於耳邊,則此聲來一人處,餘人應皆不聞。今眾人皆聞,顯然非聲,來入耳處。如我乞食等四句是例破。佛例音聲,城例阿難,林例目連等,佛至室羅筏城,則祇陀林,再無如來。例聲音既入阿難之耳,則目連等,應再無所聞。何況以下,是反顯一聲眾聞。沙門譯云勤息,意謂出家之人,應勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,故四十二章經云:「息心達本源,故號沙門。」此一千二五十名沙門,是佛之常隨眾,其中包括憍陳如等五比丘,以及優樓頻螺迦葉等共一千人,目連鶖子共二百人,那舍長者子五十人,實數為一千二百五十五人,今言整數,故曰其中一千二百五十沙門。此等常隨眾,一聞鐘聲,同來飯堂,可見音聲,非來耳邊,此破聲來耳處。若復汝耳以下,是破耳往聲處。以聲塵眾多,聞性唯一,既不能遍往眾多聲塵之處,何以一人同時能聞眾多音聲。如佛化食已畢,既返祇林,則城中無佛。若聞性既往鼓處,則鐘處無聞;反之,若往鐘處,則鼓處亦應無聞。今不特鐘鼓之聲,同時俱聞,何況同時兼聞,其他象馬牛羊種種音響。可知聞性,非往聲處。然又恐阿難轉計云:即非耳去聲處,亦非聲來耳處,又有何不可?佛即破云;若然聞性與聲塵,原無來往,則根塵兩不相關,亦應無聞。以是若聞來耳邊,眾人不應同聞;若耳往聲處,眾聲不應同時俱聞。若無來往,則兩不相關,應無所聞之故,當知耳之聽聞之性,以及所聞之音聲,二者俱無一定之處,求其自性了不可得。可知緣生性空,是顯空如來藏。

 

即聽與聲,二處虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明緣生即假,顯不空如來藏。後二句明因緣即中,顯空不空如來藏。以耳之聞性及所聞之聲塵,相妄性真,本如來藏,藏性隨緣不變,即有即空,故非因緣;藏性不變隨緣,即空即有,故非自然。眾生不知聞性與聲,本如來藏,故循聲流轉;若悟聲塵即空,便成奢摩他空觀;若悟聲塵即假,成妙三摩缽提假觀;若悟聲塵即中,則成妙禪那中觀。憍陳如悟聲塵即藏性,故能妙音密圓,證無學道。

 

阿難,汝又嗅此,爐中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城,四十里內,同時聞氣。

 

子三明嗅與香即藏性

 

栴檀,譯云無垢,乃香中之王,出於牛頭山,亦名牛頭栴檀。山於海中,非神通不到,轉輪王出世,鬼神取此香獻之;佛為大聖,天龍八部,亦取此香供佛。據云此香,以手摩之,雖經七日,香氣猶存。當時印度計量器是二四銖為一兩,故每銖重量,僅六分六厘六毫六忽。燃之,即於城中四十里內,同時俱聞。可知此物,人間鮮有。相傳漢武帝時,印度差使,持香入貢;當時漢例,不足四兩之物不受,印使持香返時,在王城燃香一銖,全城皆聞;武帝命人尋香來源,知是印使所燃,後悔莫及。今佛命阿難嗅此爐中栴檀,可知當時諸天,曾持此妙香供佛。聞性無形,由塵方顯;塵不自知,由根方知。如是根為塵緣,塵為根緣,根塵互為因緣,正顯因緣生法。

 

於意云何,此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?阿難,若復此香,稱鼻所生,當從鼻出;鼻非栴檀,云何鼻中,有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常琚A香應常在;何藉爐中,爇此枯木?若生於木,則此香質,因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣;其煙騰空,未及遙遠,四十里內,云何已聞?是故當知,香鼻與聞,俱無處所。

 

此顯緣生性空,初句是徵,次二句是徵問答氣自生、他生、或自然生。佛問阿難:在汝之意以為此香,是從栴檀木生,抑從鼻、從空而生?若謂此香,生於汝鼻,汝鼻為能生,稱此香氣,為鼻所生;則此香氣,應從鼻出,鼻是有情之器官,並非無情之栴檀,云何鼻中能有栴檀之香?此約因果相違破。又既稱汝鼻能聞香氣,則此香氣,應從鼻入,今說鼻能生香,香從鼻出,如何可說,鼻能聞香,故曰說聞非義,此約出入相違破。

 

若云香非生於鼻,而是生於鼻中之空,但鼻內之空與鼻外之空,一空無二空。空性桓常而且周遍,所生之香,亦應痡`而周遍。然則隨時隨處,應有香氣,何須憑藉爐中,燒此栴檀枯木,始有香出?若謂因燒木有香,香從木生,則此香質之檀木,因燒成煙,聞香之人,應受煙氣所薰,方可得聞;但燒木之煙,騰空不遠,云何城中,四十里內,皆已聞香。以是香氣非生於鼻,非生於空,非生於木之故,當知香塵鼻根與聞性,俱無處所。此明緣生無性,當體即空,顯空如來藏。

 

即嗅與香,二處虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明緣生即假,顯不空如來藏;後二句明因緣即中,顯空不空如來藏。由於香塵與鼻根嗅性,相妄性真,本如來藏,藏性非空非有,故非因緣;不妨現空現有,故非自然。眾生不知,二處相妄性真,遂成三界有漏香;若悟香即空,則成二乘無漏香;若悟香即假,便成菩薩大慈悲香;若悟香即中,而成諸佛無上妙香;則普薰法界,遇者得益。香嚴童子,悟香即藏性,故能成就,香光莊嚴。

 

阿難,汝常二時,眾中持缽,其間或遇,酥酪醍醐,名為上味。

 

子四明嘗與味即藏性

 

二時謂早午二時,早為小食,午為正食。缽具云缽多羅,譯云應量器,體色量三,皆應如法。酥酪醍醐,皆從牛乳出,初從乳出酪,復從酪出生酥,生酥出熟酥,熟酥出醍醐,是名五味。五味中以醍醐為最,能知酥酪醍醐者,即舌知根。阿難常隨比丘眾,持缽乞食,其間或遇有人,施與酥酪醍醐等美味。

 

於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難,若復此味,生於汝舌,在汝口中,只有一舌,其舌爾時,已成酥味;遇黑石蜜,應不推移。若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味,一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?若生於空,汝噉虛空,當作何味?必其虛空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面,則此界人,同於海魚。既常受咸,了不知淡;若不識淡,亦不覺咸;必無所知,云何名味?是故當知,味舌與嘗,俱無處所。

 

初句是徵,佛徵問阿難,在汝之意,以為此味,是生於空,抑或生於汝舌?或因食物而有?阿難,若汝謂此味,是生於汝之舌,汝口中唯有一舌,云何能知眾味。善見律云:黑石蜜,即甘蔗糖,以其色黑,質堅,味甜,故名黑石蜜。蜜甜酥咸,以甜咸二種,代表眾多味塵。若舌能生味,則生咸味時舌已受咸,遇甜蜜時,應不推動變易,而生甜味。若不變移,云何可說,舌能知味。若云食酥知酥,食蜜知蜜,前後變移者,則舌非多體,云何一舌之知,能生多味,然則豈非一因多果?若謂味塵,生於所食之物,然食物無知,並非有分別之識心,云何能夠自知,我是酥味?縱許食物能知,則屬食物自知,如同他食,豈可名為,汝舌嘗味能知。若味生於虛空,則虛空應該有味,汝今試噉虛空,當作何等之味?況空周遍,若然虛空必是咸味,則既能咸汝舌,亦當咸汝面,以及全身;甚至全世界中,一切人類,皆同於大海中魚,常受咸味。既常受咸味,當然不知何者是淡。舌能知味,全因咸淡二味,互相對顯,因咸顯淡,因淡顯咸。今既常受咸,當然不知何者是淡;既不知淡,亦應不能知咸。若對咸淡必無所知,云何名為知味之舌?以是味塵,非生於舌,非生於食,非生於空之故,當知此能嘗之根,與所嘗之味,俱無處所,當體即空。此明因緣生法即空,顯空如來藏

 

即嘗與味,二俱虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明因緣即假,後二句明因緣即中。以味塵及舌之嘗性,相妄性真,本如來藏,藏性隨緣不變,故非因緣;不變隨緣,故非自然。眾生不知,二塵即藏性,故為味塵所縛;若悟味即空,便成二乘解脫味;悟味塵即假,便成菩薩法味;若悟味塵即中,即成諸佛,無上妙味。藥王、藥上菩薩,悟味性即藏牲,故因味覺明,而登菩薩位。

 

阿難,汝常晨朝,以手摩頭。

 

子六明身與觸即藏性

 

佛制弟子,每日三摩其頭,默誦偈曰:「守口攝意身莫犯,如是行者得度世;正念觀時欲境空,無益之苦當遠離。」此中無益之苦,指外道苦行。佛弟子中,不少外道出家者,佛敕每日摩頭,令知已出家為僧,不可隨俗,恣意放逸。阿難既出家為僧,當遵佛制,每日三摩其頭,今佛舉此徵問以顯觸塵,相妄性真。普通內根與外塵合而成觸;今但於一身中,以手及頭,假摩成觸,無須憑藉外塵。手摩頭時,頭知手摩;則頭是身根,手為觸塵;反之,手觸頭時,知所觸是頭;則手為身根,頭是觸塵。如是根塵不分,互為因緣,正是因緣生法。

 

於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難,應有二身。若頭與手,一觸所生,則手與頭,當為一體。若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能。不應虛空,與汝成觸?是故當知,覺觸與身,俱無處所。

 

初句佛徵問阿難之意以為如何。此摩頭所生之覺知,頭與手俱有;頭知摩者是手,手亦知所摩是頭。究竟誰為能觸,誰為所觸,能觸為在於手,抑在於頭?若云知覺在手,手是能觸,頭為所觸,則頭應無知;今頭既知,是手來摩,云何可說,頭已成所觸之塵?若謂知覺在於頭,頭為能觸,手則成為所觸之塵,應無知覺之用;然今手摩於頭,確知所摩是頭,云何可說手無知覺之用,而成為所觸之塵?如是於頭於手,皆求觸塵,了不可得。若言手之與頭、各各有一覺知,則汝阿難應有二身;若云頭之與手,同一能觸之覺知,當為一體。若果然一體,自無能所,既無能所,云何成觸。必有二體相合,觸義方成。若二體者以下,是恐阿難聞破一體,即轉計二體。故佛繼而破之,若云頭手各知,是為二體者,頭手皆知,皆為能觸,則所觸之塵,當誰為在?為在於手,為在於頭。若在能摩之手,即非在所摩之頭;若在所摩之頭,即非在能摩之手。今二皆有知,二皆能觸,獨無所觸之塵,不應虛空,成為汝所觸之塵。可知觸塵,來無所從,去無所住,當處出生,當處滅盡,甚至身根,亦無一定處所,二皆緣生無性以是之故,當知覺觸與身,俱無處所。是明緣生性空,顯空如來藏。

 

即身與觸,二俱虛妄;本非因緣,非自然性。

 

初二句明因緣即假,顯不空如來藏;後二句明因緣即中,顯空不空如來藏。以身入與觸,二皆相妄佚真,本如來藏。藏性隨緣不變故,觸塵非因手有,非從頭出,故非因緣。以藏性不變隨緣故,觸塵非離手離塵而有,故非自然。跋陀婆羅菩薩,悟觸塵即藏性,故能妙觸宣明,成佛子住。

 

阿難,汝常意中,所緣善、惡、無記三性,生成法則。

 

子六明意與法即藏性

 

意謂意根,非指意識;意根緣境,不落分別,但追憶既往,安排未來。意識是見惑八十八使,屬分別我執;意根是三界思惑,共八十一品,任運而起,屬俱生我執。二三果分斷,阿羅漢盡斷。三界眾生,若身若心,皆依意根安立,故意根為一切生滅法之根本。此意根生滅,如波浪之遷流不息,自阿羅漢以還,自始至終,從生至死,無有間斷曰常。善惡無記等三性,是意緣法塵後,所起之意業。但諸家皆云:三性屬法塵攝。今佛以意根緣塵,徵問阿難,汝於意根中,常緣法塵,而起善、惡、無記三性,成為眾生,身口七支之法則。人之七支,無不皆以意根緣法,所起之善、惡、無記為規範。但意根無形,由法塵顯;法不自知,因根有相。根塵互為因緣,而生萬法,是正舉俗諦因緣生法。

 

此法為復即心所生?為當離心別有方所?阿難,若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心,別有方所,則法自性,為知非知?知則名心,異汝非塵,同他心量;即汝即心,云何汝心,更二於汝?若非知者,此塵既非色聲香味,離合冷暖,及虛空相,當於何在?今於色空,都無表示,不應人間,更有空外。心非所緣,處從誰立?是故當知,法則與心,俱無處所。

 

初二句是徵,心指意根。佛謂:此意根所緣之法塵,為從心生,抑或離心別有方所?若此法塵,即是從心所生,心為能生,法塵為所生;然則,能生之心有知,所生之法塵亦應有知。塵而有知,即非是塵,而變成心法。既成心法,則心法無形,自非意根所緣之境,云何成處?若云此法塵,是離意根能知之心,別有地方所在,則此法塵之自性,究竟是有知,抑或無知?若然有知,則成有情,當名之為心,異作離解,此離汝心之法塵,而又是有知者,自應非塵,豈不同於他人心量?與汝何干?若謂離心,別有方所之法塵,是有知,亦即是汝阿難之心量,而非他人之心量,然則此心不應離汝。云何而今,汝心不與汝合而為一,而離意根之外,更另有一心?由是可知,汝計法塵離心有知,是義不成。

 

若非知者:謂法塵離意無知,則此無知之法塵,既非前五根所對色等五塵,亦非虛空之相,則此法塵,應在何處?既於現前色空諸法中,指不出法塵所在,不應說人間,更有空外之處,為法塵所在。縱然空外有空,而此離意根之法塵,處於空外之空。然於空外,已非心所緣;若非心所緣,何來法塵,而立法處?以是法塵,非即心有,非離心有之故,當知法塵,與此名之為心之意根,俱無處所。此明緣生無性,當體即空,顯空如來藏,依此觀成,即妙奢摩他空觀。

 

則意與法,二俱虛妄;本非因緣,非自然性。

 

此結顯法塵,相妄性真,本如來藏。前二句明相妄,緣生即假,顯不空如來藏;依之而修,將成三摩缽提假觀。後二句明性真,緣生即中,顯空不空如來藏;依之而修,成妙禪那中觀。摩訶迦葉,悟此法塵即藏性,得以空法,成阿羅漢。

 

復次阿難,云何十八界,本如來藏,妙真如性。

 

壬四明十八界性分二。癸初總徵

 

梵語馱都,譯云界,十八是數,界是界限,謂六根,六塵,六識,各有界限。以內能緣者,屬根之界;外為所緣者,是塵之界;由於根塵相對,中間能分別了知者,是識之界。如是根塵識三,共十八界。前文已釋六根,六塵,現文雖正顯六識,亦附顯根塵,故云明十八界性。

 

云何是徵起之詞,十八界是所徵之法。十八界皆相妄性真,皆本如來藏,妙真如性,其理安在?以十八界,無不因緣生法,以三覺圓萬德具,生諸佛十八界;六度萬行生菩薩十八界;四諦十二因緣,生二乘十八界;十二門禪生色無色界十八界;十善十惡因緣,生六道眾生十八界;雖十八界,優劣各殊,同是因緣生法,緣生無性,即空,即假,即中,故云:本如來藏,妙真如性。今先徵起,隨後逐一釋之。

 

阿難,如汝所明,眼色為緣,生於眼識。

 

子初明眼識界性

 

眼根對境,不落分別,屬第八識見分,即前十番所顯之見性,謂之內處;若起分別,即名眼識。如下文云:「識動見澄。」澄寂之見性,即涅槃本。搖動之識,是生死根本。眾生不知,六識虛妄,執為實我,而起煩惱,作業流轉;今顯識佚即藏性。令知相妄性真,逆流言返。

 

如汝所明三句,是舉因緣生法,阿難早聞權教因緣生法之義,故於前破妄文中,曾引述佛昔於權教所說,眼色為緣,生於眼識。今佛按其前言,故曰如汝所明。眼是根,色是塵,眼根無形,因色方顯,是色為眼緣;色不自知,由眼方知,是眼為色緣。眼之與色,彼此互為因緣,由塵發知,因根有相,是第一重能所。其次是眼色為緣,識生其中,眼為能生,眼識為所生,是第二重能所。唯識宗明眼識九緣生:謂空、明、根、境、作意、根本依、染淨依、分別依、種子依等。空是眼前無遮障,方能見色,而起分別;明是日月燈等外光,藉外光見物,始可分別;根是浮塵根,境是所緣境,作意是五遍行心所之一,根本依指第八識,前七識皆以第八識為根本故。染淨依指第七識,為一切染淨之所依,分別依指第六同時意識,種子依謂由過去種落種子,現在方可發起現行。種子是親因緣,明空根等為增上緣,境為所緣緣,作意分別染淨根本四種是等無間緣。故眼能生識,廣則九緣,略則四緣,再略之不外色心二法。由色心二法因緣,而生眼識。

 

此識為復因眼所生,以眼為界;因色所生,以色為界。

 

此是總標。謂眼識因眼根生,則眼為能生,識為所生;以眼為識之界,名眼識界。若眼識因色塵生,色為能生,眼識為所生,則以色為識之界,名色識界。如陳氏所生,名陳氏子;黃氏所生,名黃氏子。

 

阿難,若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時,汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無;不變則琚C既從色生,應不識知,虛空所在。若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?

 

此明緣生無性當體即空。佛再呼阿難,意謂汝阿難,若認為識因眼生,眼為能生,識為所生,則無須憑藉外界之色空。但無外之色空,獨有內之眼根,如何能生識?即使獨根能生眼識,然無可分別之色空,則所生之識,欲將作何用?識之功用,在於分別前境,今既無色空之前境,識將失其分別作用,如何名之為識。又根因塵而顯,今既無塵,云何顯根,眼根之見,既無長短方圓之形,又非青黃赤白之色,可以表示,豈非等於烏有?如是根塵俱無,從何立界。

 

若汝阿難,認為眼識,因色而生。則空時無色,能生之色都無,何來所生之識。識性既無,自不能分別,不應識知虛空之相;今既能知空,於無色處,亦有分別之識,可知識非從色而生。又識若從色生,應從色滅,今色相變時,汝仍能識,其色相變遷,可知汝識,非隨色相變遷。云何可說,色為能生,立為色識界。

 

從變則變以下,佛恐阿難轉計,謂識從色生,色相變時,識亦隨變。故云,從變則變,謂色變空時,所生之識,亦隨之變空;是則色之與識,二者俱皆變滅,界相自然亦無。若云能生之色雖變,而所生之識不變,不變則成永琚A以無常之色,又如何能生永琱變之識?識既從色生,色相滅時,眼識亦應隨滅,不應復知虛空所在,今既了知虛空所在,當知眼識,非從色生。

 

若兼以下,是恐阿難聞佛破單根單塵,不能生識,而轉計根塵和合生識。因而破曰:若謂兼眼與色二種共生,則眼識究竟是與眼色相合而生,抑或與眼色相離而有。若根塵並合而生,則此所生之識,一半從根,一半從塵;從根者合於根,從塵者合於塵,根塵中間,迥無所有。若根塵相離而生,則汝之眼識,將是一半有知,一半無知,有知合眼,無知合塵,故曰:「合則中離,離則兩合。」半從有知,半從無知,謂之雜;半合根,半合塵,謂之亂。所生眼識,體既雜亂,云何成立,眼識之界。總顯眼識,非從根生,非從塵生,亦非根塵共生,是故知無生;無生即空,是顯空如來藏。

 

是故當知,眼色為緣,生眼識界,三處都無。則眼與色,及色界三,本非因緣,非自然性。

 

此結顯眼識,相妄性真。以是眼識,非因眼生,非因色有,亦非眼之與色,或合或離而生之故,當知眼識界,其相元妄,徒有假名假相而已,三處都無實法可得,是名緣生即假,顯不空如來藏。此中「及色界三」之色字,應是「識」字。謂內之眼根,外之色塵,及中之眼識界。三處,相雖虛妄,而其性元真,本如來藏。藏性隨緣不變,故即有即空,而非因緣;藏性不變隨緣故,即空即有而非自然。是即緣生即中。顯空不空如來藏。故曰眼識界即藏性,舍利弗悟眼識界即藏性,而得證光極知見:「見覺圓明,得無所畏。」

 

阿難,又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。

 

子二明耳識界即藏性

 

佛呼阿難,意謂汝既明眼色為緣生於眼識,自當亦明,耳聲為緣,生於耳識,此舉因緣生法。亦有兩重能所,耳指聞性,聞性無形,由聲塵顯;聲不知聲,由閱方知,是由塵發知,因根有相,根塵互為因緣,而生耳識,是第一重能所。其次是耳聲為緣,生於耳識,耳與聲為能生,耳識為所生,是第二重能所。唯識宗明耳識八緣生。即前九緣中,除去明緣,以耳無明,亦能聞聲,而起分別故。

 

此識為復,因耳所生,以耳為界;因聲所生,以聲為界。

 

耳識若從耳生,耳根為能生,耳識為所生,則應以耳為界,名耳識界。若耳識因聲而生,聲為能生,耳識為所生,則應以聲為界,名聲識界。此標定耳根與聲塵二處為能生,以下隨即破之。

 

阿難,若因耳生,動靜二相,既不現前,根不成知;必無所知,知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無所成。云何耳形,雜色觸塵,名為識界;則耳識界,復從誰立?若生於聲,識因聲有,則不關聞;無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞,而有聲相,聞應聞識,不聞非界。聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木。不應聲聞,雜成中界,界無中位;則內外相,復從何成?

 

此明緣生性空。若謂耳識,是因耳根生,耳為能生,識為所生;但耳根聞性,非聲莫顯,當動靜二相,不現前時,所聞之塵既無,能聞之耳根,自不能成有知之根。若然必無所知之塵,能知之根,尚不能成立,則所生之識,作何形貌。若取耳聞以下,是佛恐阿難辯曰:知屬意根,而非聞性;耳根唯有聞性,不應言知與無知。故佛破曰:若但取耳之聞性,而能生識;則無動靜二塵時,連能生之聞性,尚不可得,何能生識?聞能生識既破,又恐轉計執有形之肉耳,為能生識,故再破之:云何汝欲以有形之耳,而能生識?有形之耳屬於身根,身根所對,該是觸塵,若雜以身之色相,及身根所對之觸塵,則所生之識,自應名為身識界,而非耳識界。然則耳識界,當從何立?

 

若生於聲以下,是破識從塵生。若云耳識生於聲塵,聲為能生,識為所生;識既因聲有,則應不關耳聞。但聲不知聲,必假聞性方顯,若無聞性,則亡聲相之所在,能生之聲,尚不可得,識從誰生?或曰:無聞性時,固然不知聲塵所在,但有聞性時,應有能生之聲,既有能生,應當亦有所生,故佛繼而破之曰:縱然識從聲生,許其音聲,因聞性而有聲相,然則當聞性聞聲時,亦應同時並聞於識;因識從聲生,應從能生之聲,同為耳根聞性所對之境。若但聞聲,不並聞於識,則此識非從聲生,不應立為聲識界。故曰:「聞應聞識,不聞非界。」若云此從聲生之識,同時亦為聞性之所聞,識既已被聞,則成為耳根所對之境,同於聲塵之無情,然則當聞聲時,又誰來分別,而知所聞之聲?果然耳識變成耳根所聞之境,真屬無知,便同於草木,不得名之曰識。既不名識,如何名之為聲識界?

 

不應聲聞以下是破根塵共生。恐聞識非因耳生,亦非生於聲,而轉計根塵共生。故破之曰,不應聲聞,雜成中界。若然聲塵,與耳根之聞性,共生耳識,即所生之識,便成雜亂。如前眼識,一半有知,一半無知;一半合根,一半合塵,無復再有中界之識。中間之識既無,則內根外塵,亦不可得,是耳識界,將從何成?此明因緣所生之耳識,非從根生,非因塵有,亦非根塵和合共生,是故知無生,當體即空,是顯空如來藏。

 

是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無;則耳與聲,及聲界三,本非因緣,非自然性。

 

此結顯耳識界,相妄性真。以是耳識非自生,非他生,亦非根塵共生之故,當知內根外塵中識,三處都無;但有假名假相而已,求其實體,了不可得。是明緣生即假,顯不空如來藏。其相雖妄,其性元真,本如來藏,藏性隨緣不變,故非因緣;不變隨緣,故非自然。是明因緣生法即中,顯空不空如來藏。普賢菩薩,悟耳識界即藏性,故能心聞發明,分別自在。

 

阿難,又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識。

 

子三明鼻識即藏性

 

此舉因緣生法,亦有兩重能所,其義如前。唯識宗謂,鼻識七緣生;即於眼識九緣中,除去空明二緣。實則鼻識仍須空緣,始可分別,否則,以物塞鼻,如何成嗅,故鼻識仍須八緣生。

 

此識為復因鼻所生,以鼻為界;因香所生,以香為界。

 

此標鼻根與香塵,為能生識,以便下破之。鼻識若因鼻生,則應以鼻立界,名鼻識界。若因香生,則以香立界,名香識界。

 

阿難,若因鼻生,則汝心中,以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵;鼻尚無名,云何立界?若取嗅知,又汝心中,以何為知?以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺;如是則應虛空是汝,汝身非知;今日阿難,應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?若香臭氣,必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭,及栴檀木;二物不來,汝自嗅鼻,為香為臭?臭則非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人,應有兩鼻;對我問道,有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香臭無二,臭既為香,香復成臭,二性不有,界從誰立?

 

此破鼻識,非從根生。鼻根有二,一是浮塵根,形如雙垂爪,屬肉形鼻;二是勝義根,即能發嗅知之性。若鼻識因鼻而生,則汝阿難心中,以何為鼻?是以面當中,形如雙垂爪之浮塵根為鼻,抑取鼻之嗅聞之性為鼻。先確定能生之鼻,然後可論所生之識。若汝阿難,是取浮塵根之肉鼻為鼻,則鼻屬身根所有,身根所知是觸非香,然則應名身根而非鼻根,應名觸塵而非香塵;卻是連鼻根之名尚不可得,云何能生鼻識,名鼻識界。

 

若取嗅知之聞性為鼻,則汝阿難心中,將以何者為能知?若以肉團根之鼻為能知,則肉鼻之知,元屬身根知觸之用,而非鼻根,顯知之性;鼻知尚無,云何生識。若汝以臭兩孔之空,為能知之性,則十方虛空,亦應有知;空本無情,云何有知。縱使虛空有知,亦屬虛空自知,汝阿難之肉鼻應無所覺。如是則虛空應是汝阿難,而汝阿難之身應非有知。又虛空既是汝阿難,虛空元無所在,則今日之阿難,亦應無所在。徵諸事實,阿難仍在,且復有知,故以鼻空為能知而生識,當成戲論。執鼻中空能知既破,恐執鼻中香為能知,故佛繼而破之曰,若以鼻中之香,為嗅知之性,而能生識,亦不能成。因香屬無情,如何能知,即使香而有知,知自屬香,何預於汝阿難之鼻。或言,知雖屬香,然香卻生於我鼻,離鼻則不能聞香,不應說言,何預我鼻。佛即破云:若香臭氣,必然生於汝阿難之鼻,則彼香臭二塵,非生於伊蘭,及栴檀木矣。然則當二塵不來之時,汝試自嗅汝之鼻,究竟是香,抑或是臭,是臭則非香,是香則非臭。香臭是二,鼻根是一,以一鼻根,不應同時能生香臭二氣。若云香臭二氣俱聞,則汝阿難一人,應有兩鼻。鼻指聞性而言,意是一人有二聞性,然則,今對佛問道者,應有二阿難,其中誰是汝阿難之體,又誰非汝阿難。佛恐阿難辯曰,阿難無二,鼻亦唯一,不過能知香臭二氣而已。故繼續破之:若鼻是一,則香臭氣亦應無二,而混合成一。二塵合一,則聞臭時,臭亦成香;聞香時,香亦成臭。臭可成香,則臭無臭之自性;香可成臭,香亦無香之自性;香臭二性俱無,則以香為知,能生鼻識之義,如何能成。而鼻識界,又將從誰而立。

 

若因香生,識因香有;如眼有見,不能觀眼;因香有故,應不知香。知即非生,不知非識;香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內外;彼諸聞性,畢竟虛妄。

 

此破鼻識非他生,亦非共生。前文云香,是指能知之性;今云香是指所知之塵。若謂鼻識是因香塵而生,香為能生,識為所生,則此鼻識,應不知香。如因眼有見,見不能返觀其眼。若識能知香,則此鼻識,決非從香生。或曰識從香生,香無知故,識亦無知,既然無知,已失識之分別作用,云何名識。「香非知有」此句,海公認為是譯者倒置其文,應云:「知非香有」。緊承上文,識從香生,則應無知,無知則不名識,今既名識,當然非因香有。既鼻識之知,非因香有,則以香能生識,立香識界,義不能成。若謂因香而生之鼻識,誠然無知,可謂因果相類。但卻與事實相違,因事實上,鼻識確能知香,可知此有情之識,絕非無情之香所生,不應因香立界,名香識界。

 

鼻識不從內之鼻根生,又不從外之香塵生,既無中間之識,如何顯示內根外塵。內根外塵都不成立,云何能根塵和合而生識。根塵和合尚不能生識,當然不是無因而生。如是鼻識之知,非鼻生,非香生,非空生,非根塵和合而生,更非無因而生,求其生處了不可得,故知聞性無體,畢竟虛妄,是顯緣生性空,即空如來藏,

 

是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無。則鼻與香,及香界三,本非因緣,非自然性。

 

此結顯鼻識相妄性真。以是鼻香為緣,生鼻識界之說,但屬昔日權教,徒有假名假相而已,是謂緣生即假,顯不空如來藏。今日據第一義理,相妄性真,本如來藏。藏性不變,即有即空,故非因緣;藏性隨緣,即空即有,故非自然。是名緣生即中,顯空不空如來藏。孫陀羅難陀,悟鼻識即藏性,故能身心內明,圓洞世界。

 

阿難,又汝所明,舌味為緣,生於舌識。

 

子四明舌識即藏性

 

味塵概括,咸淡甘辛等。此舉因緣生法,亦有二重能所,其義如前可知。

 

此識為復因舌所生,以舌為界,因味所生,以味為界。

 

此雙徵舌根,與味塵為能生識。以下隨即破之。

 

阿難,若因舌生,則諸世間,甘蔗烏梅,黃連石鹽,細辛姜桂,都無有味。汝自嘗舌,為甜為苦,若舌性苦?誰來嘗舌,舌不自嘗;孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?

 

此破舌能生識。若謂舌識因舌而生,舌為能生,舌識為所生;則無須憑藉外塵之味。而諸世間,甘蔗烏梅等都失其味,然則離卻此等,味塵之物,汝試自嘗汝舌,究竟是甜抑或是苦。若然是苦,則舌已變成所嘗之味,誰為能嘗味之舌。舌不能自嘗,猶如眼能見物,而不能自見;舌能嘗味,亦應不能自嘗。然則誰來嘗汝之舌,而知其苦。若言舌性非苦,便是無味,則味自非生於汝舌,味尚不生,用何以顯能嘗之舌?舌根都無,云何可說,識從舌生,立舌識界。

 

若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味,非一物生,味既多生,識應多體;識體若一,體必味生,咸淡甘辛和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名,舌味識界?

 

此破舌識,非從塵生。若云舌識,從味塵生,則舌識自然變為味塵,同於識因舌生,識已成舌,舌不自嘗於舌,又誰來嘗舌而知其味。今識從味生,識既成味,味不知味,云何能分別而識知,是味非味。又甜酸苦辣等一切味,非來自一物,而是從多物生。能生之味,既從多物生,則所生之識,應成多體。若言識體唯一,而此一體之識,必然從於味生,則世間亦應唯有一味。如是世間鹽之咸,水之淡,蔗之甘,姜之辛辣,應和合混而為一,能生於識。若然眾味和合,則鹽變異其相,似咸非咸;蔗變異其相,似甘非甘;姜亦變異其相,似辣非辣;如是諸變異相,同為一味,應無分別何者是咸,何者是淡,是甘,是辛。能生之味既無分別,所生之識亦應無分別性;既無分別,則不名識。識性既無,云何復名為舌識界,或味識界。

 

不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於是中,更無自性,云何界生?

 

此破空與和合生。空本無知,無知之空,不應能生有知之識。若云舌之根與味之塵,和合共生,於其中間,元無自性,如水與土合,水失其流,土失其礙。根塵和合,根則失其知,塵則失其無知;能生之根塵,既失其自性,云何能生自性分別之舌識。舌識既無,舌識界從何而生。

 

綜上,總明緣生性空,單根不生,單塵不有,既非空生,亦非根塵共生;求生識處了不可得,可知所生之識虛妄,當體即空,是顯空如來藏。

 

是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。

 

此明緣生性空,即假即中,以是舌識,非根自生,非他塵生,非空非共生之故,當知根塵識三處都無實體。但有假名假相而已,此顯相妄,即不空藏。則舌與味以下,是顯性真,舌根味塵與舌識三處,本如來藏;以藏性不變,即有即空,故非因緣;以藏性隨緣,即空即有,故非自然。即有即空,即空即有,是名中道,顯空不空如來藏。富樓那尊者,悟舌識界即藏性,故能宣說苦空,深達實相。

 

阿難,又汝所明,身觸為緣,生於身識。

 

子五明身識界即藏性

 

此舉因緣生法,亦有兩重能所,義如前釋。

 

此識為復,因身所生,以身為界;因觸所生,以觸為界。

 

此雙標能生之根塵,以下隨即破之。

 

阿難,若因身生,必無合離二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身,知合離者?

 

因緣生法。乃因根有相,由塵發知;今若識因身生,身根為能生,識為所生;則無須憑藉外界離合二塵。然若無外塵發知,身根尚不可得,何能生識。又識心緣塵,粗緣為覺,細緣為觀,若必無外界離合之觸塵,縱許根能生識,此識又以何為覺觀分別之境。反之,若身識因觸塵有,觸塵為能生,身識為所生,則無須憑藉身根;若然必無身根顯相,試觀世間,誰有非依身根,而能知外界觸塵之離合者。此破單根不生獨塵不有。

 

阿難,物不觸知,身知有觸;知身即觸,知觸即身;即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所;合身即為身自體性,離身即是虛空等相,內外不成,中云何立!中不復立,內外性空,則汝識生,從誰立界?

 

物有三類:一是動物,即六道眾生;二是植物,謂五谷花果之類;三是礦物,屬五金沙石等。物之本身無知,更不能自觸而成知,必須由身根與物接觸,始知有所觸之物,所謂因根有相。故曰:「物不觸知,身知有觸。」海公認為此中應有「身不知身,觸知有身。」二句,是由塵發知。雖然,但不應說,由根塵和合而生身識。若謂身識由根塵共生,則此所生之識,能知內之身根時,此識即是從觸塵生;觸能生識,識是能知,身是所知,云何得兼所知之身為能生?反之,此所生之識,能知外之觸塵時,此識即是從身根生,身能生識,識是能知,觸為所知;如何可兼所知之觸為能生?故曰:「知身即觸,知觸即身。」如是能知之識,若即從觸塵生,則非兼於身;反之,若此識即從身根生,則非兼於觸;所謂「即觸非身,即身非觸。」云何可說身識,由根塵共生。此破根塵和合而生識。身觸二相以下,是約內外對立破。眾生迷位,見有內根外塵,二相對立。今顯第一義,故身根與觸塵,元無內外處所對立。觸塵與身根合時,即與身根之自體合而不分。觸塵與身根離時,即同於虛空等相。等指色法,觸塵離身,即同於外界色空諸法,求觸塵了不可得;外既無所觸之塵,內亦無能觸之身,能觸所觸,根塵俱泯,何來中間所生之識。既無中間所生之識,內根外塵之性,亦不可得,則汝所生之識,從誰立界。此明因緣生法即空,顯空如來藏。

 

是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無。則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。

 

以是身識,非從根生,非從塵生,亦非根塵和合共生之故,當知身觸為緣,生身識界之說,乃昔日權教所談,今依第一義諦理,內根、外塵、中識、三處都無,但有假名假相而已;是明緣生即假,顯不空如來藏。由於身根、觸塵,以及身識界三,相妄性真,本如來藏;藏性不變,故即有即空;藏性隨緣,故即空即有;空有不二,即是中道,是顯空不空如來藏。優波離尊者,悟身識即藏性,故得身心一切通利。

 

阿難,又汝所明,意法為緣,生於意識。

 

子六明意識界即藏性

 

意分意根及意識。依第七識,緣過去境,未起分別即意根;已起分別即意識。意根行相微細,意識行相粗顯;意根睄f思量,生滅不停,是三界微細煩惱,阿羅漢能斷。意識分別計度,是三界粗煩惱,初果能斷。今明意識即藏性。意識有五;一同時意識,依前五識而起。二明了意識,即緣境能分別明了者。三定中意識,於定中但緣一境,而起分別。四獨頭意識,夢中獨緣一境。五散位意識,緣境無定,忽東忽西。五種意識,同是分別我執,同是因緣生法,緣生無性,當體即空,即假,即中,故曰:意識即藏性。

 

意法為緣,生於意識,是舉因緣生法。意謂意根,法謂法塵。意根知覺無形,假法塵方顯;法塵無知,憑意根知覺方知。若由塵發知,則塵為根緣;若因根有相,則根為塵緣;根塵互為因緣,是一重能所。意法為緣生於意識,意法為能生,意識為所生,是第二重能所。

 

此識為復因意所生,以意為界;因法所生,以法為界。

 

是雙徵起,以定能生之根塵,以下隨即破之。

 

阿難,若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心,與諸思量,兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識,若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?

 

此破意識從根生,佛呼阿難而告之曰:若汝阿難以為意識,但從意根而生;根為能生,識為所生。則汝阿難意根之中,必有所思之法塵,方可發明汝能思之意根;若無現前所思之法塵,則能思之意根,即無所從生。然則,離開所緣之法塵,意根即無形可得,云何能生意識?縱然能生意識,然若無法塵為意識所緣,則意識將有何用?又汝阿難之意識心,與諸能思量之意根,二皆心法,同有了別之性能。然則二者,究竟是同,抑或是異?若識心同於意根,則識心即是意根,云何識心,又為意根所生。若謂識心異於意根,二者不同,則識心必然同於頑塵之無知,應一無所識,若一無所識,則非意根同類,云何名為意根所生之識?若言意識是有所知,則意根與意識,同為了別之性,如何可分此是意根之了別性,此是意識之了別性。唯同與異二性無成,是結上文所說。識心若同於意根,識即是根,云何又為根之所生;識心若異於意根,識應無所知,非根同類,云何因根而生,意識意根說同說異,二俱不可,則意識從意根生,名意識界,云何成立?

 

若因法生,世間諸法,不離五塵。汝觀色法,及諸聲法、香法、味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝。汝識決定依於法生,汝今諦觀,法法何狀。若離色空,動靜通塞,合離生滅,越此諸相,終無所得。生則色空諸法等生;滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界云何生?

 

此破識從塵生。若謂意識,是從法塵而生。世間諸法雖多,不出色聲香味觸等五塵。此五塵各有相狀,為眼耳鼻舌身等五根所對。五根對五塵時,分別明了,非意根所攝之境。若汝阿難之意識,決定是依於法塵而生,則汝今試觀,此法塵之法,作何形狀?初一法字指法塵,次一法字是指前五塵,亦即萬法,佛命阿難,於萬法中,找出法塵之形狀?實則,法塵本無自體,離眼所對之色空,耳所對之動靜,鼻所對之通塞,舌所對之咸淡,身所對之離合外,此生滅二種法塵,超越前五塵終無所得,故法塵之生,是色空諸法之影子生,法塵滅時,是色空諸法之影子滅,如形生影生,形滅影滅,離前五塵之形相,再無法塵之影子可得。法塵尚不可得,則因法塵而生之意識,作何形相?能生之法塵形相尚且不有,何能生識,而依之立界名法識界?此明緣生性空,顯空如來藏,依此而修成妙奢摩他空觀。

 

是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無。則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。

 

以是意識非因意生,非因法有之故,當知昔日所說,意法為緣,生意識界,是權教義。今依第一義諦理說,意根法塵及意識,三者都無實處可得。但有假名假相而已,是即因緣生法即假,顯不空如來藏,依此而修成妙三摩缽提假觀。即此意法及意識界三,相妄性真,本如來藏。藏性不變,故非因緣;藏性隨緣,故非自然;非因緣即空,非自然即有,空有不二即中,顯空不空如來藏。依此而修,成妙禪那中觀。此即總酬阿難殷勤啟請:「十方如來,得成菩提,妙奢摩他,三摩禪那,最初方便。」可惜阿難至此,仍然未悟,似負佛恩,實則大權示現也。目連尊者,悟意識界即藏性,故能心光發宣,圓明清淨,自在無畏。前文是第一科正明理性中,初就事顯理竟。

 

阿難白佛言:世尊,如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來,因緣自然,二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀愍,開示眾生,中道了義,無戲論法。

 

戊二明性本具相分三。已初當機疑請

 

如來常說等三句,是阿難引佛昔日權教之方便,以啟今日之疑端。佛昔以因緣和合之里,破外道自然之說,屬於權巧方便,非了義大教。本經阿難既請成佛法門,佛亦許以宣勝義語,故顯四科七大,因緣生法,即空即假即中,本如來藏,既非因緣,亦非自然。奈阿難示同凡情,執權疑實,故曰如來昔日常說,和合因緣。因是正因,緣謂助緣,因親緣疏。有情世間以業力為因,父母四大及根識為緣,和合而生此色身。器世間則以種子為因,四大及人工為緣,而生諸法。正覺世間,以發菩提心為因,六度萬行等為緣,而生諸佛菩薩。是謂一切世間種種變化,無不皆由因緣和合而生,因緣別離而滅。在阿難意,以為外道計執,法本自然,佛排擯之,理所當然;但諸法因緣生,是佛昔日金口親宣,云何亦俱排擯,謂一切法,本非因緣,非自然性。我今阿難,實在不知斯本非因緣、非自然性之義,究竟屬何所宗。惟願如來慈悲愍憐我等惑深智淺,不知斯義所屬,而再次開示我等眾生,中道了義,無戲論法。中道有但中與圓中之分。若超出空有二邊,不具諸法,但有中道,謂之但中。若即空有二邊,是名中道,圓具諸法,名為圓中。若但談真俗,不名了義;必三諦圓融,方是了義。中道了義,是真實法,故無戲論。前文七番破妄,十番辨見,乃至會四科皆藏性,無非開示中道了義,無戲論法。今阿難再以此請,無非欲佛詳細開示,以決眾疑。

 

爾時世尊,告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺,諸小乘法;發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示,第一義諦。如何復將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞。汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別;如來說為真可憐愍。汝今諦聽,我當為汝分別開示;亦令當來修大乘者,通達實相。阿難默然,承佛聖旨。

 

己二訶誡許宣

 

汝先厭離等三句,是佛按其請意。佛告阿難:汝先自婬室歸來,即悔恨多聞,未全道力;殷勤啟請,十方如來,得成菩提,妙奢摩他,三摩禪那,最初方便。正是厭離聲聞緣覺,諸小乘法;發心勤求,無上菩提。故我今時,為汝阿難,破妄顯真,攝事歸理,即相即性,四科相妄性真,本如來藏。藏性不變,故非因緣,藏性隨緣,故非自然。因緣生法,即空,即假,即中,正是第一義諦,中道了義,無戲論法。如何汝阿難,仍不棄捨,昔日小乘權教,而將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞。汝阿難雖則多聞,不肯真修,執名著相;我今雖應汝所求,為說非因緣非自然,了義之教,汝不但未能領悟,反疑佛語,今昔相違;誠如說藥之人,雖熟讀藥名,一旦真藥現前,而不自識,未能分別,藥之真偽。如來說為,真可憐愍。此是訶責,汝今諦聽,是誡聽;我當為汝以下,是許為宣說。佛謂:我當為汝阿難,及與法會大眾,分別開示,中道了義,無戲論法。同時亦令當來發大心、修大乘者,皆得通達實相之理。

 

大乘對小乘言,小乘但明人空;大乘明人法皆空。天台宗說大乘有四教差別,藏通二教之大乘教義,與小乘同。藏教觀無常苦空,不淨無我,是小乘;若發菩提心,修事六度,是大乘。將在木菩提樹下,以生草為坐,而成佛道,轉生滅四諦法輪。通教明諸法本空,三乘共稟,唯發心不同,而分大小乘。大乘進修理六度行,將於七寶菩提樹下成佛,天衣為座,轉無生四諦法輪。別教明中道,非二邊,唯菩薩法。本無量四諦,修無量行,將於蓮華台世界成佛,以大寶蓮華為座,相好無量,轉無量四諦法輪。圓教即二邊是中道,本經所詮,法法皆藏性,正顯大乘圓教。純是佛法,示無作四諦,明煩惱即菩提,生死即涅槃。以虛空為座,成清淨法身,為利根大士,轉無作四諦法輪。實相,亦有四教不同。若言諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅現前,寂滅無相即實相,是藏教義。若說諸法無相,無人無我,無生佛相,無生死相,亦無涅槃相,是則名為實相,是通教義。若言實相無相,無有相,亦無空相,名為實相,是別教義。若云:實相無相,無所不相,法法無非實相,是圓教義。此經明四科即藏性,正是圓教義。阿難聞佛呵責誡聽,並許為宣說,大乘了義實相之教。故默然欽承佛之聖旨。

 

阿難,如汝所言,四大和合發明世間種種變化。阿難,若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和;猶如虛空,不和諸色。若和合者,同於變化,始終相成,生滅相續;生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。

 

己三正為開示分二。庚初牒疑說示分二。辛初就法破妄

 

初二句是牒阿難所疑,若彼大性等四句是破非和合。若和合者以下,是破和合。佛恐破和合後,阿難再轉計非和合。故先破非和合,後破和合。若謂彼四大之性,非和合者,則不能與世間四大之相雜和,猶如虛空,不和諸色。此是執性迷相,有違俗諦理。無而忽有曰變,有而忽無曰化,吾人由四大而成之色身,以業識為因,父母為緣而生。一期壽終而死,死後復生,生而復死;生生死死,猶如旋火成輪,無時終止。外之器世間,亦由四大和合而生,四大離別而滅;由始至終,終而復始,從生而滅,既滅後生,生生滅滅,相續不已。故內外四大之相,皆生滅變化,未有休息。若謂四大之性是和合者,則應同於四大之相,生滅不已,是執相迷性,有違真諦理。殊不知四大之性,本如來藏,藏性不變隨緣,故能安立三種世間,諸有為相;藏性隨緣不變,即相即性,即事即理。相從性起,相不離性;相是性中之相,性是相中之性,性相名殊體同,何來非和合,非不和合之戲論?

 

阿難,如水成冰,冰還成水。

 

辛二借喻顯理

 

水遇冷緣而結成冰,遇暖緣還復為水。水之濕性不變,喻藏性;冰水之相,總喻七大;以藏性不變隨緣,隨於染緣,則成九界七大,障礙重重,如水成冰,阻塞不通。若隨淨緣,成佛界七大,圓融無礙,如冰還成水,暢通無礙。以藏性不變,故不壞俗諦理;藏性隨緣,故不壞真諦理。隨緣不變,是即有即空;不變隨緣,是即空即有,空有不二,真俗圓融,即中道了義,無戲論法。

 

汝觀地性:麤為大地,細為微塵;至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成,更析鄰虛,即實空性。阿難,若此鄰虛,析成虛空;當知虛空,出生色相。汝今問言:由和合故,出生世間,諸變化相。汝且觀此:一鄰虛塵,用幾虛空,和合而有?不應鄰虛,合成鄰虛。又鄰虛塵,析入空者,用幾色相,合成虛空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色;色猶可析,空云何合?

 

庚二歷大別顯分七。辛初明藏性即地大分三。壬初破妄執

 

地大之相,有粗有細,粗為大地,細為微塵。若分析微塵為七分,名極微;再分極微為七分,則名鄰虛。即此分析極微七分,所成之鄰虛塵,便是色之邊際,不能再分矣。若再分此鄰虛,即歸於空,而成空性,已非色相。若然能析色成空,當知虛空,亦應出生色相。誠如汝阿難而今問言,由和合故,出生世間,諸變化相。鄰虛塵亦色法之一,應和合成;汝今權且觀察,一鄰虛塵,是由幾許虛空,和合而有?虛空無形,云何能合成色?或謂:誠然不能合空為色,唯有合色方可成色,然則該是鄰虛合於鄰虛矣。但二塵和合,便由細變大,已非鄰虛,故曰不應鄰虛,合成鄰虛。又既能由鄰虛塵分析入空,當知即是色相出生虛空,然則究竟用幾許色相,和合成空,若色合色時,則愈合愈大,如何成空?若空合空時,則愈合愈空,如何成色?合色既不能成空,合空亦不能成色,則汝說世間一切,皆由四大和合而有,義云何成?色相猶可分析成空,虛空如何能合成色;空既不能合成色,色亦不能和合成空,可知世間一切,非和合有。

 

汝元不知:如來藏中,性色真空,性空真色。清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量,循業發規。

 

壬二顯理性

 

如來藏性;是眾生本具之理性,亦真如之別名。汝阿難及一切眾生,無始覺智,故元本不知,眾生本具如來藏,本覺妙理中,無法不具,無法不融。性謂藏性,色謂地大,地大是藏性中所具之色相;性中本具之色相,即是真空,故曰性色真空。如心經所云:「色即是空。」亦是即有即空。藏性本空,清淨本然,一法不立,謂之性空;但性空中,本具真善妙色,故曰性空真色,是即空即有。亦心經所云:「空即是色。」若色若空,皆性皆真,何須憑藉因緣和合,此顯性具,明中諦理。藏性非澄而後清,非滌而後淨,藏性無時不周,無處不遍,故曰清淨本然,周遍法界。是顯性體,明真諦理。隨眾生心,應所知量,循業發現,是顯性用,明俗諦理。眾生心通十法界,隨無上眾生,究竟悟淨之心;應其所知,廣大無限之量;隨其所作,非有漏,非無漏業;發現諸佛真善妙色。隨大道心眾生,即悟淨迷染之心;應其所知廣大之量;隨其所作亦有漏亦無漏之業;發現菩薩妙莊嚴色。若隨自利眾生,即迷染而悟淨之心;應其所知,有限廣大之量;隨其所作,無漏業,發現清淨無漏色。若隨三界苦惱眾生,全迷染之心;應其所知有限而狹劣之量;循其所作有漏善惡不動業,發現人天,及三惡塗之色。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬三斥迷惑

 

世間通指九界聖凡。無知,謂無始覺智,藏通二教,及別教地前菩薩,均未開佛知見,仍屬無知。以根本無明為因,有漏無漏業為緣,故有三聖七大之相。以枝末無明為因,以有漏業為緣,故有六凡七大之相。故曰世間無知,惑為因緣。權教二乘,見有生死可了,有涅槃可證,遂惑為自然。又二乘執戒定慧為因,其他助道法為緣,證出世涅槃為自然。外道執天生時生為因緣,冥諦神我為自然。凡夫執善惡為因緣,執天命為自然。此皆因無始覺智,隨第六識心,分別計度,屬遍計執性。遍計本空,原無實體,但有虛妄言說,都無真實義理。持地菩薩悟地大即藏性,故能塵消智圓,成無上道。

 

阿難,火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。

 

辛二明藏性即火大性分三。壬初破妄執

 

以俗諦言,我是主宰義,即物之自體。今云火性無我,寄於諸緣。意謂:火大本無自性,寄托於鏡,擊石,鑽木等緣方顯。陽燧,是古之取火鏡,據傳說於五月丙午日午時,用五方石(即五金)煉成。中國古代最初燧人氏鑽木取火,後發明陽燧,火石,火柴,打火機等。今據古時取火之人,手執陽燧,於炎陽下,置艾茸於地,以鏡照之,即有火出。故火由鏡、太陽、及艾茸三種和合而生。今佛命阿難,觀看室羅筏城中,未食之家,要炊爨時,手執陽燧,於日前取火,以為炊食之用。正舉因緣生法。

 

阿難!名和合者,如我與汝,一千二百五十比丘,今為一眾;眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆羅門種;優樓頻螺,迦葉波種;乃至阿難,瞿曇種姓。阿難!若此火性,因和合有;彼手執鏡,於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?

 

當知,凡言和合者,必先有其分別之個體,如汝與我,以及一千二百五十比丘,合成一眾;眾雖為一,但詰究其根本,各人有各人之身體,亦各有各之姓氏,種族,名字等不同據此,經文:「今為一眾」該是:「合為一眾。」譬如舍利弗,是婆羅門種;優樓迦葉,是迦葉波種;乃至阿難,是瞿曇種。婆羅門譯云淨裔,此種族人執為梵天之後裔,故名淨裔。優樓頻那譯云木瓜林,依此林修道,故以此立名。迦葉波譯云大龜氏,瞿曇譯云地最勝或甘蔗。千二百五十人中,無不各有各之種族及其姓名。若火大是由火鏡、陽光、艾茸和合而有,則詰其根本,亦應各有體質,種類,及其名字之不同。若果然此火之性,是因和合有,由於彼人手執陽燧之鏡,於日下求火,此火究竟是從鏡中而出?為從艾出?為於日來?此標徵其未和合前之各別自體。

 

阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木,皆應受焚;若鏡中出,自能於鏡,出然於艾,鏡何不熔?紆汝手執,尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡,光明相接,然後火生?汝又諦觀:鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光,無從自有?

 

若謂此火,是從日來,日中有火,既能來燒手中所執之鏡,則來時所經之樹林草木,皆應受火所焚;今既不焚,可知此火,非從日來。若云此火從鏡中出,鏡中有火,應當自焚,燒熔鏡中之金屬。今執鏡之手,尚無熱相,鏡中金屬,云何可熔。手既不熱,鏡亦不熔,可知此火,非從鏡出。若云火從艾生,則艾應常自出火,何須憑藉日鏡之光相接然後火生。今必假借,日鏡方有火出,可知此火,非從艾生。汝又諦觀等四句,是顯日、鏡、艾各有所因,鏡因手執,日從天來,艾本地生,唯獨此火,不知從何方,遊歷於此;佛命阿難諦觀,欲令阿難,悟此火大,來無所從,去無所住,當體即空,生即無生。惜阿難不特未悟,反因日、鏡、艾,三處被破,而欲轉計和合共生。佛隨即破云:日鏡相去遙遠,非同一處,非和非合,是破和合生。不應火光,無從自有,是破無因生。火大因日、因鏡、因艾,尚不能生,何況無因自生。若論俗諦因緣生法,火實因日、因鏡、因艾而生。今顯第一義無生之理,故先破因緣生,後破自然有,以明緣生性空。

 

汝猶不知:如來藏中,性火真空,性空真火。清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。阿難,當知世人,一處執鏡,一處火生;遍法界執,滿世間起。起遍世間,寧有方所?循業發現。

 

壬二顯理性

 

汝猶不知,是責迷之詞。阿難等缺乏真智,未能通達實相,故不能知,如來藏中,性火真空,性空真火之理。眾生性中本具之火,即是真體之空;性具之空,即是真體之火;即火即真,即相即性,圓融無礙。此圓融無礙之理體,雖隨緣而其體不變故曰:「清淨本然,周遍法界。」雖不變但能隨緣,故曰:「隨眾生心,應所知量。」前二句顯不變之體,後二句顯隨緣之用。此不變理體,隨無上眾生究竟悟淨之心;應其所知廣大無限之量,循其所作非有漏非無漏業;發現諸佛智慧之火,焚燒三煩惱薪,普照法界。隨大道心眾生,即悟淨迷染之心;應其所知,廣大之量;循其所作,亦有漏亦無漏業;發現菩薩,道種智之火;焚燒塵沙煩惱薪,照了法界諸法,總相別相,無量差別。隨二乘自利眾生即迷染而悟淨之心;應其所知廣大有限之量;循其所作無漏業;發現一切智火,焚燒見思煩惱薪,照明真諦理。隨三界苦惱眾生,純是迷染之心;應其所知,狹劣之量;循其所作有漏業;發現劫火,業火,果報之火,焚燒身心,不得自在。是故阿難,當知藏性隨緣,猶如一處執鏡,一處火生;遍法界執,滿世間起。業火起遍世間,寧有一定之方所?不過循十法界眾生,所作之業,而發現十法界諸法差別而已。此明因緣生法即假,相妄性真。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性;皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬三斥迷惑

 

世間通指九界聖凡,無知,即未開佛知見;為無明所蔽,故迷惑火大,為因緣生;或有甚者,計火大自然而有。此皆妄想識心之分別計度,但有因緣自然之虛妄言說,都無因緣、自然之真實義。此顯萬法唯心,亦即因緣即中。烏芻瑟摩尊者,悟火大即藏性,故能化多婬心,成智慧火,生大寶焰,成無上覺。

 

阿難,水性不定,流息無琚C如室羅城,迦毗羅仙,斫迦羅仙,及缽頭摩,訶薩多等,諸大幻師,求太陰精,用和幻藥;是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水。

 

辛三明藏性即水大性分三。壬初破執

 

水之濕性雖不變,然其暢通之相,或流或息,原無一定。如池水決之則流,填之則息;顯藏性隨緣,有業則流,無業則息。故曰流息無琚A是顯俗諦理。室羅筏城,譯云豐德,是憍薩羅國之首都,波斯匿王之王城。城中住有眾多外道。迦毗羅,譯云黃髮,亦名金頭,是妄執冥諦,為萬物生因之始祖。斫迦羅仙,譯云輪山;缽頭摩,譯云蓮花;訶薩多,譯云池;此皆事水外道,多依所住之處而立名。此等仙人,壽皆八萬劫,雖有神通,善能變化,人皆稱之為大仙,或大幻師。但若得月中水和藥服之,則其幻力更大;故每於白月晝,手執方珠,承月中水。據佛經記載,月宮天子,是大勢至菩薩應身,教化天眾。月宮縱廣有四十九由旬,為水晶寶所成,能出清淨水。月宮本身原無黑白,人間因日月繞須彌,見有盈虧,而以前半月為白月,下半月為黑月。尤其月中,十五之夜,萬里無雲,月白如晝,故曰白月晝。相傳於壬子年、壬子月、壬子日,用五方石制成,形如蟾蜍,名為方諸,亦即取水珠;用盤承之對月,自能出水。此舉因緣生法。

 

此水為復從珠中出?空中自有,為從月來,阿難!若從月來,尚能遠方,令珠出水;所經林木,皆應吐流,流則何待方諸所出?不流,明水非從月降。若從珠出,則此珠中,常應流水,何待中宵,承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺;云何復有水陸空行?汝更諦觀:月從天陟,珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方,流注於此?月、珠相遠,非和非合;不應水精,無從自有!

 

此顯緣生性空,生即非生。初三句是徵,阿難以下是釋。若云水從月出,此月尚能於遠處;令珠出水,則所經林木等處,皆應吐流。吐流意即出水,謂月既能令珠出水,亦應令所經之林木出水。然則何待盤中方諸,然後出水。今月所經林木,既俱無水出,可知此水,非從月降。若謂水非月降,必從珠出,珠能出水;則有珠之處,即當有水,何待中宵執珠,於白月晝,承月中水?若云水從空生,然空性無邊,所生之水亦應無際;然則自人間至天上,其中所有人畜等物,俱遭水溺,云何更有,水陸空行之分。汝更諦觀以下,是佛命阿難,就事求理,從相尋性;意欲阿難於詳細諦觀審察之中,悟水性來無所從,去無所住,因悟無生。月從天陟等四句,是顯月、珠、盤子、各皆有因。由幻師本人,持珠對月,並設盤承水,故有水出。水既非從月來,亦非珠出,更非空生,此水究竟,從何方來,流注於此盤中。月之與珠,一天一地,各在一方,相隔遙遠,不應說言,月與珠合而出水。更不應說,水精是無所從來,自然而有。水大既非因緣和合而生,亦非自然而有。可知水大無生,當體即空。

 

汝尚不知:如來藏中,性水真空,性空真水。清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。一處執珠,一處出水;遍法界執,滿法界生,生滿世間,寧有方所?循業發現。

 

壬二顯理性

 

此理性即藏性,藏性中本具之水大,即本體之真空,性具之真空,即本體之真水。以水性即是真空,真空亦即水性,故無去來,當體即空。空故寂滅無染曰清淨,此理本自天然;不假造作曰本然;清淨本然,是顯性體;周遍法界,是顯性量,隨眾生心,應所知量,是顯性用。諸佛悟此,故隨究竟悟淨之心;應其所知廣大無限之量;循其所作非有漏非無漏之業;發現大慈悲水,普周法界潤澤眾生。眾生迷之,故隨其住迷染之心;應其所知有漏狹劣之量;循其所作,善惡有漏業;發現天上甘露水,人間業水,果報水,以及三塗鑊湯油鍋,血河洋銅,鐵汁灌口等苦水。若隨二乘自利眾生,即迷染而悟淨之心;應其所知有限廣大之量;循其所作無漏業;發現禪定慧水,湛然澄清,如如不動。若隨大道心眾生,即悟淨而迷染之心;應其所知廣大之量;循其所作亦有漏亦無漏之業;發現智慧水,自潤潤他,利澤人天,同登覺岸。猶如世間一處執珠,一處水出;遍法界執珠,滿法界生,寧有一定之方所,唯循業力發現而已。此明緣生即假,顯不空如來藏。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬二斥迷惑

 

世間眾生,皆由不知,水大唯心所現,惑為因緣,及自然性。其實因緣自然,俱妄想識心分別計度,但有假名假相而已,都無真實之意義。若能悟水性即空,則成就二乘禪定水;悟水性即假,成就菩薩慈悲水;若悟水性即中,則成諸佛妙莊嚴海。月光童子悟藏性即水大性,能以水性,一味流通,得無生忍。

 

阿難!風性無體,動靜不常;汝常整衣,入於大眾,僧伽梨角,動及傍人,則有微風,拂彼人面。

 

辛四明藏性即風大性分三。壬初破妄執

 

此舉因緣生法,依俗諦理,風以動搖為性,今依真諦,顯風無自體,其體即藏性。藏性清淨本然,周遍法界,求風之體相了不可得,故曰無體。動靜不常,是顯藏性隨緣之用。藏性不變而能隨緣,故有業則動,無業則靜。靜非常靜,動非常動,故曰不常。僧伽梨,譯云雜碎衣;即大衣,有九品之分。上上品,二十五條;上中品,二十三條;上下品,二十一條;皆四長一短。中上品十九條,中中品十七條,中下品十五條,皆三長一短。下上品十三條,下中品十一條,下下品九條,皆二長一短。或說法,或論議,或領眾,俱穿此衣。今云整衣入眾,應是郁陀羅僧,譯云入眾衣。亦即七衣。因衣動而有風,故能拂及傍人之面。

 

此風為復出袈裟角?發於虛空?生披人面?阿難!此風若復出袈裟角,汝乃披風;其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣;汝看我衣,風何所在?不應衣中,有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生,若無風時,虛空當滅;滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空;名為虛空,云何風出?若風自生,被拂之面,從彼面生,當應拂汝;自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀:整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然,不參流動,風自誰方,鼓動乃此?風空性隔;非和非合,不應風性無從自有?

 

初三句是徵,阿難以下,是顯緣生性空。袈裟譯蓮花服,亦名不壞色。若云風從袈裟角出,該是袈裟有風,則汝阿難披袈裟時,應是披風。風性屬動,若袈裟有風,衣應常動,隨風飄揚,自應飛離汝體,今汝阿難,衣未離體,可知衣中無風。或曰衣實有風,不過動則風出,靜則無風。故佛言,我今說法會中垂衣,汝且看我,衣風何在,不應說衣中另有藏風之處。若言風從空來,空性周遍常住,則無時無處,皆應有風,何待衣動,然後有風。又風果從空出,則有風時,名為有空,無風之時,虛空應滅。滅風可見,動則風生,靜則風滅。但滅虛空,究竟作何形狀?又虛空無形,本無生滅,若有生滅,則不名空。今既名空,當知空無所生,云何能有風出?若言風自生於被拂者之面,從彼被拂者之面而生;則彼人面所生之風,應當拂汝阿難之面;云何現今,由汝阿難整衣,有風拂彼人之面,豈非倒拂?以上破風非衣生,非空生,亦非面生。汝審諦觀以下,是破非和合生,亦非無因生。佛命阿難,審察諦觀,整衣是在汝阿難,衣中無藏風之地,面屬彼被拂之人,不曾生風,至於虛空,則寂然不動,然則風從誰方,鼓動來此?風之體牲是動,空性寂靜,一動一靜,體性隔異,不應說言,風與空和合而生,因衣、因空、因面、求風尚且了不可得,何況無因?故不應言,風性無從而有。此明因緣生法即空。

 

汝宛不知:如來藏中,性風真空,性空真風。清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。阿難!如汝一人,微動服衣,有微風出;遍法界拂,滿國土生,周遍世間,寧有方所?循業發現。

 

壬二顯理性

 

以性具之風無形,當體寂滅,清淨本然故曰真空;藏性雖清淨本然,而具諸法,風是性中所具,故曰真風。性風真空,性空真風,是顯空不空如來藏,明中諦理。依此而修,成妙禪那中觀;即法身德。清淨本然,是顯空如來藏,明真諦理。依此而修,成妙奢摩他空觀,即般若德。周遍法界,是顯性量,隨眾生心,應所知量循業發現,是顯性用,即不空如來藏,顯俗諦理。依此而修,成妙三摩缽提假觀,即解脫德。藏性不變而能隨緣,隨十法界眾生之心;應十法界眾生各各所知之量;循其所作之業,而發現十法界諸法。猶如汝阿難一人披衣,有微風出;若遍法界眾生披衣風出,則滿國土眾生被拂,豈有一定之方所,但循業發現而已。此明緣生即假。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬三斥迷惑

 

眾生迷惑無知,未能開佛之知見,但憑識心妄想分別計度,而說因緣或自然,實則但有其名,而無實義。風大相妄性真,琉璃光法王子,悟此風大即藏性,故能合十方佛,傳一妙心。

 

阿難空性無形,因色顯發;如室羅城,去河遙處,諸剎利種,及婆羅門,毗舍、首陀、兼頗羅墮、栴陀羅等。新立安居,鑿井求水,出土一尺,於中則有一尺虛空,如是乃至,出土一丈,中間還得一丈虛空,虛空淺深,隨出多少。

 

辛五明藏性即空大性分四。壬初破妄執

 

空有內空外空,內空通於有情無情,如口耳鼻之空,屬於有情;瓶器等之內空,屬於無情。外空即太虛空。空性無體,以藏性為體,藏性無形無相,故曰空性無形,此舉不變體;因色顯發,是明隨緣用。如室羅城以下,是舉事實以證明因緣生法。剎利譯云土田,即王種,執掌政權者。婆羅門譯云淨裔,四姓中最尊貴者。毗舍譯云商賈,首陀譯云農夫,頗羅墮譯云利根,即從事工業藝術之輩;栴陀羅譯云賤種,是操作一切賤業之流。此等居民,無論貴賤,凡新造房舍,以供安居之時,因離河流遙遠,必須鑿井求水。當鑿土為井時,出土一尺,則有一尺虛空,如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。井空之淺深,隨出土之多少而定,此明因緣生法。

 

此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難,若復此空,無因自生;未鑿土前,何不無礙?唯見大地,迥無通達。若因土出,則土出時,應見空入;若土先出,無空入者,云何虛空,因土而出?若無出入,則應空土,元無異因;無異則同,則土出時,空何不出?若因?出,則鑿出空,應非出土?不因鑿出,鑿自出土,云何見空?

 

初三句是徵,「阿難若復此空」以下是破空非因土,非因鑿,更非無因而生。若謂此空,無因而有;則未鑿土之前,何不見空,唯見大地質礙,而無通達之相?必待鑿土,始見於空。若因土出,則鑿地出土之時,應見有空從土中出,而入於井中,如井中水,從井內土出。今出土時,既未見空從土出,而入於井,可知空非因土有。若無出入以下,是防轉計,謂空本在土中,非從土出,亦非從井而入。佛隨即破之,若空無出入,則未鑿土前,空之與土,元無異因;因者依也,即空土同依一處。既同依一處,應同一體;既同一體,應隨同出入;云何鑿地出土之時,不見空隨土出?若謂虛空因鑿而出,則鑿土時,應見空出而非土出;反之,若謂空非因鑿有,則鑿土時,但應土出,云何見空。故空非因土出,亦非因鑿有,亦非不因鑿出;因土因鑿固非。不因鑿亦非。

 

汝更審諦,諦審諦觀:鑿從人手,隨方運轉,土因地移,如是虛空,因何所出?鑿、空虛實,不相為用,非和非合;不應虛空,無從自出。

 

佛命阿難,更詳細審察諦觀,鑿從人手執持,隨其方向,擇土施工,故鑿其來有自;土因地中搬移而出,則出土亦有因。如是井中之空,既非無因生,又非土中出,更非因不因鑿有,究竟是從何而來。空之與鑿,一虛一實,不相為用,不應說是和合而生。亦不應說,非和合,自然而有。更不應說,虛空無從自出,無因而生。總顯因緣生法,無所從來,亦無所去,當體即空。

 

若此虛空,性圓周遍,本不動搖,當知現前,地、水、火、風,均名四大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大,元如來藏,當觀虛空:為出?為入?為非出入?

 

壬二明大均

 

若此虛空之下,應加「無所從來」四字。前科推求虛空,非因土,因鑿,非因緣,亦非自然,即無所從來。無德不備曰性圓,豎窮橫遍曰周遍,本無去來,曰本不動搖。不但虛空,性圓周遍,本不動搖,名為空大。即吾人日常所見之地水火風等,亦性圓周遍,本不動搖,均同名五大。此五大同是,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。可惜汝阿難心中,昏迷惑亂,不知地水火風空,本如來藏。今應該細心觀察,井中虛空,究竟是因鑿士而出,抑因移土而入,或是土有出入,而空非出入。若悟空性即藏性,不變隨緣,故不妨說有出入;隨緣不變,故非出入。以此例明,地水火風四大之性,亦一一皆圓滿周遍,非和合,非不和合。

 

汝全不知:如來藏中,性覺真空,性空真覺。清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。阿難,如一井空,空生一井;十方虛空,亦復如是。圓滿十方,寧有方所,循業發現。

 

壬三顯理性

 

初句是佛責阿難,前曾多番,開示第一義理,汝阿難至今,竟全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。以藏性靈明,洞照無遺曰性覺;雖洞照無遺,但求形相了不可得曰真空。藏性雖一法不立,而能靈明洞徹諸法曰性空真覺,此顯性具;清淨本然,是顯性體;周遍法界是顯性量;隨眾生心,應所知量,是顯性用。隨佛無上眾生,純悟淨之心;應其所知廣大無限之量;循其非有漏非無漏業;發現中道第一義空。隨大道心眾生,悟淨而迷染之心;應其所知廣大之量;循其所作亦有漏亦無漏業;發現離二邊之中道空。隨乘自利眾生,即迷染而悟淨之心;應其所知有限廣大之量;循其無漏業;發現遍空真空。隨外道凡夫,純迷染之心;應其所知狹劣之量;循其所作有漏業;發現頑空斷滅空。猶如一井出土而空,則空滿一井;十方虛空,亦復如是。藏性圓滿十方,寧有方所?不過循業發現而已!此明緣生即假。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性;皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬四斥迷惑

 

世間謂三土九界眾生,皆因無明障蔽,不知空大唯心,故迷惑空大以為是因緣,是自然。此皆識心,分別計度,但有虛妄言說之名,都無因緣自然之實義;此顯因緣即中。虛空藏菩薩,悟空大即藏性,故能妙力圓明。

 

阿難!見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏;設居中宵,白月則光,黑月便暗,則明暗等,因見分析。

 

辛六明藏性即根大分四。壬初破妄執

 

大小乘經,均明六大,即地水火風空識,前五大是色法,識大是心法。今本經於識大中,另立根大。其義有三:一統括前文:前十番辯見中,許見根為寂常心性;今更顯見聞等性,即藏性,可知見即真心。其次是統括前五陰;五陰中色陰,即前五大,受想行三陰,為識大;識陰為根大;即第八識見分,遍於五根。再其次是統括前十八界;前文以十八界括盡宇宙諸法;今合六塵為五大,合六根為根大,合六識為識大。故今七大,亦即前十番顯見,及陰入處界,不過開合不同而已。若開若合,皆為所觀之境,隨眾生根性,隨修一法,皆可入道。今佛慈悲,廣開修證法門,以普被群機。二順下文:下文因阿難所請,云何名結,從何名解?故佛放光動地,請十方諸佛,為說生死涅槃,唯汝六根,更非他物。既將要開示此法,故先立根大。三為圓通本:六根、六塵、六識、六大,為諸聖圓通,若無根大,則大勢至菩薩念佛圓通中,「都攝六根」,將無所依,故須立此根大,為二十五聖之圓通本根。

 

見覺即見性,見性為靈明不昧之覺性,寂而照,照而寂,本無能知所知,故曰見覺無知。但因外之色空,而顯見覺為能知,色空為所知,故曰因色空有。見覺無知是顯不變體;因色空有,是明隨緣用。此為全科之總剛。如汝今者以下,是舉例明。汝阿難今在祇陀林中,尋常所見,晨早日出則明,傍晚日落則暗;假設居於中宵,白月則光,黑月便黑。等是等於色空,此等明暗色空,皆眼所對境。因有此等塵境,見性始知是明,是暗,是色,是空。此即由塵發知,因根有相;見托塵立,塵因見顯,根塵互為因緣;眼根如此,餘根亦然,此舉因緣生法。

 

此見為復與明暗相,並太虛空,為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難!此見若復與明與暗,及與虛空,元一體者,則明與暗,二體相亡;暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡;必一於明,暗時當滅。滅則云何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一云何成?若此見精,與暗與明,非一體者,汝離明暗,及與虛空,分析見元,作何形相?離明離暗,及離虛空,是見元同龜毛兔角;明、暗、虛空三事俱異,從何立見?

 

前六句是總標,先標見性與外之明暗虛空為同一體,為非同體,或同或不同,或異或非異等六義,以便向下逐一破之。前後六大,皆顯無生,今此根大,但破因緣和合之情執;前十番辨見,是廣破因緣,今此根大,是廣破和合。阿難此見若復以下,是破根塵同體,或非同體。若云見性,與外之明暗虛空,元同一體合而不分者,但明暗二體互相傾亡;明時無暗,則暗亡;暗時無明,則明亡。此見究竟與明同體,抑與暗同一體?若與暗同體,明時暗滅,見性應隨暗亡;若見性必然與明同體,暗時無明,見性當隨明滅。見性既隨暗亡,當明相現前,云何復能見明;或見已隨明滅,當暗相現前,云何又能見暗?若云明暗之相,去來互殊;而能見之性,元無生滅,則一體之義,云何成立?若此見精,與暗與明,非同一體者;則汝阿難,離卻明暗虛空等塵境,試分析此見精元明,究竟作何形相?今此見精,離外之明暗虛空等塵境,則同於龜之毛,兔之角,本無所有;云何可說,見與明暗,非同一體?此中俱異,應云俱離,若見性與明暗虛空,三種塵境俱離,將從何立見?可知根塵,非不一體。

 

明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?

 

此破根塵或同或異,或非同異。明暗之性,彼此乖背;有明無暗,有暗無明,屬生滅去來之法,云何可與不生滅之見性同為一體?但此不生滅之見性,離卻明暗虛空等塵,則不能顯,此能知之見性;云何可說,根塵或異?吾人當見空時;見之與空,皆遍一切時處,根本不能分析,何處是見之邊畔,何處是空之邊際;既見中有空,空中有見,彼此界限不分,云何可說非同?見性所見之明暗,互為生滅去來;而能見明暗之見性,未曾有絲毫遷變更改,一是生滅,一是常住,云何可說非異?

 

汝更細審,微細審詳,審諦審觀:明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精,因何所出?見覺空頑,非和非合;不應見精,無從自出?

 

此破見性非和非合。見性既非因緣,亦非自然;此理微妙,非粗心浮氣,所能領悟。故佛再三囑咐阿難,詳細審查,查實之後,再細心觀察,所見之明相,是從太陽而來,暗相是因黑月而有,通相屬於虛空,壅相歸於大地。明暗通壅各有所因;唯獨見性,不知因何所出。見性是靈明覺照之性,虛空卻是頑冥無知之相,性相各異,非和非合;不應說此見精,是因緣和合而生;更不應說此見精,是無從自生。此科總顯見性非因緣,亦非自然。

 

若見聞知,性圓周遍,本不動搖,當知無邊不動虛空,並其動搖地、水、火、風,均名六大;性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知,本如來藏;汝當觀此見聞覺知,為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?

 

壬二明大均

 

本科所顯之見性即根大,不獨根大,本如來藏,即前地水火風空五大,亦皆藏性。九界聖凡,不達葛法唯心;凡夫執前五大為外之實法,後二大為內之實我。我有知,法無知;我是心,法是境;心境相對,遂成能所。鈍根二乘,雖知諸法,從因緣生,緣生諸法,無常苦空,無我不淨,故知前五大皆無常之外法,而根大即是無常之內法;如是內外對立,根境歷然。利根二乘,雖知諸法如幻,仍執前五大為如幻之外法,根大為如幻之內法;仍見內外根塵相對。菩薩雖知前五大是相分,根大為見分;但不知見相二分,唯是一心,仍執見相,不是自證,自證不是見相,要離依他,及遍計執,方證圓成實性,無生法忍。不知在妄痧u,仍見敵體相違。今顯六大同一藏性,見相即自證。如金作器,器器皆金,故名大均。

 

見謂見性,聞是耳聞,覺謂鼻之嗅覺,知謂舌與身之知。眼根見性如此,其餘五根聞覺知之性,無不皆然。見性既性圓周遍,本不動搖,聽聞覺知之性,亦復如是。當知等三句,正顯大均。性真圓融,皆如來藏,本無生滅,是會相歸性。六大之相,雖彼此有異,然六大之性,莫不周遍圓融,皆如來藏,本無生滅去來。可惜汝阿難本具之佛性,雖同於佛,但因沉於無明,淪於生死,故不能知,見聞覺知,六根之性,本如來藏,妙真如性。因此,汝應當更詳細觀察,此見聞覺知等六根之性,為是生滅,為是同異,為非生滅,為非同異。誠如前文所顯,見性既非自生,非他生,非和合,非無因生;是故知無生。無生何來有滅,故不應說,見聞覺知,為生為滅。若言是同,則用中相背;若言是異,卻性中相知。見性若與明暗同體,則應有生滅;若與明暗相異,應離塵有體。若謂見性非生非滅,則違藏性隨緣之用;若云見性,非不生滅,則失藏性不變之體。以藏性不變而隨緣故,不可說非生滅,非同異;以藏性隨緣而體不變故,不可說生滅同異。生滅同異,及非生滅同異,皆世間戲論之法。但有言說,都無實義;是明緣生即空。

 

汝曾不知:如來藏中,性見覺明,覺精明見;清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。如一見根,見周法界;聽嗅嘗觸,覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界,圓滿十虛,寧有方所?循業發現。

 

壬三顯理性

 

性具之見,即本覺之妙明;本覺之真精,即是妙明之真見,是顯性具;清淨本然是顯性體;周遍法界,是顯性量;隨眾生心,應所知量,是顯性用。隨無上眾生,究竟悟淨之心;應其所知廣大無限之量;循其非有漏非無漏之業;發現佛眼佛耳等六根,圓明法界。隨大道心眾生,即悟淨而迷染之心;應其所知廣大之量;循其所作亦有漏亦無漏之業;發現法眼法耳等六根,照琩F世界。隨自利眾生,即迷染而悟淨之心;應其所知有限廣大之量;循其無漏業;發現慧眼慧耳等六根,能見大千世界之別相。隨苦惱眾生純迷染之心;應其所知狹劣之量;循其所作有漏業;發現有漏之六根。大梵天王能見大千界之總相;帝釋能見四天下;人間則洞視不過分寸。其用雖優劣各異,而其體則平等無殊,本如來藏,故如一見根,見周法界;其餘五根,聽嗅嘗觸,以及身之覺觸意之覺知等五根;皆妙德瑩然,周遍法界,一一皆具,常樂我淨等四德。既一一根性,具不生不滅之常德;無邊法樂之樂德;境來照境,物去不隨之我德;以及本無煩惱之淨德;一一皆豎窮橫遍,圓滿十方,寧有方所?不過循業發現而已。此明緣生即假。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性;皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬四斥迷惑

 

世間,通指九界聖凡;無知、即無始覺智,未開佛之知見,故迷執六根,為因緣或自然。凡夫計六根從父母生,是因緣;死後歸於無,是自然。外道計六根,從大自在天生,為因緣;執真我遍十方為自然。鈍根二乘以無明緣行,行緣識,識緣名色等為因緣;無明滅則行滅,乃至老死皆滅,而證偏空不動為自然。利根二乘,知六根如幻,由如幻業,成如幻六根,為因緣;幻滅證真為自然。菩薩以根本無明生三乘六根,由枝末無明生三界六根,為因緣;滅無明,證佛果,為自然。九界眾生,皆不知六根本如來藏,而妄計因緣自然。此皆是虛妄識心,分別計度而已,但有因緣自然之言說,都無因緣自然真實之義。大勢至菩薩,悟根大即藏性,故證念佛三昧,得無生忍。

 

阿難,識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀:此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中,無別分析;汝識於中,次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗。

 

辛七明藏性即識大性分四。壬初破妄執

 

識性共有八種,謂眼、耳、鼻、舌、身、意等六識之外,尚有第七末耶識,及第八阿賴那識。小乘但說七識,不知有八識。大乘則言八識,或九識。即於八識外,另立一白淨識。此識純真無妄,其餘八識,皆迷真妄有。前科謂見聞覺知,即八識之見分,遍於前五根,第六意根即七識,七八二識,屬根大攝。今科所顯識心,但約前六識。六識虛妄,為生死根本,屬三界粗煩惱,名為見惑,其性即如來藏,故本科明藏性即識大性。

 

識性無源,因於六種根塵妄出,此舉因緣生法。識謂六識,六識以了別為性;無源,即來無所從,去無所至。根謂六根,塵謂六塵,六識由於根塵為緣,虛妄而現。塵有則有,塵無則滅。佛命阿難,遍觀法會聖眾,但用目循序歷覽,目指勝義根,亦即未落分別之見性。見性但緣性境現量,洞然照了,如鏡照物,無別分析。一旦落於分別,於循序歷覽,次第分別標指,此是文殊,此是富樓那等,即屬眼識,及同時意識。若用分別,是非好丑,即純屬意識作用,已非眼根之性。聖眾是色,目是根,根塵和合而生識,此舉因緣生法。

 

此識了知,為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因突然而出?阿難!若汝識性生於見中,如無明暗,及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識?

 

此識,是指眼識;了知,是指眼根;眼識分別文殊等,已落名言,非澄寂不動,了了而知之根性。故文應云:「此識分別。」為生於見,是自生;為生於相,是他生;為生於空,是自然生;為無所因,突然而出,是無因生。中觀論云:「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。」無生故無滅,不生不滅,非藏性而何?見謂眼根,屬於心法,非塵莫顯。若謂眼識從見生,則無須憑藉外界之塵,但若無明暗色空等四種妄塵,如何顯示能見之見性。見性尚無,從何發識?此破自生。

 

若汝識性,生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空;彼相尚無,識從何發?若生於空,非相非見;非見無辨,自不能知,明暗色空。非相滅緣,見聞覺知,無處安立。處此二非,空則同無,有非同物,縱發汝識,欲何分別?若無所因,突然而生,何不曰中,別識明月?

 

若謂眼識,從外界明暗之相而生,應與見性無關。但無內之見性,如何能知明之與暗;既不見明,亦不見暗,明暗不矚,色空亦無;如是彼能生之相,尚且無存,所生之識,從何而發?此破識從塵生。若謂識生於空,空能生識,既非從外之塵相,亦非從內之見根;但非見根則無以辨別塵境,自不能知明暗色空等塵,此即離根無塵;非相則滅所緣之境,見聞覺知,將無處安立,是離塵無根。又處於此非見非相二非之中,能生識之空,究竟為有為無;若空無所有,幾同於無,則能生之空尚無,何能生識?若云能生識之空是有,但非同於物之有,既非手之可指,亦非目之可視,然則又何能生識。縱許能生汝識;但非相即已滅所緣之境,緣境既滅,將欲以何為識之所分別;若無分別,云何名識。世間一切,無不各皆有因,吾人因日見日,因月見月,見日見月,皆因有日月之外境可緣;若謂眼識是無所因,突然而出生,何以不於日間,無明月時,突然出生,能了知明月之識?

 

汝更細詳,微細詳審:見托汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣,因何所出?識動見澄,非和非合;聞聽覺知,亦復如是。不應識緣,無從自出。

 

此破眼識和非和生。佛命阿難,更微細觀察,能見之根,是寄托於眼睛;所見之色,是屬眼前所對之塵境。其有形相,可指視者,成為有形之色;其無形者,成為無相之空。如是於根塵色空中。諦實觀察,生識之緣,究竟因何所出。識性分別動搖不止,見無分別,湛然澄寂,二者體性各異,非和合生。聞聽覺知,亦復如是二句,是例破。眼識非因見,因相,因空,亦非根塵和合而生,其餘耳等五識,亦非從根,從塵,或從根塵和合而生。然此六識,又必須根塵相對,而有分別,並非無因,自然而有,不應說言,識緣無從自出;此破非不和合而生。識大非從根從塵,亦非和合,非不和合,可知識大根本無生。

 

若此識心,本無所從,當知了別,見聞覺知,圓滿湛然,性非從所,兼彼虛空,地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心麤浮,不悟見聞,發明了知,本如來藏。汝應觀此:六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?

 

壬二明大均

 

此識大與前之地水火風空根六種合名七大,本如來藏,其性平等。九界聖凡,不了七大唯心,於此七大分別成執。凡夫執第六識為心,執浮塵根為身,身心和合,執為實我,外之六塵,執為實法;於是根塵歷然,自他分隔,內外障礙。鈍根二乘,雖知六識由根塵和合而生;以能生非所生,故能所對立,敵體相違。利根三乘,雖知一切法如幻如化;仍執前五大為如幻之外法,執根識二大為如幻之內法;內法外法,對立相違。別教菩薩,雖知前五大是相分,根識二大是見分,此見相二分,乃從自證分幻起之依他起性。別教菩薩,不知在妄痧u,必遠離依他,及遍計執,方得無生法忍,證入圓成實性。彌勒菩薩,尚且如此,何況下位菩薩。本經顯見相二分,即自證分;如第二月,即是真月。經云:「見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有;此見及緣,元是菩提,妙淨明體。」又云:「此見妙明,與諸空塵,亦復如是;本是妙明,無上菩提,淨圓真心。」故七大皆同一藏性,圓融無礙,謂之大均。

 

若此識心,如前科所說,非從見,從相,從空生,亦非從無因或自然而生,是故本無所從。則汝阿難,應當了知此識,與前所說見聞覺知之性,圓滿湛然,皆如來藏,非有所從來,亦無所從去。不特見聞覺知之識心如此,即兼前地水火風空根等,亦皆如是,均名七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅去來;不過汝阿難,一向心粗而不細,智慧浮而不深,故未悟見聞,發明了知,本如來藏。未悟即迷,見聞通指六種識心;發明了知,是識對境,分別作用。汝既未覺悟,識心即藏性,今誠應諦實觀察,此眼等六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?若言是同,六用差別;若云是異,性中相知。是空,卻了別分明;是有,全無形相。若言非同,元本一體;若言非異,六處殊用。若言非空,離於根塵,無識可得;若言非有,又能分別前塵。可知六識,不應說言,是同是異,是空是有。亦不應言,是非同非異,非空非有。以藏性不變隨緣,故不妨說空說有,說同說異;以藏性隨緣不變,故非空非有,亦非同異。

 

汝元不知:如來藏中,性識明知,覺明真識;妙覺湛然,遍周法界。含吐十虛,寧有方所?據業發現。

 

壬三顯理性

 

阿難既無真智,不悟真理,故元不知,如來藏中,性具之識,即妙明真知;本覺之明,即是真精妙識。妙覺,是寂而常照;湛然,是照而常寂。此中應有,清淨本然一句,是顯性具;周遍法界,是顯性量;含吐十虛,寧有方所,循業發現,是顯性用。含即包藏義,吐即出生義,此中含吐,共有六義。

 

一、約理性:無不從此法界流,是吐十虛;無不還歸此法界,是含十虛。一切因果,世界微塵,因心成體,是含十虛;諸法所生,唯心所現,是吐十虛。

 

二、約迷情:昏擾擾相,以為心性,一迷為心,決定惑為色身之內,是含十虛;認悟中迷,晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,是吐十虛。

 

三、約悟:阿難大眾,聞佛開示,四科七大,皆如來藏,妙真如性。大開圓解,悟知一切世間,諸所有物,皆即菩提,妙明元心,心精遍圓,含裹十方,是含十虛;各各自知,心遍十方,是吐十虛。

 

四、約行:菩薩修習萬行,不出一心,即含十虛;依一心建立萬行,是吐十虛。一一異相,各各現同,是含十虛;則於同中,顯現群異,即吐十虛。

 

五、約證:於一毛端,遍能含受,十方國土,是含十虛;不動道場,遍十方界,是吐十虛。無量為一,是含十虛;一為無量,是吐十虛。

 

六、約果後起用:一微塵堙A轉大法輪,是含十虛;於一毛端,現寶王剎,是吐十虛。

 

含吐唯心,含無所含,吐無所吐,故寧有一定之方所,不過循眾生之業力發現而已。前六大文中,一一皆有「隨眾生心,應所知量。」此中亦應有此二句。若隨無上眾生,究竟覺悟之心;應其所知,廣大無限之量;循其所作非有漏非無漏業;發規佛界大圓鏡智。隨大道心眾生,即悟淨而迷染之心;應其所知,廣大有限之量;循其所作,非有漏非無漏業;發現菩薩六識,分證大圓鏡智。隨二乘自利眾生,即迷染而悟淨之心,應其所知有限廣大之量;循其所作無漏業;發現無漏六識,成解脫知見,名無生智。隨三界苦惱眾生,純迷染之心;應其所知狹劣之量,循其所作,有漏善惡業;發現三界六識,洞視不過分寸。

 

世間無知,惑為因緣,及自然性;皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

 

壬四斥迷惑

 

世間,通指九界聖凡;無知,即未開佛知見。凡夫執識心從父母生,外道執從梵天生,是因緣;外道或執無因生是自然。二乘執眼色為緣,生於眼識,是因緣;滅六識,證涅槃為自然。利根三乘,以如幻根塵,生如幻識,為因緣;幻無自性,當體即空,為自然。菩薩以無明不覺生九界六識為因緣;滅九界六識,證大圓鏡智,如如不動為自然。說因緣,說自然,皆是識心,分別計度,但有因緣,自然之虛妄言說,都無因緣自然之真實義。彌勒菩薩悟此識大即藏性,得證無上妙圓識心三昧。

 

爾時阿難,及諸大眾,蒙佛如來,微妙開示,身心蕩然,得無掛礙。

 

丁四大眾圓悟分二。戊初經家敘益分二。己初敘益分二。庚初略敘

 

爾時,指佛開示四科七大,皆如來藏性已竟之時。阿難是法會當機,大眾,指初心凡夫,是敘得益之眾。蒙佛如是微妙開示,是敘所聞之法;微謂隱微,妙謂奧妙;今此法會,佛所開示,乃最勝了義,一乘妙法,故曰微妙開示。身心二句,正敘得益。眾生執四大為實我身,執六塵緣影為實我心;因起煩惱,廣作諸業,隨業受報,處處障礙,不得自在。今聞了義之教,悟幻化空身即法身,故身得蕩然;悟根識二大皆藏性,故心得蕩然。由於身心蕩然,故得無掛礙,此翻前「默然自失」,「重增迷悶」,「重復悲淚」,等迷情。

 

是諸大眾,各各自知,心遍十方;見十方空,如觀手中,所持葉物。

 

庚二廣敘分二。辛初圓悟三大分三。壬初悟性量即相大。

 

此領悟四科中,「不動周圓」義。七大中周遍法界,含吐十虛義。十番辨見中,見性周遍義。是諸大眾,是敘得益之眾,各各自知以下,是敘所得之益。既聞佛微妙開示,不獨當機之阿難得悟,是諸同聞妙法之大眾,亦各各皆自悟知,心遍十方;昔日未悟,故執心在內,執昏擾擾相,以為心性;今聞四科七大,皆如來藏,周遍法界,含吐十虛;故悟自心,遍十方界。既悟真心廣大,反觀虛空渺少,所謂:「心融妙理虛空少,道契真如法界寬。」故阿難等,見十方虛空,如觀手中所持葉物,如是渺少。虛空尚爾,則依空而有之物,更渺少矣。此翻前以緣心為自性者:「一迷為心,決定惑為色身之內」以及「推求尋逐我將為心」等迷情。

 

一切世間,諸所有物,皆即菩提,妙明元心,心精遍圓,含裹十方。

 

壬二悟性體即體大

 

此領悟七大中「清淨本然」義,四科中:「其性真為妙覺明體」義。辨見中:「色心諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現;汝身汝心,皆是妙明,真精妙心,中所現物。」及「此見及緣,元是菩提妙淨明體。」翻上:「迷己為物,失於本心,為物所轉,是故於中,觀大觀小」等迷情。

 

初二句包括身心世界有情無情,亦即萬法。次二句是悟萬法唯心,後二句悟心包萬法。昔日迷真逐妄,為物所困;今既悟萬法唯心,則萬物無不皆包含於一心,萬物無不皆是常住真心,勝淨明體,故曰:「心精遍圓,含裹十方。」

 

反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中,吹一微塵,若存若亡;如湛巨海,流一浮漚,起滅無從。

 

壬三悟性具即用大

 

性具即性空真色,性空真火等。用大,即隨眾生心,應所知量,循業發現。十方虛空,是色法中最大者;微塵,是色法中最少者。微塵之於虛空,來無所從,去無所至,忽有忽無,故曰:若存若亡。微塵如父母所生之色身,空如今日所悟之妙覺明心。微塵不離於空,而不障礙虛空;如色身不離妙覺明心,而不礙於妙覺明心。又空不礙微塵,如妙覺明心,不礙於色身,故能循業發現。阿難等又悟法性,如湛然不動之巨海,而父母所生之色身,如海中所流之一浮漚,倏起倏滅,起則無所從來,滅亦無所從去。此即領悟全文:「當處出生,隨處滅盡。」義,翻上「以動為身,以動為境」及「認一浮漚,目為全潮」等迷情。

 

了然自知,獲本妙心,常住不滅。

 

辛二結屬真因

 

真因望真果言,真果即無上菩提。今悟妙明心,依之而修,自可伏斷煩惱,成無上道,故曰真因。

 

了然自知,謂對今日所悟之妙理,極為清楚明了,非從他聞,乃從自悟,了了而知,深深體會。獲本妙心,謂悟本具妙明妙淨之心,即常住不滅之真如妙性。真如非空非有,亦空亦有,不可思議曰妙;清淨本然,非成佛而後然曰本妙;即大義。此心無相,非一切時處,而能照一切時處,曰本明,即佛義。此心一法不立,一塵不染曰本淨,即頂義。悟本妙故,依之而修,成妙禪那中觀;悟本明故,依之而修,成妙奢摩他空觀;悟本淨故,依之而修,成妙三摩缽提假觀。空觀成,破法界見思,成實智菩提;假觀成,破法界塵沙,成方便智菩提;中觀成破法界無明,成真性菩提。悟本妙明淨,為三菩提之真因。眾生迷故,非失成失,今悟故,非得成得,故曰獲。此翻上「皆由不知真際所詣。」「良由不知,寂常心性。」汝元不知,汝曾不知,等迷情。阿難自從婬室歸來,請佛開示,十方如來,得成菩提,妙三觀門;佛酬其所請,苦口婆心,循循善誘,破識明心,去妄顯真,乃至開示四科七大,無非藏性,阿難大眾,至今方悟,相妄性真。終不辜負佛所開示,由此可知,悟道之不易。

 

禮佛合掌,得未曾有!於如來前,說偈贊佛。

 

己二敘儀

 

此乃經家敘述,阿難當時,禮佛之儀式。禮佛合掌,表示敬謝佛陀法乳之恩。今日所悟之理,雖然本具,但一向不知,現在不但聞所未聞,且得以開悟,實得未曾有。因而心生歡喜,故於佛前,說偈讚佛。佛之功德,深不可測,豈語可宣,讚可及,不過阿難既有所悟,且悟之理,即佛所證所說之法,因依之於佛前說偈讚佛,令現前當來,眾生聞之得益,以報佛恩於萬一耳。

 

妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有!

 

戊二當機偈讚分二。己初讚嘆述益分二。庚初讚圓常人法

 

妙湛總持不動尊,是讚圓常人,首楞嚴王,是讚圓常法,世希有,是讚嘆之詞。文句云:「妙湛者,即隨緣常不變義。言總持者,即是不變常隨緣義。言不動者,即隨緣不變,不變隨緣,無二體義。」故妙湛是讚佛報身,佛以如智,證如理,惑盡智圓,成就圓滿報身,常隨緣而體不變。此不變體,湛然周遍;是阿難等領悟佛開示七大中:「清淨本然,周遍法界。」以及四科文中:「性真常中,求於去來,迷悟生死,了不可得」等義。即有即空,三諦中屬真諦,三大中屬相大,三德中是般若德,即空如來藏。總持是讚佛應身,佛從體起用,雖不變而能常隨緣,隨眾生機,應身無量,是領悟七大中:「隨眾生心,應所知量,循業發現。」以及四科中「幻妄稱相」,「因緣和合虛妄有生,因緣和合虛妄名滅」等義。即空即有,於三諦中屬俗諦,三大中屬用大,三德中是解脫德,即不空如來藏。不動,是讚佛法身德,佛證本具法身,非空非有,而能現空現有,空有不二,隨緣而不變,不變而隨緣。即領悟七大中,「性色真空,性空真色。」以及四科中,「生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。」三諦中屬中諦,三大中屬體大,三德中是法身德。即空不空如來藏,佛能圓悟三諦,圓斷三惑,圓證三德,成就三身,故獨稱尊。

 

又妙湛,謂湛然不可思議之本,總括三德故曰妙湛。但持真諦,或但持俗諦、中諦,不名總持;必圓悟一心具足三諦,於真於俗或於中,隨舉一法,皆具真俗中三,方名總持。又但明佛法,或但明心法,或眾生法,不名總持;必須於心佛眾生三法中,隨舉一法,皆具足三法,方名總持。不動,即究竟不生不滅,不但中諦不動,真諦俗諦俱不動;不但法身不動,般若解脫亦皆不動。眾生心性,本具此理,曰「理即」妙湛總持不動尊。阿難大眾,大開圓解,悟得此理,是「名字即」妙湛總持不動。依此理而起圓妙三觀,我法二執不起,是「觀行即」妙湛總持不動。從觀行加功策發,任運究竟,斷粗煩惱;相似見此理,是「相似即」妙湛總持不動。從相似有功用道,無間道中,一心三觀任運現前,分破無明,分證法身,是「分證即」妙湛總持不動。從分證無用功道,心心流入薩婆若海,常觀涅槃行道,斷盡四十二品無明,證窮法界邊際,是「究竟即」妙湛總持不動。若理即妙湛總持不動,不名尊,以在迷位故;即使名字,觀行,相似,分證,均不名尊,以所證未圓故;唯究竟即妙湛總持不動,方稱為尊,以超越一初聖凡,證理究竟故。

 

首楞嚴,是讚佛所證之法。梵語首楞嚴譯云一切事究竟堅固。四科七大,見相二分,是一切事;皆如來藏,妙真如性,即究竟堅固。妙真如性,人人本具,是理即首楞嚴,阿難等因聞法而悟此真性,是名字即首楞嚴;若能進而稱理起修,是觀行即首楞嚴。如是相似,分證,乃至究竟,名相似即,分證即,乃至究竟即首楞嚴。首楞嚴,通因徹果。從分證已去,即名密因,究竟圓證,方為密果。若嚴格而言,於名字、觀行、相似、分證等位中,所歷十信、十住、十行、十向、十地等菩提路,皆前位為後位之因,後位為前位之果;但非如來之密因、密果。必須等覺,方是如來密因,妙覺始是如來密果。佛以密因,證密果,故稱首楞嚴王。般若經云:「佛有琩F世界。微塵數三昧,最後三昧,名首楞嚴王。」因此定為眾定中之王,能證此定,即成無上法王,故名首楞嚴王。

 

世希有,是讚嘆詞,不但有情世間希有,正覺世間亦希有。妙湛總持不動尊,是希有人;首楞嚴王是希有法。若無希有人,豈能說希有之法;如無希有之法,如何顯示希有之人?若人若法,無不希有;世出世間,悉皆希有,故曰世希有。

 

銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。

 

庚二述所證淺深

 

初句明斷妄,次句明證真。銷謂銷除,億劫即無量劫。顛倒想,即分別我執。眾生因迷真超妄,以妄為真,謂之真妄顛倒,是指第六識見惑。三界共有八十八使,顛倒想,即五陰中之想陰,本經謂十二類生,各各皆有八萬四千顛倒亂想。每一類生,復具十二類生之顛倒妄想。此顛倒妄想,非始自今日,而是迷真以來,迄今甚久,故曰億劫顛倒想。阿難因聞法,一時頓斷億劫妄想,位在藏教初果。通教見地,別教初住,圓教初信。有謂阿難未墮婬室之前,已證初果。然則今應證得二果,但本經第八卷,謂阿難方斷三界修心,六品微細思惑,而證二果。據此可知阿難未墮婬室之前,全屬凡夫,至今方證初果。

 

梵語阿僧祇,譯云無央數;劫謂時間最長。法身,是真心別名,眾生雖然本具,但無修德不顯,必須經歷三祇修福慧,百劫種相好,然後獲證五分法身。今阿難無須經歷三祇修行,即獲此本具之法身,可知此獲字,是悟獲而非證獲。昔日本具佛性,被顛倒妄想,重重覆蓋,迷而不知;今既妄想銷除,親見本具佛性,故曰不歷僧祇獲法身。

 

願今得果成寶王,還度如是琩F眾;將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入;如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。

 

巳二誓願請加分二。庚初發大願

 

今對前言,前既悟獲本具法身,今當克己精修,祈速成佛。果有果實,果效,果報之分。由因感果曰果報;修行發生效力曰果效;所作已辦,終達目的曰果實。今阿難由修行辦道,已生效力,是果效;從凡入聖,斷惑證真,是果報;進而超二死,得自在,證佛果是果實。寶王指佛寶法王,於法自在;又世間寶王有種種功能,人所愛好,喻佛果功德無量,廣被群生。願今得果成寶王:是發願上求佛道以自利;還度如是琩F眾,是發願下化眾生以利他。還字表示不獨自利,還要利他;不特運智,而且運悲。如是悲智雙運,自利利他,當然速證佛果。但不斷惑,如何證真;若不自度,如何度人;故阿難雖僅發願上求下化,實則已包括四弘誓願於中。此深心指悲智雙運之心,自證佛道,於十方界,盡未來際,廣度眾生;此心既深且廣,故曰深心。塵謂微塵,剎是國土。十方國土,多如微塵,其中上有諸佛,下有眾生。今阿難發廣大深遠之心,於十方微塵國土,上供諸佛,下化眾生,福慧雙修,始可報佛微妙開示之深恩於萬一。

 

伏請世尊為證明等四句,是發增上大悲之願。前四句是發願果後利生,自覺已圓,然後覺他;今此四句,是發願果前自未得度,先度眾生。願重力微,故須俯伏請佛為作證明;實際是求佛加被,得滿斯願。五濁謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,梵語劫波譯云時分,時當減劫,人壽減至二萬歲時,眾生起見等四濁,謂之劫濁。見濁之見,即眾生所持見解,與事理相違,八十八使中五利使,即身邊戒見邪等五見。眾生執身為我,且於五陰身中,每一陰計四種我,再於過去,未來現在三世中計我,如是成為六十種我見,復加斷常二見,共成外道六十二邪見,名之為身見。外道或執空有而起斷常二邊之見,例如外道計人死永滅,不復再生,更無升沉是名斷見;或計人本屬豎,畜本是橫,鵠白烏黑,二皆自然,人死為人,畜仍是畜,作惡不墮,為善不升,是撥無因果之常見。斷常皆各執一端之偏見,謂之邊見。三謂戒取見,如諸苦行外道,非因計因,而妄持牛戒狗戒等。四謂見取,是諸外道,非果計果,如修四禪,誤作四果,未得謂得,未證謂證。五是邪見,謂撥無因果者。此五種妄見,邪正不分,事理不明,名為見濁。煩惱謂貪瞋癡慢疑等五鈍使;非分追求謂之貪;求不稱心而起瞋;非我計我,非法計法謂之癡;人而無謙謂之慢;於諸善法心生疑惑,不能信解謂之疑。此五種妄心,能令眾生作惡,流轉生死,謂之使。能令眾生煩動惱亂,渾濁自性,謂之煩惱濁。眾生由邪見煩惱等集諦之因,而感苦諦之果,六道升沉,時而牛胎,時而馬腹,此死彼生,此生彼死;為業所牽,輪迴不已,謂之眾生濁。人壽修短隨化,終歸於盡,無常迅速,謂之命濁。見及煩惱濁是生死因;眾生及命濁是生死果。四濁同時而起,名之為劫濁。五濁惡世,眾生個性剛強,善根淺,煩惱深,愚癡暗閉,難調難伏。今阿難發願入此五濁惡世度眾生,而且如有一眾生未成佛之前,終不於此時取證泥洹。泥洹即涅槃。此顯發心之深廣。地藏菩薩誓願眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。普賢菩薩,十大願中,一一皆說,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我願乃盡;而眾生界,乃至煩惱無盡故,我此禮敬,亦無有盡。阿難雖屬小乘,但今回小向大,竟發願與諸大菩薩等;非菩薩再來,焉能如此?

 

大雄大力大慈悲,希更審除微細惑;令我早登無上覺,於十方界坐道場。

 

庚二請佛加

 

初句是讚佛威德,次句是求斷惑,後二句求速成佛廣度眾生。戰勝無敵。謂之大雄,能承辦大事,謂之大力。佛已破五住煩惱,所向無敵故曰大雄;佛能轉煩惱成菩提,轉生死成涅槃,名為大力;佛本無緣大慈,與眾生究竟之樂,曰大慈;佛運同體大悲,拔九界眾生生死之苦曰大悲。大雄大力是讚佛自利之德;大慈大悲是讚佛利他之德。大雄大力是能證之般若,所證即法身;大慈大悲是果後妙用,即解脫德;故大雄大力大慈悲,即讚佛三德。阿難粗惑已斷,細惑猶存,故希佛更教其審察除去微細惑之方法。細惑有二:一是三界思惑,二是出世無明。思惑是煩惱障,無明是所知障;思惑阿羅漢能斷,無明大菩薩可分斷。今阿難雖悟法身,但二惑俱在,由於思惑所覆,不成四果;無明所障,不能成佛。故求佛更為開示,以除二惑,二惑除,自可早登無上覺位。十方,謂東南西北,四維上下。坐道場,即於菩提樹下,成佛利生。阿難急於成佛,志在十方界坐道場,說法利生;可知非為一己之樂,而求佛道。華嚴經云:「毗盧遮那佛,願力周沙界;十方佛土中,睌鉞L上輪。」一佛如此,佛佛皆然,諸佛無不於常寂光中,垂跡三土,應眾生機,廣作佛事。若是勝應身,則在實報土坐道場,轉無作無量,二種四諦法輪。若帶勝應及帶劣勝應身,則於方便土坐道場,說無量四諦法,引諸聲聞緣覺,捨小入大。若劣應身,則於同居士坐道場,為三界眾生,說無生生滅二種四諦法;若有利根,亦為說無量無作二種四諦法。今阿難發願於十方界坐道揚,亦將視眾生機情如何,而應何身,為說何法。早登無上覺是報身,於十方界坐道場是應身。

 

舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。

 

庚三喻不退

 

梵語舜若多,譯云虛空;爍迦羅,譯云堅固。此總結其所發之願,堅固無比,即使虛空之性可銷亡,而我阿難所發上求下化之深心,決不動轉。

 

上來三卷洪文,皆顯如來藏妙真如性,圓三諦理。初科正明理性,是顯空如來藏,圓真諦理;不空如來藏,圓俗諦理;空不空如來藏,圓中諦理。

 

七處求心了不可得,是顯空藏;七處問答歷然,是顯不空藏;求心不有而問答歷然,是顯空不空藏。此是破妄中顯圓三諦理。

 

見性靈明離一切相,是顯空藏;見性無相,而能照了諸法,是顯不空藏;非相遍照諸相,顯空不空藏。此十番辨見中,所顯圓三諦理。

 

性真常中,求於去來,迷悟生死,了不可得,是顯空藏;因緣離合,妄有生滅,是顯不空藏;生滅去來,本如來藏常住妙明,不動周圓,妙真如性,是顯空不空藏。此四科中圓三諦理。

 

清淨本然,示空藏;循業發現,示不空藏;性色真空,性空真色,示空不空藏。此七大中圓三諦理。

 

阿難大眾,各各自知,心遍十方,見十方空,如觀手中,所持葉物,是悟空藏;反觀父母所生之身,如空塵海漚,是悟不空藏;諸所有物,皆即菩提,妙明元心,是悟空不空藏。利根者,隨悟隨證;鈍根者,悟而後修。若觀空藏,即成妙奢摩他空觀;觀不空藏,即成三摩缽提假觀;觀空不空藏,即成妙禪那中觀。空觀成,破法界見思,成實智菩提;假觀成,破法界塵沙,成方便智菩提;中觀成,破法界無明;成真性菩提。修三妙觀,為成無上菩提之方便;然修此三觀,非先悟後修,不名真修。故開圓解,又為修三觀之方便,此方便中之方便,亦即為最初方便。可見前三卷文,皆佛為酬阿難最初方便之請而說。

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三終