大佛頂首楞嚴經講記

(卷第四)

 

海仁老法師主講

受業弟子釋文珠筆記

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四

 

爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,褊袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言。

 

丙二廣破餘疑分二。丁初明事理性相本融分三,戊初疑請分二。己初敘敬

 

小乘無學,法執堅固,不解藏性隨緣妙用,因疑藏性清淨本然,云何忽生山河大地,諸有為相?又不達萬法唯心,相妄性真,法法圓融,周遍無礙,故疑四大,云何不相為礙?其次是阿難聞佛開示富樓那,三緣斷故,三因不生;狂性頓歇,歇即菩提。勝淨明心,本周法界,不從人得;何藉劬勞,肯綮修證。因而又起因緣自然之情執,此皆屬餘疑。既非三言兩語,可令明白,佛不得不詳為解說,故曰廣破餘疑。

 

丁初明事理性相本融,事謂十法界,依正諸法,亦即陰入處界,有生滅去來等事相。理謂一心清淨本然,不生不滅之理性。事相乃依理性而幻現,妄無自性,當體即空,是事不礙理;理性空寂,不礙萬有繁興,故有十法界事相差別,是理不礙事。以事不礙理,理不礙事,故得圓融。性謂藏性,相謂七大;藏性本具七大之相,七大之性皆是如今藏性,故曰性相本融。

 

本科經家敘述,富樓那敬佛之儀式。爾時,謂當阿難說偈讚佛竟時。梵語富樓那,譯滿願,是父名;彌多羅尼,譯慈行女,是母名。從父母立名,簡稱滿慈子;佛十大弟子中,說法第一。今於大眾中,即從座起,褊袒右肩,右膝著地,是身業恭敬;合掌恭敬,是意業;而白佛言,是口業恭敬;三業恭敬是請法之常儀。

 

大威德世尊!善為眾生,敷演如來第一義諦。

 

己二嘆述分二。庚初嘆德

 

初句是讚佛自利德,次句讚佛利他德,最後一句讚嘆佛所演說之大教。誠如阿難所讚,佛具大雄大力故,內降一切煩惱,外伏一切魔怨,故曰大威。佛大慈大悲,普救眾生,拔苦與樂,曰大德。大威是般若實智,大德是方便權智;實智自利,權智利他,二利究竟成就曰世尊。第一義,是佛所演說之大教。此教所詮之理,為萬法之祖,眾義之宗,故曰第一。此第一義理,言語道斷,心行處滅,離四句,絕百非,不可以識識,不可以智知,不可以口議,本無說示;今佛以權智方便,於無說示中,方便說示,故曰善為眾生,敷演如來第一義。雖然第一義理,人人本具,但迷而不知,唯佛與此理相應,故名如來第一義諦。

 

世尊常推說法人中,我為第一。今聞如來微妙法音;猶如聾人,逾百步外,聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明,令我除惑。今猶未詳,斯義究竟,無疑惑地。世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。我等會中,登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來,所說法音,尚紆疑悔。

 

庚二述請分三。辛初總述疑請

 

初二句按佛昔日所讚,今聞如來以下,正是述疑。法華經云:「汝等見是富樓那彌多羅尼子否,我常稱其,說法人中最為第一。」又云:「汝勿謂富樓那,但能護持,助宣我法;亦於九十億諸拂所,護持助宣,佛之正法;於彼說法人中,亦最第一。亦於七佛說法人中,而得第一。今於佛所說法人中,亦為第一。乃至於賢劫中,當來諸佛,說法人中,亦復第一。」又云:「自捨如來,無能盡其,言論之辯。」在阿含經,佛亦說:「我佛法中,善能廣說,分別法義,辯才無礙,滿慈子第一。」故曰:「世尊常推,說法人中我為第一。」

 

微妙法音,指前文佛七番破妄,十番顯見,會四科為藏性,融七大體性周圓,此皆精微奧妙之法,曰微妙。佛具八音,微妙法音,是八音中之極好音。又佛音能顯妙法,謂之微妙法音。富樓那意謂,佛常讚我,為說法人中,最為第一;今聞佛前文所開示,猶如聾人,遠逾百步之外,聆於蚊蚋之聲,不但不見,亦復不聞。聾人,喻聲聞慧耳,為無明所障;逾百步外,喻聲聞去佛境界甚遠。蚊蚋微音,喻佛微妙法音。聲聞位在圓教七信,尚有八、九、十信,及十住、行、向、四加行、十地、等覺,共四十八位,方得成佛。故於佛境界,本所不見,亦復不聞。因此佛雖明以開示,萬法唯心,令我等解除疑惑;但因我等所知障重,仍未詳明此義之究竟,而得至於,無疑惑地。如阿難輩以下是述致疑之由。阿難等所知障輕,聞佛開示,悟頓妙心,周遍常住;但煩惱障重,見惑之習,思惑之漏,二皆未除,仍未得證,阿羅漢果。即使在會大眾之中,千二百五十比丘,已登無學,盡諸煩惱,橫超三界,永不漏落生死;今聞第一義諦,微妙法音,尚且未能領悟,而紆繞於疑悔之間。疑謂疑今所聞大乘第一義理,悔謂悔恨昔日愛念小乘之法。

 

世尊!若復世間,一切根塵,陰處界等,皆如來藏,清淨本然,云何忽生,山河大地,諸有為相?次第遷流,終而復始?

 

辛二別述二難分二。壬初從陰入處界起理違事難

 

初五句是按佛語,後五句是舉疑情。世間指器世間,根塵即前十審辦見中謂根塵相對。陰處界即五陰,十二處,十八界;等是等於六入及七大。四科文中,科科皆云,本如來藏。七大文中,一一皆言如來藏性,清淨本然。然則,藏性之外,應更無別法;云何現今忽生山河大地諸有為相。山河大地是無情世界,諸有為相是有情眾生。世界有成住壞空,眾生有生老病死。世界空已復成,眾生死後再生,故曰次第選流終而復始。滿慈之意,既四科七大,一一皆如來藏清淨本然,更無差別,云何復有山河大地等生滅雜染之相?豈非理違於事?殊不知藏性不變,而能隨緣,不防於無同異中,熾然成異。此等異相,如空華水月,鏡像燈影,當體即空;空故仍然清淨本然。佛開示陰入處界本如來藏,是即事即理;清淨本然,而幻現諸相,是即理即事。滿慈執空藏不變之體,而迷不空藏隨緣之用,故有此疑。

 

又如來說:地水火風,本性圓融,周遍法界,湛然常住。世尊!若地性遍,云何容水?水性周遍,火則不生,復云何明,水火二性,俱遍虛空,不相陵滅?世尊!地性障礙,空性虛通,云何二俱周遍法界?

 

壬二從七大起相違性難

 

七大中根識二大,屬於心法,無形無相,故今但舉五大而起疑問。地等四句是按佛語。如前空大文中云:「若此虛空,性圓周遍,本不動搖,當知現前,地水火風,均名五大。」現云:本性圓融,即牒前之「性圓。」今云周遍法界,即牒前之「周遍」。今云湛然常住,即牒前之「本不動搖」。既均名五大,則地水火風,亦應本性圓融,周遍法界,湛然常住。然事實不然,若地性周遍,何能容水;又水火相克,若水性周遍,火大應該不生,云何佛又發明,水火二性,俱遍虛空,不相陵滅。富樓那復稱世尊云:地是有形,屬於障礙之物;空性無形,而暢通無阻,如是一通一礙,云何二俱周遍法界?

 

而我不知,是義攸往,惟願如來,宣流大慈,開我迷雲,及諸大眾。作是語已,五體投地,欽渴如來,無上慈誨。

 

辛三請佛開示

 

我等智淺,不知五大圓融義之所歸;惟願如來,發宣流布,大慈悲風,拂開我等疑惑之迷雲。因迷惑如雲,能障心光,不悟七大圓融之理;若然佛降慈風,掃除我等迷雲,心地智光,便可顯現,而照徹本性圓融周遍法界之理。作是語以下是經家敘儀。滿慈請佛開示之後,即與大眾,五體投地,向佛頂禮,欽仰渴慕,如來無上慈悲之教誨。

 

爾時世尊,告富樓那,及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日,普為此會,宣勝義中,真勝義性。令汝會中,定性聲聞,及諸一切未得二空,迴向上乘,阿羅漢等,皆獲一乘,寂滅場地,真阿練若正修行處。汝今諦聽,當為汝說。富樓那等,欽佛法音,默然承聽。

 

戊二許宣

 

因富樓那問,故佛呼其名而告之,並告會中漏盡無學,諸阿羅漢。初二三果,皆未漏盡,名為有學;四果阿羅漢方得漏盡,名為無學。諸是除千二百五十常隨眾外,其他已證四果之小乘聖者,此標聽法之機。如來今日二句,是許為宣說。勝義有四:佛說蘊處界等,皆因緣生法,是世間勝義;佛說四諦括盡世出世因果,是道理勝義;依佛法修行,斷二執,證二空真如之理,謂之證得勝義;第一義諦,顯萬法唯心,心外無法,是勝義勝義。今佛許宣勝義中真勝義性,即第四種勝義勝義,是標許說之法。令汝會中以下,是顯所得之益。已證阿羅漢,但沉空滯寂,不肯發心入俗利生者,謂之定性聲聞。雖能回小向大,但智薄位淺,但證我空,未證法空者,謂之未得二空,迴向上乘阿羅漢。等是等於人天大眾。一乘即最上乘,賢首大師判楞伽經為頓教一乘,華嚴經為別教一乘,法華經為同教一乘。此經傳入中國,在賢首之後,故未曾判。至於一乘之同異,其義有五:一是開顯為同;直顯為異。二是無不從此法界流為異;無不還歸此法界為同。三是法華廢權立實為同;華嚴一切法門無盡海為異。四法華融一初權教歸於一乘實教為同;華嚴一為無量,重重無盡為異。五法華明性具是同;華嚴明性起為異。又合共為同;不共為異。全收為同,普揀為異。泯諸為同;不泯為異。共具為同;別起為異。寂謂不動,滅即無生。一乘寂滅場地,指一真法界,不生不滅之本覺果體。梵語真阿練若,又名阿蘭若,譯云離喧鬧處,亦名寂靜處。凡夫以有聲為喧鬧,無聲為寂靜;二乘以生死為喧鬧,以涅槃為寂靜;菩薩以二邊為喧鬧;以中道為寂靜。殊不知一切法本來寂靜,不但涅槃寂靜,生死亦寂靜;不但菩提寂靜,煩惱亦寂靜。若但境靜,不名真阿練若,必須了知萬法唯心,心外無法,方名真阿練若。若見有修有證,不名正修,要達萬法唯心,本無生滅,以此不生不滅之心為修因,方名正修。,方可契證不生不滅之本覺果體。依果起因,由因契果,是名正修行處。汝今諦聽,是誡聽;當為汝說,是許說。富樓那等欽仰佛之法音,默然承聽,正是師資契合,機教相投。

 

佛言富樓那:如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地?汝常不聞,如來宣說,性覺妙明,本覺明妙。富樓那言,唯然,世尊,我常聞佛,宣說斯義。

 

戊三正說分二。己初答迷真起妄以釋理違事難分二。庚初總辨真覺分二。辛初直指覺性本來寂照

 

初句是佛呼當機之名,次三句是佛牒當機所問。汝常不聞等四句,是佛徵問當機,昔日所聞之法。性覺,謂真如理體,未涉事用;本覺,謂理體天然本具,不假修為;二皆眾生本具之真心。此真心寂而照曰妙明,照而寂曰明妙。眾生本具,與佛所證,原無二體,眾生迷故,枉受生死;諸佛悟故,常樂我淨。諸佛之所以興權啟教,無非指示眾生,悟此性覺,證同於佛。故此理為佛所常說,富樓那既為常隨眾,豈有不常聞。故富樓那答曰:唯然世尊!我常聞佛宣說斯義。

 

佛言:汝稱覺明,為復性明,稱名為覺?為覺不明,稱為明覺?富樓那言:若此不明,名為覺者,則無所明。佛言:若無所明,則無明覺,有所非覺;無所非明,無明又非覺湛明性。

 

辛二雙破覺非明與不明

 

富樓那為佛弟子中說法第一,既常聞佛說斯義,亦當常為人說,故佛雙舉真妄,審問滿慈,視其如何取捨。覺字牒前性覺本覺,明牒妙明明妙。佛問滿慈,當汝為他人說法,稱說覺明之時,究竟意中,作何解釋?為是性覺本明,但稱為覺,明即在中;舉覺便具妙明明妙?抑或為性覺本不具明,必須加明而照於覺,方合稱明覺?初問是悟境,次問屬迷情。本覺妙明,是為真覺,芳於本覺之外,另加明於覺,即屬妄明妄覺矣。富樓那答謂:若此覺體,不更加明,名為覺者,則虛名為覺而已,實無所明。其意必於覺體之外,必有所明,照於覺性,然後並稱明覺,顯然屬於迷情。故佛按其所答而破之曰:如汝所言,若無所明,則名為無窮之覺,必有所明明照於覺,方名明覺。但汝竟不知,若有所明,必有能明,能明是心,所明是境,心境歷然,能所相對,則已非寂照不二之真覺矣,故曰有所非覺。恐聞有所非真覺,而轉計無所明是真覺;故再破之曰,若無所明,則此覺體,非是有明而成為晦昧之無明,既成無明,當然又非本覺湛然妙明之真性。故說有所明,或無所明,俱非真覺,本具之妙明。

 

性覺必明,妄為明覺;覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異;異彼所異,因異立同,同異發明;因此復立,無同無異,如是擾亂。相待生勞,勞久發塵,自相渾濁,由是引起,塵勞煩惱。

 

庚二別明迷悟分二。辛初明眾生迷真成妄分三。壬初明所起妄因

 

性覺,即前文之性覺本覺,性覺原本妙明,本覺必然明妙,不落能所;但因妄欲加明照於本覺,遂將妙明轉為能明之無明,將真覺變為所明之妄覺,故曰:「性覺必明,妄為明覺。」此即無明不覺,一念妄動,亦即下文所謂:「知見立知,是無明本。」此本具妙明之性覺,元非所明之境,但因加明於覺,妄以本覺為所緣境,本覺終不可明,遂以晦昧之無明業相為所明,此所明境,因能明之無明而立,故曰:「覺非所明,因明立所。」所明之無明業相,既已妄立,復由無明力,轉本有智光,成為能見之見分,故曰:「所既妄立,生汝妄能。」屬三細中能見分。覺性本無能所,更無同異,但因一念無明妄動,使本覺真空,成為晦昧之頑空,空同界異,因異顯同,世界之異相未成,虛空之同相不顯,既無异相,亦無同相。今因能明之無明,欲有所明,而立此晦昧之無明業相為所緣之境,而引生妄覺之能見分;能見本無所見,但因緣於晦昧空境,定欲有所見,而於無同異中,忽然見有種之差別異相之境像;故曰:「於無同異中,熾然成異。」屬三細中相分。既立能所,心境相對,遂因異於彼熾然成異之異相境界,而立一種同相之虛空。由於虛空之同,以及境界相之異,一同一異;互相發明,復成立一種,無同無異之眾生相。眾生相貌各異謂之無同;眾生覺知本同故曰無異。如是熾然成異之境界相,為成立世界之始因;因異立同之同相,為幻生虛空之根本;同異發明之眾生相,為眾生相續之原因。空、界、眾生,無不皆從自心幻生,還復擾亂自心,故曰如是擾亂。此即前文:「晦昧為空,空晦暗中;結暗成色,色雜妄想,想相成身。」以及下文:「迷妄有虛空,依空立世界,想澄成國土,知覺乃眾生。」此皆明迷真起妄,亦起信論云:「無明不覺生三細。」相待以下是:「境界為緣長六粗。」謂能見之眾生,所見之空界,互相對待,而發生勞相,勞相即六顏粗中智相。由於境界為緣,致使藏識海中擾亂動搖,起智分別,轉生勞慮,即引生第七識俱生法執。勞久,指第七識睄f思量,相續不已而成六粗中相續相,屬於分別法執。發塵,謂第六識周遍計度,我及我所,是六粗中執取相,屬俱生我執。由我取境,因境牽心,心境和合,遂成十二類生。即前六入文中。所謂:「由於明暗,二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。」是六根初起之眾生相,非今所受之果報體。自相渾濁,謂第六識心,不了萬法唯心,分別人我,是分別我執,六粗中計名字相。由是引起塵勞煩惱,即六粗中,起業相。因六識分別,而生憎愛取捨,取是貪,捨是瞋,執著名癡,勝我者妒,不如我者慢,如是貪瞋等煩惱,皆由計名字相起,故曰:「由是引起塵勞煩惱。」

 

起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異;彼無同異,真有為法。

 

壬二明所感妄果分二。癸初牒上略明

 

世謂三世,界即界限。此正答富樓那所問:云何忽生山河大地諸有為相?由於性覺妄起無明,因而三細,而六粗,而起惑作業,業因既成,必感苦果之依正二報。起為世界,是依報,靜而無相則成虛空,空無差別,即前之同相;世界形相差別,即前之異相;由於同異二種發明,而有十二類生。十二類生身形各異,固非虛空之同,而十二類生屬於有知覺之有情,亦非世界之異;此無同無畏之眾生相,即業果正報,屬真有為法,是六粗中業系苦相。

 

覺明空昧,相待成搖,故有風輪,執持世界。因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅;故有金輪,保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光為變化性。受明生潤,火光上蒸,故有水輪,含十方界。火騰水降,交發立堅;濕為巨海,乾為洲潭。以是義故,彼大海中,火光常起,彼洲潭中,江河常注。水勢劣火,結為高山;是故山石,擊則成焰,融則成水。土勢劣水,抽為草木;是故林藪,遇燒成土,因絞成水。交妄發生,遞相為種,以是因緣,世界相續。

 

癸二廣顯三種相續分三。子初明世界相續

 

覺謂本覺性覺,明謂妙明明妙。此覺明寂照不二,體非真妄,而能為真妄所依。以聞法修證,故非真成真;以迷惑作業,非妄成妄。空謂頑空,昧是晦昧。由迷於大覺真空而幻起頑空,因迷於本覺妙明,而成晦昧之無明,故曰覺明空昧。因無明不覺生三細,能所相形相待,而成搖動之風;風大搖動不已而成輪,故有風輪執持世界。准是可知,風大乃無明不覺,一念妄動之動相而已。一切世界,皆依風輪而住。華嚴經云:「有須彌山微塵風輪,最上之風輪,名殊勝威光藏;能持普光摩尼香水海。」因空生搖等四句,是明地大生起之因。初句牒前風大覺明空昧,相待成搖,而生搖動之風輪。今再因堅固執著妄明,欲明晦昧之空體;奈空體不可明,遂結暗成色,成為地大堅礙之相。金寶是地大之精華,地性堅礙,莫過於金。此堅精之金寶,乃無明妄覺所立堅礙之相,故曰:「彼金寶者,明覺立堅。」堅執不已,積而成輪,故有金輪保持國土。可知世間地大種,亦不過是無明妄心,一念之堅相而已。堅覺寶成等四句,明火大生起之由。堅覺寶成,是牒地大,搖明風出,是牒風大;地風二大為生火大之因。由於堅執妄覺所成之金寶既立,搖動妄明妄覺之風復出,金性屬堅,風性屬動,一堅一動,相觸相摩,二物互相磨擦,故有火光;火大雖無能持之輪用,而有變化之功能,名之為變化性。世間諸火,不離妄心,相摩所成,可知火大,亦無明妄心中,一念執相而已。寶明生潤等四句,是水大生起之由。寶謂金寶,明指妄明,由於堅執妄明,而成立之金寶,其體明淨而能生潤,如五金之屬,遇熱氣即出水。今火上蒸於金寶,故有水出。蒸潤不已,積而成輪,故有水輪,含十方界。可見水大獲,亦無明妄心中,金火二妄蒸潤所成。此總明四大種生起之由;而四大種又為組成世界萬物之根本。世界萬物依於水輪,水輪依於金輪,金輪下有火輪,火輪下有風輪,風輪下有空輪,空輪依無明,無明依本覺,無明雖非本覺;然無明之相,不離本覺之性。既四大始於無明妄心,妄心又不離本覺真心;故曰一切唯心,萬法唯識。身心器界,無不從此真妄和合之識心而成立。

 

火騰水降以下,是明四大種,轉展而成世界諸法。火性輕故上騰,水性重故下降;一騰一降,互相交發,立諸堅相。此堅固之相,濕者則成大海,乾者則為洲潬。浮土可栖曰洲,聚沙可住曰潬。即四大部洲中,水陸二居之依報。以是水陸二居,是水火交互發生之故,彼大海畜水之處,火光常起,而洲潬質礙之地,江河常注。於中水勢劣於火,而火勢強盛,則結為高山;如敖水為鹽,堆積如山。因高山同含水火之成份,故山石相擊,則有火出,相融則成為水;如煉五金,無不成汁。若然土勢劣於水,水勢強盛,則抽拔泥土之精華,而成草木。以草木是土隨水潤而成,本身含有水土成份,故遇燒成土,因絞成水。

 

交妄以下,是明結成世界相續之由。交謂交互,妄謂妄心妄境。由於妄心妄境,輾轉相生,初由一念無明妄心,而成空昧;明昧相傾,搖動生風;再堅執妄明,而生地大;再以風金相摩,而生火大;再以金火相蒸而生水大。如是四大,交妄發生,遞相為種;水火為洲海之種,水勢劣火為高山之種,土勢劣水為草木之種。以是遞相為種之因緣,則有依報世界之成住壞空,終而復始,相續不斷。

 

復次富樓那,明妄非他,覺明為咎。所妄既立,明理不逾;以是因緣,聽不出聲,見不超色。色香味觸,六妄成就,由是分開,見覺聞知。同業相纏,合離成化。見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎;交溝發生,吸引同業,故有因緣生羯羅藍,遏蒲曇等。胎卵濕化,隨其所應;卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。情想合離,更相變易,所有受業,逐其飛沉,以是因緣,眾生相續。

 

子二明眾生相續之因

 

佛再次告富樓那言:「明妄非他,覺明為咎。」意謂發明妄心妄境,並非他因,全是眾生迷於本覺妙明,而妄欲加明於覺,成為妄覺妄明之過咎。前之依報世界,後之正報業果,無不皆由此妄覺妄明,忽然而生,繼而相續不斷。因於性覺加明,而成虛妄之無明,無明欲有所明,而性覺又非所明之境,遂立晦昧之無明業相為所明。即前:「因明立所。」所明之妄境既立,則明理不逾,即前:「生汝妄能。」明是能見之見分,理即無明業相,亦即本覺妙明。由於能見;見於業相,業相晦昧不可見,而能見之無明必定欲有所見,遂結暗成色。因此,為色所限,聽不出於聲,見不超於色,心被境局,不能超逾。此仍屬本識中之境界相。色香味觸以下,即由三細轉成六粗。色香味觸概括六塵。六種妄塵之粗境,由是將一心本覺明體,分成見聞覺知等六根。內有根,外有塵,根塵相對;因境牽心,由心取境,心境和合,起惑作業。同作一業,則生生相纏,互為眷屬,故有胎卵之類眾生。合指濕生,離指化生,以不同業故,但由一己業力,或合而成形,或離舊化生,此明胎卵濕化四生之形成。

 

「見明色發」等六句,是舉人道中陰身投胎之親因。人道一期壽終,未轉生前,名中陰身。中陰投胎之時,於無緣處,其黑如墨,別無所見;惟當同業有緣眾生交遘時,中陰身即見一點光明之色,即乘光趨赴,剎那便至。見明色發,是指妄心見妄境;明見想成,是由妄境而起妄惑;便成欲愛之想。男見父,女見母,皆為異見,則成憎;男見母,女見父皆是同想,則成愛。承此一念愛染之心,便為受生之種子,因此納受欲想愛染之心於父精母血之中,便成為胎。交遘發生,吸引同業,是明父母之助緣。以中陰身想愛之親因,加以父母交遘之助緣,遂生羯羅藍,遏蒲曇等之胎相。俱舍論云:「胎有五位,初七日名羯羅籃,譯云凝滑;次七日名遏蒲曇,譯云皰;三七日名閉尸,譯云軟肉;四七日名羯南,譯云硬肉;五七日名缽羅奢怯,譯云形位。」如是胎中,七日一變,直至十月滿足出胎。今舉胎中初兩種相,等括其他胎位,故曰羯羅藍遏蒲曇等。

 

胎卵濕化以下,是明四生業因不同,故受業果亦異。卵則惟因妄想而生;胎因男女愛欲之情而有;濕以自業及外境暖濕之氣和合而感;化以厭舊喜新,離此托彼而應。情想合離四生,更相變易,或情變為想,或想變為情,或合易為離,或離易為合,互相更換,彼此變易,遂成十二類生之差別。受是果,業是因,由因感果,絲毫不爽。作善則上升曰飛,作惡則下墮曰沉。受報時再作業因,由業因再受報,如是生生死死,死死生生,無有了期,故曰以是因緣,眾生相續。」因緣有遠有近,遠則無明為因,業識為緣;近則情想合離為因,父母暖濕等為緣。如是四生轉換,三界升沉,生死輪迴,相續不已。

 

富樓那,想愛同結,愛不能離,則諸世間,父母子孫,相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間,卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞食,是等則以殺貪為本。以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至,十全之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。汝負我命,我還汝債;以是因緣,經百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色;以是因緣,經百千劫,常在纏縛。唯殺盜婬三為根本,以是因緣,業果相續。

 

子三明業果相續

 

想謂妄想,愛是貪愛;兩性相愛,如磁相吸,謂之同結。眾生由於同想成愛,如膠如漆,不能捨離;則諸世間父母子孫,相生不斷。是等皆以欲貪為本;欲貪即中陰身,受生時之欲想愛染之心,因欲想而成貪愛,因貪愛而受身,故貪欲為生死之根本。

 

由於貪愛而有生命,既有生命,必須滋養,彼此皆欲滋養身命,勢必互相殘殺生靈,互相噉食彼肉。如是四生,隨其力量不等,以強凌弱,以大食小,彼此相吞相食,此等皆以殺貪為本。印度地多沙漠,五谷難生,人皆以羊為主食;故佛舉如人食羊,羊死為人,以明因果循環。人貪滋養故而食羊,羊豈甘心,為人所食?宿業既償,則死而為人;人造殺羊之業因,則死後必感為羊之業果,以酬宿世殺業。如是人羊轉換,互相噉食。豈獨人羊如此,乃至十生之類,無不皆互相噉食,互相酬報。死而復生,生而復死,生生死死,轉輾報復。殺業為十惡之首,故曰惡業。由於惡業是與生俱來,冤冤相對,窮未來際,報復不已。是等則以盜貪為本者,因被殺之生命,實不甘願就死,因人強奪其命故屬於盜;是以殺生,實以盜貪為本。

 

汝負我命以下,是明業因相續。負者欠也,殺生之人,既殺彼命,當負命債。此中應有四句,謂:「汝負我命,汝還我命;我負汝債,我還汝債。」以是命債,惑業為因,現行為緣,雖經百千劫,怨對相遇,酬償不已;故常淪溺生死苦海,不能出離。此約盜貪者言;汝愛我心等五句,則約欲貪者說。亦應有四句,謂:「汝愛我心,我愛汝心;汝憐我色,我憐汝色。」或「汝愛我心,我憐汝色;我愛汝心,汝憐我色。」以是愛憐惑業為因,現行為緣,經百千劫,想愛不離,故常在愛欲纏縛中,相續不已,難得解脫。惟殺盜婬以下,是總結過。眾生之所以常在生死纏縛,不能出離,並無他故,惟以殺盜婬三種貪習種子而為根本。以是殺貪,盜貪,婬貪之種子為因,現行為緣,故有眾生之業果相續不已。

 

富樓那,如是三種,顛倒相續,皆是覺明,明了知性,因了發相。從妄見生,山河大地,諸有為相,次第遷流,因此虛妄,終而復始。

 

壬三結果歸因

 

如是乃承上起下之詞,如是前來所說,世界,眾生,業果三種相續顛倒之相,皆由眾生,性覺妙明,妄為明覺,而成明了知性。因此明了知性之無明欲有所明,故發出無明業相,以及見分相分等三細,此即從真起妄,無明不覺生三細。從妄見生以下,是境界為緣長六粗。妄見是粗惑,山河大地諸有為相是粗境,如是心境和合,由心取境,因境牽心,作業感果,故有次第遷流。人若死而生,是終而始,生而死是始而終。乃至山河國土,成住壞空,無不終而復始,始而復終,此皆因虛妄之惑,而作虛妄之業,而受虛妄之苦,惑業苦三,同一虛妄。富樓那問:清淨本然,云何忽生,山河大地,諸有為相,次第遷流,終而復始?今佛答:由一念不覺生三細,復由細至粗,惑業苦三,相續不斷,故有世界眾生,業果遷流不息。

 

富樓那言:若此妙覺,本妙覺明,與如來心,不增不減;無狀忽生,山河大地,諸有為相。如來今得妙空明覺,山河大地,有為習漏,何當復生?

 

辛二明諸佛悟妄唯真分二。壬初領義起疑

 

富樓那因領佛前文開示,迷真起妄,從細至粗,故有三種相續,次第遷流,終而復始。遂疑佛果有終,初四句是領眾生本具藏性。次三句是領迷真起妄;後四句正屬疑問。佛所證之理,一法不立,一塵不染,曰妙空,照徹法界,曰明覺。富樓那因執性具有始,故疑佛果有終。因問佛言:若眾生本具之本妙覺明,與佛所證之妙空明覺,無二無別,在聖不增,在凡不減;眾生既能從真起妄,無狀忽生山河大地諸有為相;然則如來今已證得,妙空明覺,山河大地之世界,有為相之眾生,以及習漏之業果,何時當復再生。楞嚴文句:「此問有二迷,一迷於修德;眾生但具性德,故有迷真起妄之事;如金在礦,與沙石俱。佛有修德,既返妄歸真,則無復迷真起妄;如金出礦,無復雜與沙石。二執法實有,不知迷真起妄,全妄即真,非離真而實有妄,妄現諸法,如空華,如水月,如鏡影,本無實體,故佛以四喻答之。」

 

佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落,惑南為北。此迷為復因迷而有?因悟所出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?佛言:彼之迷人,正在迷時,攸有悟入,指示令悟。富樓那!於意云何?此人縱迷,於此聚落,更生迷不?不也!世尊。富樓那!十方如來,亦復如是。

 

壬二舉喻答釋分二。癸初喻妄因妄果其體本真

 

迷人,即迷失方向之人;喻迷真起妄,背覺合塵之眾生。當迷人惑南為北之時,南方並不因其迷而轉為北。喻眾生迷真起妄,真體並不因其迷而變成妄。此迷為復因迷而有?因悟而出?是佛反問富樓那,迷因所在。當樓那答言:如是迷失方向之人,其迷既不因迷,亦不因悟。並自解釋云:迷本無根,云何因迷;悟非生迷,云何因悟。若迷因迷,則未迷前,自應有迷;今徵之事實,正當迷時,求迷尚不可得,況未迷前,本來無迷,故曰迷本無根。既迷無根,云何生迷?悟之與迷,敵體相對,悟則不迷,迷則不悟,如明之與暗,互相違背,云何相生?故迷既非因迷有,亦非因悟而出。迷喻無明,悟喻本覺,無明之前,本無無明,云何可說,無明因於無明而有;而本覺屬真,無明屬妄,無明有生滅,本覺原無生滅,一真一妄,云何相生?雖經曰:「從真起妄。」然妄但依真起,非真體能生妄;喻影依鏡現,非鏡體中,能生諸像,此正顯迷本無因。

 

佛言,彼於聚落迷失之人,正當惑南為北之時,忽有明辨方向之人,指示迷人,令悟明方向,不至再惑南為北。富樓那,在汝之意以為如何,此人縱然曾經於此聚落,迷失方向;但既經悟者指示,明白方向之後,更生迷否?富樓那言,不也世尊。佛言:富樓那!十方如來,亦復如是。此喻佛為眾生時,雖迷真起妄,認妄作真;忽遇古佛,覺悟聖人,指示開悟,斷惑證真之後;更不生迷;故曰十方如來,亦復如是。

 

此迷無本,性畢竟空;昔本無迷,似有迷覺,覺迷迷滅,覺不生迷。亦如翳人,見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人,於彼空華,所滅空地,待華更生,汝觀是人,為愚為慧?富樓那言:空元無華,妄見生滅,見華滅空,已是顛倒,敕令更出斯實狂癡,云何更名,如是狂人,為愚為慧?佛言:如汝所解,云何問言:諸佛如來,妙覺明空,何當更出山河大地?

 

初二句謂無明無體,如迷本無根。此迷既非從迷生,亦非因悟有;正在迷時,亦無迷性可得,故曰性畢竟空。諸佛昔為凡夫時,本無迷性可得,不過似有迷時之妄覺耳;如迷路人,正在迷時,亦無迷可得,不過似有迷時妄覺惑南為北而已。若遇智者指示,起智觀察,覺得無明妄有,本無實體,則心中無明頓銷,妄想即滅,故古德云:「不怕念起,但怕覺遲。」楞伽經云:「覺想生為智。」梵網經云:「無量見縛,求心故解脫;無量妙行,求心成菩提;無量功德以求心為本。」大乘心地觀經云:「若能觀心性空,惑障不生便解脫。」六祖大師亦云:「一燈能破千年暗,一智能滅萬年愚。」此皆覺迷迷滅之理。覺不生迷,但約分證位已去而言,若在名字覺,或觀行相似覺,尚且難保不復再迷。必須圓教初住,破無明,證法身,登分證覺,覺後即不復再迷。況拂果究竟覺,此正明迷本無因,正當迷時,已無迷可得,況佛聖人,覺悟之後,豈復生迷?

 

亦如翳眼之人,妄見空中狂華飛舞,若其翳除,空華即滅,不特見空中有華是妄見,即見空華滅時,亦屬妄見。因空本無華,空華既不因眼翳而生,亦不因翳除而滅;見華生滅,已屬虛妄,若再於彼空華所滅之處,更待空華復生,是人實愚不可及。翳眼如一切眾生,空喻第一義空,空華喻三種相續。翳除華滅;喻權教三乘斷惑證真。忽有愚人喻滿慈等;於彼空華所滅空地,待華更生,喻問如來,今得妙空明覺,山河大地,有為習漏何當復生。

 

眾生因無明障翳,一念不覺,轉本有智光,為能見之妄見,故於第一義空,法性之中,妄見世界眾生,以及業果三種相續。若除無明妄見,固無眾生世界可得,即有無明妄見之時,身心世界,又何曾實有?不過妄名妄相而已,於第一義空,迥無所有。猶翳眼見空華,正見華時,空本無華,非待翳除,然後華滅。二乘不了萬法唯心,妄見有生死可了,有涅槃可證,必須滅生死,證涅槃;猶如翳除,華於空滅。實則華本無生,何來華滅?見有空華生滅,已非智者;今汝滿慈,竟問如來,山河大地,何當更生?何異愚人,於空華所滅之處,待華更生?眾生在迷,生死涅槃,尚無實體,不過妄見似有而已,況佛已得妙空明覺,無明盡,真空顯,豈復更生。故佛令滿慈,審觀是待華更生之人,為愚為慧。富樓那言,空元無華,妄見生滅;見華滅空,已是顛倒,敕令更出,斯實狂癡,云何更名,如是狂人,為愚為慧?滿慈明於喻,而昧於法,不知生死涅槃,等如空華,本無所有。如法華經所云:「諸法從本來,常住寂滅相。」見有生死可了,涅槃可證,已屬顛倒:今再問佛,有為習漏,何當復生,豈非同於,敕令空華更生。故佛言,誠如汝滿慈所解,空元無華,妄見生滅,已是顛倒,更待華生,簡直狂癡;云何更問,諸佛如來,今得妙覺明空,山河大地,有為習漏,何當復生。此結責滿慈所問不當。

 

又如金礦,雜於精金,其金一純,更不成雜。如木成灰,不重為木。諸佛如來,菩提涅槃,亦復如是。

 

癸二喻真智真斷不重起妄

 

菩提真智如精金,涅槃真斷,如木灰。佛前說迷人,空華二喻,是明妄因妄果,本自不生。非成佛後始滅。今舉金礦木灰為喻,是顯智斷二德,本來不變,非成佛後始生。金如眾生佛性,沙石如五陰煩惱;金雜於沙石礦中,喻眾生佛性,雜於五陰煩惱中。開礦取金,除去沙石,加以鍛煉,即成純金不雜。喻眾生聞法,信解修證,除五陰,斷無明,智圓德具;則此佛性,再不復為,煩惱所污,不為生死所染,正顯修德有功,惑盡智圓,智德成就,不復再起無明。故曰:其金一純,更不成雜。木為烈火所橈,物變成灰,既已成灰,當然不能,再成為木。木喻煩惱生死,灰如菩提涅槃,火喻智慧;以智慧火,燒煩惱木,證涅槃灰,斷德成就,不再為煩惱所纏,如木成灰,不再為木。諸佛如來等三句,是舉法合喻。諸佛如來,是顯佛佛道同,菩提是智德,涅槃是斷德;菩提是如如智,涅槃是如如理。諸佛斷三煩惱,斷三業障,斷三土生死,而顯菩提如如智,證涅槃如如理。正如開礦煉金,又如燒木成灰,故曰亦復如是。

 

佛用前二喻,破眾生妄執,三種相續之迷。用後二喻,破其但知性具,不知修德之迷。若但用後二喻,則但知生佛懸殊,不顯生佛平等;若但用前二喻,則雖知生佛平等,而未顯生佛迥殊。今佛以前喻合後喻,令知雖然生佛平等,但即而常六;應當無修而修,不該生起增上我慢。再以後喻合前喻,令知雖然生佛懸殊,但六而常即,修而無修,不應生退屈之心。知前二喻,則無須移方滅華,但貴指迷息翳;知後二喻,則知洪爐烈火,礦木本具金灰。此實佛說法之權巧,度生之方便。

 

富樓那!又汝問言:地水火風,本性圓融,周遍法界;疑水火性,不相陵滅。又徵虛空,及諸大地,俱遍法界,不合相容。

 

己二答相隨性得以釋相違性難分二。庚初牒問

 

富樓那執相迷性,故聞佛說,五大圓融之義,遂疑水火相克,既然周遍,云何不相陵滅,又虛空及諸大地,一礙一通,云何俱遍而得相容。今佛欲顯空不空如來藏,互不為礙,故先牒其所問。

 

富樓那!譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮。所以者何?富樓那!彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝創濁,土積成霾,水澄成映。於意云何?如是殊方,諸有為相,為因彼生?為復空有?若彼所生,富樓那,且日照時,既是日明,十方世界,同為日色,云何空中,更見圓日?若是空明,空應自照,云何中宵,雲霧之時,不生光耀?當知是明,非日非空,不異空日。

 

庚二正答分二。辛初舉喻

 

佛以虛空喻藏性,以明暗動靜清濁霾映等喻七大之相。譬如虛空體非群相,而不拒彼諸相發揮;喻藏性體非七大,而不拒七大發揮。所以者何是徵,彼太虛空,喻如來藏清淨本然之體,即空如來藏。日照則明以下,喻藏性隨緣之用,即不空如來藏。空體本非明暗等相,但日照之時,隨日緣則現相;雲聚之時,隨雲緣則現暗相;風搖之時,隨風緣則現動相;雨後天晴曰霽,塵土收斂曰澄,霽澄之時,隨霽澄之緣,則現清相;地氣凝聚之時,隨氣緣則現濁相;塵土紛飛,隨風雨而下謂之霾,土積之時,隨土緣而成霾相,水澄之時,隨澄緣則現映相;虛空本無諸相,而隨日等緣而有明暗等相。喻如來藏,體非七大,但有隨緣之用,故循業發現七大之相。

 

於意云何以下,是顯諸相無實體,故得無礙。於意云何,是佛徵問富樓那之意,以為如何。同時異處謂之殊方,諸有為相,謂明暗等相;彼指日等七緣,佛問富樓那,明暗等相,為因彼日云等七緣而生;為復從空而有。若從日等緣生,則墮因緣;若從空生,則墮自然。故若彼以下,正是破緣生空生。若謂明暗等相,是從日等諸緣而生,今且先說明之與日,若明從日生,日照之時,是日之明,則十方世界,有明之處,應是圓日分散之色;然則空中,應更無圓日。云何今於空中,更見圓日?圓日之外,何嘗不是空體之明。然則此明,何得獨屬於日,此破自生。若謂日照之時,所有明相,是屬空明,空能生明;然則空性常住,此空生之明,應自皕荂A云何中霄,雲霧之時,便見昏暗,無復光耀,此破他生。然此明相,不應是空日和合而生,故曰常知是明,非空非日,此破共生。但離空日,實無明相可得,故曰不異空日,是破無因生。非空非日,喻七大遍計非實,不異空日;喻七大依他幻有。七大乃藏性隨緣幻有,相妄性真,以其相妄,故無實體,不相為礙;以其性真,故能周遍法界,不相陵滅。

 

觀相元妄,無可指陳,猶邀空華,結為空果,云何結其相陵滅義?觀性元真,惟妙覺明。妙覺明心,先非水火,云何復問,不相容者。真妙覺明,亦復如是。汝以空明,則有空現:地水火風,各各發明,則各各現;若俱發明,則有俱現。云何俱現?富樓那!如一水中!現於日影,兩人同觀,水中之日,東西各行,則各有日隨二人去。一東一西先無准的。不應難言:此日是一,云何各行?各日既雙,云何現一?宛轉虛妄,無可憑據。

 

辛二法合。壬初正合上喻

 

若但舉喻,而無法合,則喻難明。故前說迷人翳眼之喻以後,即舉「十方如來亦復如是」之法以合於喻。其次說金礦木灰之喻後,亦云「諸佛如來,菩提涅槃亦復如是。」據此,今譬如虛空,體非群相而不拒彼諸相發揮之後,亦應舉法以合;故觀相元妄,至不相容者此段,應在無可憑據之下。文句亦謂,此文錯揀,諒必當時譯後抄寫之誤。真妙覺明,體非七大,而不礙七大發揮;亦如虛空,體非群相,不拒諸相發揮。空隨日等心緣故;有明暗等心相出現;妙覺真明,其體非七大,而有隨緣之用,故能循業發現,七大之相。故曰:「真妙覺明,亦復如是。」

 

汝字似獨指滿慈,實則概括九法界眾生。明乃循業之意。眾生循發明空之業,即有空現,循發明地水火風之業,即有地水火風現。地水火風空五大之發現,或不同時,或不同處,或時處俱同。九界眾生,各循其染淨不同之業,而發現九界染淨四大,不同之果。如菩薩循淨空之業,即現虛空身;阿羅漢循無漏空業,而證偏空涅槃之果;凡夫循染空之業,即現無邊太虛空等。又以地明;菩薩循淨色之業,發現實報莊嚴土;凡夫循染色之業,發現有漏穢土;阿羅漢循即染而淨色之業,發現方便有餘土。又阿羅漢,循無漏業,而發現神通妙用之水火風等。菩薩循亦有漏亦無漏之業,而發現慈悲風,智慧水,三昧火等。凡夫循有漏之業,則發現颶風,以及水、火等災。故曰:各各發明,則各各現。又天人見水,如琉璃寶、為可履行之地;人道見水,為可飲食之料;餓鬼見水,則是猛火,為彼所燒。此皆各循其業,同於一時處,俱現七大之相。故曰:若俱發明,則有俱現。以藏性體非七大,但有隨緣之用;故循九界眾生染淨之業,各於不同時,不同處各現七大之相,或於同時同處俱現七大之相。此合前虛空,體非群相,不礙諸相發揮之喻。

 

云何俱現以下,是引日影之喻,以明俱現之義。水謂河水或湖水,凡有水處,皆有日影,兩人同觀水中日影,原本是一,但因東西各行,則各有日影相隨而去。同觀之時,日影是一,不能說二;各行之時,一東一西,各有日影相隨,宛然是二,不可說一,故曰先無准的。不應難言以下,是釋宛轉虛妄。故佛先囑滿慈等不應據此難言,水中日影是一,云何東西各行,各有日影相隨;既各有日影相隨,則日影顯然成雙,云何水中惟現一日影。說一不可,說二亦非;總顯日影,虛妄無體,故曰宛轉虛妄,無可憑據。水喻如如理,日喻如如智,日影喻七大,兩人喻眾生;兩人同觀日影,則有二日隨去,若千百人同觀日影,千百人各行,亦將有千百日影相隨。喻一人發現七大,則一七大現,若多人發明,乃至九界眾生發明七大,即有九界眾生七大俱現。總之循眾生心,應所知量,隨業發現。此七大之相,或各明各現,或俱明俱現,無非循業發現而已,似有非真;如日影隨人,又如翳眼所見空華;水中無日,空中無華,既無憑據,更不可指陳。今有人竟欲,邀待空中之華,結成空果,豈非迷中倍人?然則又豈可詰問,空中之果,互相陵滅?此佛責滿慈所問不當,七大之相,虛妄不實,本無實體,何來互相陵滅,互相不容。然七大之性,同一妙覺明體,惟妙覺明,更無他物。此妙覺明心,即如來藏性,原非水火諸大,但有隨緣之用,故循眾生之業而現七大之相而已。猶如明鏡,體非群像,而能現眾像;又如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮,又豈可復問,互相陵滅,水火不相容乎?故曰云何復問,不相容者。

 

富樓那!汝以色空,相傾相奪,於如來藏;而如來藏,隨為色空周遍法界;是故於中風動空澄,日明雲暗。眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。

 

壬二重明理性分三。初明不變隨緣用

 

汝指滿慈,實括九界眾生。汝以色空,望下文,「我以妙明。」此中應云:「汝以無明。」一切眾生,因一念無明妄動,晦昧為空,結暗成色,因此,但見色空,七大等相,互相傾奪,彼此障礙,互不相容。於如來藏,若望下文「合如來藏,」此中應是「背如來藏。」眾生迷背藏性,故藏性隨眾生染緣,而現色空等七大之相,周遍法界,時間空間,無不皆有七大之相。是故於如來藏性之中,但見風是搖動,空是澄寂,日是光明,雲屯則暗,土瓮成塞,火焚水潤,空通非障等現象差別。眾生迷於藏性,悶於無明,但見七大之相,不見七大之性。遂於本覺妙明之體,非背而背;於虛妄之相,不合而合。由於背覺合塵,造作諸業,發生三煩惱等塵勞,故有三土世間相續之相。此約藏性,隨染緣而言。

 

我以妙明,不滅不生,合如來藏;而如來藏,唯妙覺明,圓照法界。是故於中,一為無量,無量為一,小中現大,大中現小;不動道場,遍十方界,身含十方,無盡虛空;於一毛端,現寶王剎,坐微塵堙A轉大法輪。滅塵合覺,故發真如妙覺明性。

 

此明藏性隨淨緣,故有佛界妙用。我是釋尊自稱,概括一切諸佛。佛知七大唯心,達七大相妄性真;於七大中,不生取捨,而以妙明無分別智為本修因,故於如來藏性,非合而合。而如來藏,隨佛覺悟之淨緣,唯一妙覺明心,圓照法界。圓照即如智,法界即如理;佛以如智照如理,故不但照事法界,亦照理法界,名圓照法界。其所照之法界,是清淨法身;能照之智即般若德。是故於如來藏性之中,能一為無量,無量為一;小中現大,大中現小,即解脫德。佛因背塵合覺,圓證三德,故能稱性起用,一為無量,無量為一,是理事無礙。小中現大,大中現小,是事事無礙。一謂一真法界之理,無量即十法界差別之事,以一真之理,遍於無量之事,即理即事;以無量之事,遍於一真之理,即事即理。一不為少,無量不為多,一無一相,無量亦無無量之相,唯一真法界,自在無礙,謂之一為無量,無量為一,亦即一多無礙。又一即一心,無量謂宇宙萬法,一心能現萬法,是一為無量;萬法唯是一心,即無量為一。經云:「明相精純,種種變現。」,是一為無量;「種種變現,不為煩惱,皆合涅槃,清淨妙德。」即無量為一。又虛空藏菩薩云:「又於自心現大圓鏡,內放十種,微妙寶光,流灌十方,盡虛空際。」即一為無量;「諸幢王剎,來入鏡內,涉入我身,身同虛空,不相妨礙。」即無量為一。又彌勒菩薩云:「識性流出,無量如來。」即一為無量;「我以諦觀,十方唯識,識心圓明,入圓成實。」是無量為一。一為無量,是依理成事;理不礙於事;無量為一,是即事顯理,事不礙於理。此即理事無礙法界,為華嚴經十玄門中,一多相容門。大小指事相而言,如淨名丈室,能容三萬二千獅子之座,一一獅子座,皆縱廣八萬四千由旬,丈室無需擴大,獅座無需縮小;以丈室望獅座,即小中能現大相;以獅座望丈室,即大中現小。獅座丈室,皆屬事相,丈室容獅座,獅座入丈室,彼此不相妨礙,是為事事無礙法界,亦即廣狹自在門。

 

一為無量等四句,是先標四義,以明理事無礙,及事事無礙法界。不動道場以下,是展示四義,及二無礙法界之相。佛證一心之理,清淨本然,既無自他去來,亦無迷悟生死謂之不動;然有機則應,無感不通,應身無量,度脫眾生,謂之遍界,此釋成一為無量相。屬於理不礙事,亦即一不礙多。身含十方,無盡虛空,是釋無量為一,身謂法身,亦即一真法界之理。十方虛空中,國土無量,眾生無量,諸佛亦無量;無不皆含於一身中,是事不礙理,亦多一無礙。於一毛端現寶王剎,是釋小中現大相,坐微塵堙A轉大法輪,是釋大中現小相。一毛端是正報中最小者,寶王剎是佛寶法王之剎土,亦即三千大千世界,是依報中最大者。今能於一毛端之小,現一佛剎之大,是以正報攝依報,而依報入於正報。在正報之最小毛端中,望於所現依報最大之佛剎,佛剎亦不小,謂之小中現大,屬事事無礙,亦即狹不礙廣相。微塵是依報中最小者,轉法輪即現身說法,身是正報中之最大者。今以全身正報之最大,坐在依報最小之微塵中轉法輪,是以依攝正,正報入於依報中,在依報之微塵望於所包正報之身相,微塵亦不大,即大中現小,亦事事無礙,即廣不礙狹相。故小中現大,大中現大,皆屬事事無礙法界,是廣狹無礙自在門。

 

滅塵合覺以下,是總結解脫妙用。塵指七大,佛知七大相妄性真,觀其相妄,如空華燈影,故本無七大可得,則七大之塵不滅而自滅。觀其性真,本如來藏故,覺不合而自合,因是滅塵合覺,無所障礙,故能顯發本具之真如妙覺明性。性對相言,眾生迷悶,背覺合塵,故迷真逐妄,執相遺性,即理而成事;諸佛滅塵合覺,融妄相而歸於真性,即事顯理,即相即性,故得理事無礙,以及事事無礙。

 

而如來藏,本妙圓心,非心、非空、非地、非水、非風、非火;非眼、非耳、鼻、舌、身、意;非色、非聲、香、味、觸、法;非眼識界,如是乃至、非意識界。非明、無明、明無明盡;如是乃至,非老、非死,非老死盡。非苦、非集,非滅、非道;非智、非得。非檀那、非尸羅,非毗梨耶,非羼提,非禪那,非般剌若,非波羅蜜多。如是乃至,非怛闥阿竭,非阿羅訶,非三耶三菩,非大涅槃,非常、非樂、非我、非淨。

 

癸二明隨緣不變體分三。子初明隨緣不變如實空義

 

前科明藏性不變之體,而有隨緣之用;今科明藏性用雖隨緣,而其體不變。此如來藏隨緣不變之體,即眾生本具之本妙圓心。此心本無迷悟,而能為迷悟之所依,以其本無迷悟故,十界俱非,而為空如來藏;以其能為迷悟之所依故,十界俱即,而為不空如來藏;此心離即離非,是即是非,雙遮雙照,遮照同時,而為空不空如來藏。今先明隨緣不變如實空義,故此藏性非心,非空非地非水非風非火。非心即七大中根識二大,屬心法。空、地、水、風、火五大屬色法。非眼非耳,乃至非意識界,謂藏性非十八界,亦即非陰入處界四科。總顯藏性,非三界眾生之四科七大。非明無明等四句,謂藏性非出世緣覺法。明是僻支佛能觀能斷之智,無明是十二因緣之初支;明是道諦,無明是集諦。眾生由無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,是流轉門;聖者依法修行斷無明,無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至生滅老死皆滅,是還滅門。經文中非明無明,乃至非老非死是流轉門;非明無明盡乃至非老死盡是還滅門。此中盡字,但盡分段生死,非盡變易;總明藏性,亦非緣覺法。苦是三界果,集是三界因;滅是出世果,道是出世因。聲聞人知苦斷集,慕滅修道,能證是一切智,所得是偏空理;故苦集滅道智得,皆聲聞法。今云非苦非集,非滅非道,非智非得,即明藏性亦非聲聞法。檀那,譯布施,有財施法施無畏施三種。尸羅譯持戒,亦有攝律儀戒,攝善法戒,及饒益有情戒三種。毗梨耶,譯精進,有事理之別。前後五度,精勤修習謂之事精進。內不見身心,外不見有世界,觀一切法空,不見能修所修,謂之理精進。法句經云:「若起精進心,是妄非精進;若能心不妄,精進無有涯。」大智度論云:「身口意業,寂然不動,名大精進。」羼提譯忍辱,有生忍,法忍,無生忍,無生法忍,寂滅忍之別。又忍有事忍,理忍,合之有六:一力忍:謂凡遇逆境極力忍之;退一步讓三分者是。二反忍:凡遇人加辱,反而責己;由已種因,故遭其果。三忘忍:謂心寬量廣,雖然受辱,毫不介意。四觀忍:辱境現前,以智觀察,能所雙亡,何辱之有?五喜忍:謂逢人加辱於我則喜,以能成就我之忍辱波羅蜜故。六慈忍:對橫加毀辱之人,憐彼愚癡無智,不知禮讓,不明因果;因而興慈運悲,誓必度之。前三忍屬事,後三忍屬理。如釋尊昔為歌利王時,受辱不瞋,反願度之,即慈忍,亦即理忍。禪那譯靜慮,靜是止,慮是觀;止觀不二名禪那。有世間禪,出世禪,及出世上上禪之分。世間禪又有凡夫禪及外道禪之別。凡夫禪謂四禪八定,但能伏煩惱,不能了生死。外道禪與凡夫禪同,但比較執著或誤解。如證初禪誤以為證初果;或迷有漏天,作無為解;或計常計斷等。二俱未能超越三界,在世間中,有得有失,此即七趣中之四禪及四空天;亦即五十重陰魔中之外道禪。出世間禪乃佛子所修,或觀身不淨,觀受是苦,勸心無常,觀法無我。或修空,無相,無作三三昧。或修四念處,斷三界我執,苦因既滅,苦果不生,因而超三界,了生死,身心俱得自在,謂之出世間禪。出世上上禪有二,一名菩薩禪,二名如來禪。菩薩禪未達萬法唯心,不解即空即假即中,圓融三觀。利根者修空、無相、無作、三三昧;鈍根則修無常觀,斷三界我執,不住小果,從空出假,廣學四教四門,以作利生之方便。假觀成,得總持,知根,問答,決疑等四無所畏,鑒機設教,廣利有情,位在十行,復出假習中;由十行進觀中道,凝然不動,漸伏無明,位在十向。中觀成,登初地,分破無明,分證法身,能一身現無量身,上供諸佛,下濟含靈,名菩薩禪。如來禪,亦名圓頓禪,悟萬法唯心,心外無法,法外無心。常寂滅不動,既無生死可了,亦無涅槃可證,固無煩惱可斷,更無菩提可成。但由於無始習氣未除,故於無修中而修,雖修萬行,不生住著,初發心時,便觀諸法實相,故名圓頓禪。本經云:「有三摩提,名大佛頂,首楞嚴王,具足萬行,十方如來,一門超出妙莊嚴路。」又云:「是名妙蓮華,金剛王寶覺,如幻三摩提,彈指超無學。」又云:「此阿毗達磨,十方薄伽梵,一路涅槃門。」圓覺經亦云:「一切如來,本起因地,皆依圓照,清淨覺相,永斷無明,方成佛道。」華嚴經云:「觀一切法即心自性,若諸菩薩,與如是觀行相應,初發心時,便成正覺;成就慧身,不由他悟。」此皆如來禪,亦即圓教上上禪,本經純顯如來禪。阿難所請,十方如來妙奢摩他,三摩禪那之妙三觀門;及佛所許有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行十方如來,一門超出妙莊嚴路,固然是如來禪;而佛於本經,節節開示,從始至終,又何曾不是顯示圓頓止觀,如來上上禪。般剌若,即般若,譯云智慧。亦有世間智,出世智,出世上上智之別。能通達世間琴棋書畫,諸子百家,醫卜星相,工巧技藝,天文地理等,名世間智。若能知苦斷集,慕滅修道,斷三界煩惱,證得無生法忍,名出世智。若達萬法唯心,觀諸法空寂,所謂:「諸法從本來,常住寂滅相,不可以言宣。」是出世上上智。本經顯四科七大,本如來藏,正是出世間上上智。波羅蜜多,譯云事究竟,亦名到彼岸;六度中隨修一法,究竟圓滿,謂之到彼岸。般若經云:「若菩薩修前五度,但能成就世間法,尚不能證聲聞緣覺二乘小果;若有般若力,則能成就世出世法,乃至成就無上菩提。」顯然般若於六度中最尊,前五度如七寶,般若如摩尼寶王;前五度如盲人,般若如明眼者。但修前五度,只名度不名到彼岸,必加般若,方名到彼岸。此六度是菩薩法,今云非檀那,非尸羅,正顯藏性亦非菩薩所修之六度。

 

如是乃至有二義,一菩薩行門甚多,何止六度。法華經云:「盡行諸佛,無量道法。」華嚴經云:「一切法門無盡海。」又云:「我所修行無有量,獲得無量諸功德;安住無量諸行中,了達一初神通力。」可知菩薩法門無量,不能盡舉,故如是是承上藏性非菩薩之六度法,乃至非菩薩所修無量法門。二菩薩六度萬行是因,如來涅槃是果,意謂此藏性不特非菩薩所修之如來密因,亦非菩薩所證之如來果。故如是乃至,是從因至果義。非有所超略也。怛闥阿竭,譯云如來,是十號中,仿同先德號。阿羅訶,譯云應供,是堪為福田號;三耶三菩,譯云正遍知,是遍知法界號;大涅槃,譯云大寂滅,大是法身,寂是解脫,滅是般若。大般涅槃經云:「如來法身非是涅槃;但是般若,亦非涅槃;若但解脫,亦非涅槃。我今為眾生故,安住如是三法,入於涅槃。」故涅槃即如來三德秘藏。其名有三,一曰性淨涅槃,是法身德;二曰圓淨涅槃,是般若德;三曰方便淨涅槃,是解脫德。名雖不同,唯是一心。常樂我淨,是涅槃四德。佛證不生滅之理曰常,佛果法樂無邊曰樂;得大自在妙用無窮曰我;三惑盡,二死亡曰淨。今云非怛闥阿竭等,顯藏性非佛界能證極果之人,及所證究竟之法。

 

以是俱非,世出世故。

 

此二句應歸上科,屬總結。世謂世間,指六凡言。即本科文中,非心至非意識界,明藏性非世間法。出世謂出世四聖法。即本科文中非明至非淨。其中非明至非得,明藏性非真諦理;非檀那至非波羅蜜多,明藏性非俗諦理;如是乃至非淨,明藏性非中諦理;總顯藏性非十法界三諦理。故曰:以是俱非,世出世故。亦即顯如來藏如實空義;一空一切空,無假無中無不空。依之而修,成奢摩他空觀。證如來藏圓真諦理。

 

即如來藏,元明心妙,即心、即空、即地、即水、即風、即火;即眼、即耳、鼻,舌、身,意;即色、即聲、香、味、觸、法;即眼識界、如是乃至,即意識界。即明、無明,明無明盡,如是乃至,即老、即死,即老死盡。即苦,即集,即滅,即道,即智,即得。即檀那,即尸羅,即毗梨耶,即羼提,即禪那,即般剌若,即波羅蜜多。如是乃至即怛闥訶竭,即阿羅訶,三耶三菩,即大涅槃,即常、即樂、即我、即淨。

 

子二明隨緣不變如實不空義

 

藏性雖非一切法,但性具一切法故;一切俱即。即此如來藏性,元本明妙之心,即心即空,乃至即意識界;明藏性即世間四科七大之法。即明至即得,明藏性即出世二乘四諦十二因緣之法;亦即真諦理。即檀那至即波羅蜜多,明藏性即菩薩法,亦即俗諦理;即怛闥阿竭,至即淨,明藏性即佛法,亦即中諦理。

 

以是俱即,世出世故。

 

此二句亦應歸上科,是總結藏性,即十法界三諦理。所謂一假一切假,無中無空,無不假,正顯如來藏如實不空義。依此而修,成妙三摩缽提假觀,圓俗諦理。

 

即如來藏,妙明心元,離即離非,是即非即。

 

子三明隨緣不變遮照同時義

 

前一切俱非,顯空如來藏;一切俱即,顯不空如來藏;今遮照同時,是顯空不空藏。即如來藏,謂即前文俱非俱即之如來藏性。此藏性不可思議曰妙,朗照法界曰明,此心是眾生本具曰元。離即離非,是雙遮空有。離即謂離不空藏,亦即離有;離非,是離空藏,亦即離空;空有雙離。是即非即,是雙照空有,是字雙貫即與非即。意謂,是即十法界,照不空藏,亦即照有;非即十法界,照空藏,亦即照空;空有雙遮雙照,正顯中道空不空如來藏。佛示空藏,為修奢摩他空觀之所依;示不空藏,為修妙三摩缽提假觀之所依;示空不空藏,為修妙禪那中觀之所依。利根者,聞藏性非世出世法,則能成妙奢摩他空觀;聞藏性即世出世法,則能成就妙三摩缽提假觀;聞藏性遮照同時,則能成就妙禪那中觀。故下文云:「汝但不隨分別,狂心頓歇,歇即菩提。」又云:「顛倒不生,斯即如來,真三摩地。」

 

上來所顯,三如來藏,亦即三諦,三大,三身,及三德。空藏即真諦理,三大中相大,三身中報身,三德中般若德。不空藏即俗諦理,三大中用大,三身中應身,三德中解脫德。空不空藏,即中諦理,三大中體大,三身中法身,三德中法身德。故本經所詮,是圓三諦理,佛自許宣首楞嚴王大定之後,處處皆顯,此圓三諦理。故阿難等,得以頓悟自心;今為無學大眾,重明此理,令知萬法唯心,唯一藏性。此即空即假即中之藏性;言語道斷,心行處滅,唯證乃知,豈可以分別心,測如來智。故下佛責滿慈,以世間語,欲入佛知見,誠屬迷情,而非智者。

 

如何世間,三有眾生,及出世間,聲聞緣覺,以所知心,測度如來,無上菩提。用世間語言入佛知見。譬喻琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。汝與眾生,亦復如是。寶覺真心,各各圓滿;如我按指,海印發光;汝暫舉心,塵勞先起。由不勤求,無上覺道,愛念小乘,得少為足。

 

癸三結責迷情

 

如何是深責之詞,世間謂有情世間,三有指欲有、色有、無色有。三界眾生,依因感果,因果不亡,謂之三有。聲聞緣覺,指正覺世間,二乘雖斷煩惱,了生死,出三界,證我空;但仍迷此如來藏性,圓三諦理。縱然權教菩薩,亦未明此理,但菩薩法執較輕,二乘法執較重,故佛舉而責之。以所知心,即分別妄想心,三界眾生所知心,即前七識;二乘所知心即第八識,二皆妄想情慮。如來是能證之人,菩提是所證之法。又菩提為能證;三如來藏為所證。佛以實智菩提,證空藏;以方便智菩提,證不空藏;以真性菩提,證空不空藏。故此三如來藏,乃佛所證境界。今凡夫二乘,以所知分別之心,妄想測度佛以三智所證之極果,實際徒勞無益。佛果菩提,言語道斷,心行處滅,佛為利生,於無言說中,方便說示而已,眾生不解言外之旨,反於言語之中,妄起分別,用世間因緣自然和合及不和合,互相陵滅,及互不相容等語言,豈可進入佛之知見!無上菩提約果,佛之知見,約因。佛知見即如來密因;無上菩堤是佛極果。非開圓解,無以修證,豈世間語言可能證得?

 

琴瑟箜篌,以及琵琶,皆樂器中其音最雅者。琴相傳為古代伏羲氏所制,用以禁止邪婬,而歸雅正。長三尺六寸,以象三百六十日,徽用十二,以象十二律。用桐木制,古止五弦,以明五音,所以有帝舜彈五弦之琴,歌南風之章之說。後文王武王,各加一弦,以合君臣之德,即今所用七弦琴。瑟謂蕭琴,其聲蕭簫而清徹,弦有二十五,古詩所謂二十五弦彈月夜,即指瑟。箜篌十四弦,乃師延所作,聲自空出,有臥豎二種,相傳唐太宗伐日本,至百濟國而得之,故亦名百濟琴。琵琶四弦,手向前推出名琵,向後卻曰琶。四種皆絲屬之樂,音皆美妙,喻凡夫外道聲聞緣覺,各具藏性,隨緣不變,不變隨緣之妙用。樂器雖具妙音,若無妙指善彈,終不能發音;如眾生本具藏性,若無妙修,妙用終不能顯。

 

汝與眾生,亦復如是,是以法合喻;謂汝滿慈及一切凡小,亦如前喻。琴等樂器如寶覺明心,琴具妙音,喻凡小本具真心,各各圓滿。但因缺乏妙修,用不能顯。佛有妙修,既證藏性,而且能起妙用,故能按指,海印發光。海印,三昧名,出華嚴經。佛修此三昧,一切法皆現於此三昧中,如大海映現萬象,謂之海印發光。本經佛以手摩阿難頂,普佛世界,六種震動,微塵如來,住世界者,各有寶光,從其頂出,其光同時,於彼世界,來祇陀林灌如來頂;此即按手指海印發光之例證。又淨名經佛云:「菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。」當時舍利弗心疑我佛釋尊,因中為菩薩時,意豈不淨,云何娑婆佛土,如此不淨;當時佛以足指按地,此娑婆界,即成淨土,頓變莊嚴,如極樂國,此是按足指海印發光。汝暫兩句,合無妙指,謂滿慈及諸凡小,雖然本具藏性妙用,但無妙修,故暫時舉心動念,塵勞煩惱已先起。其因何在?皆因凡小,不肯勤求佛之無上覺道,而愛念小乘,得小為足之過。小乘發心。畏懼菩提路遠,愛念小乘,易於修證。而厭苦斷集,慕滅修道,縱成無學,得一切智,但去佛果,猶為遙遠。若然得少為足,不再進修,何來妙智,契此妙理。正如琴等樂器,如無妙指,不能發音。故曰,汝與眾生,亦復如是?此即彈偏斥小,屬方等時。

 

富樓那言:我與如來,寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿。而我昔遭無始妄想,久在輪迴,今得聖乘,猶未究竟;世尊諸妄,一切圓滅,獨妙真常。敢問如來:一切眾生何因有妄,自蔽妙明,受此淪溺?

 

丁二明迷悟因緣無性分二。戊初答滿慈重徵妄因分二。己初牒問

 

滿慈前問,清淨本然,云何忽生,山河大地,諸有為相。佛答以迷真起妄,三種相續,皆始於無明。今滿慈欲求無明妄因,故復問一切眾生,因何有妄。初四句,是領會佛所說:「汝與眾生,寶覺真心,各各圓滿。」次四句是領會佛說「汝暫舉心,塵勞先起。」本覺真心,如摩尼寶王,光輝燦爛,故稱寶覺,其體圓滿,清淨本然,一法不立,屬空藏;其用明照,洞徹法界,一法不遺,屬不空藏;妙則雙照空有,淨則雙遮空有,屬空不空藏。此一心三藏之理,眾生所具與佛所證,無二無別,在凡不減,在聖不增,故曰無二圓滿。但佛已親修親證,故能稱體起用,按指發光;眾生迷而不修,未能獲證,故暫舉心,塵勞先起。雖然生佛迷悟相去天淵,然此妙性平等無二。此乃牒佛所示之理,而我與眾生,過去無始時來,迷真起妄,因妄作業,因業流轉,久在轉回,沉溺不已。今雖於世尊座下,聞法修行,得證聖果,然猶屬權乘,未得究竟;今承佛勸誡,自當回小向大,勤求佛乘,不再愛樂小果。但欲成佛,必須真修,如欲真修,當先斷妄,欲要斷妄,必須先知妄因,誠如佛言,如王發兵討賊,應先知賊所在。故今敢問如來,一切眾生因何有妄,自蔽無明。佛為無上法王,且曾圓修圓斷圓證,諸妄既盡,獨得妙覺真常,必知妄因所在。願佛慈悲開示,使我等先知妄因,後取如來果覺。

 

佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡,我以世間;現前諸事,今復問汝:汝豈不聞;室羅城中,演若達多,忽於晨朝,以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見;瞋責己頭,不見面目;以為魑魅,無狀狂走。於意云何?此人何因,無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。

 

己二答分二。庚初明妄本無因分三。辛初立喻

 

滿慈聞佛開示,因迷真起妄,故有三種相續,已除清淨本然,云何忽生,山河大地之疑;後再聞三如來藏,離即離非,是即是非,亦悟眾生與佛,寶覺真心無二圓滿,不再疑七大互相陵滅,不合相容。則大疑已除,但餘惑未了;尚未達妄本無因,故問如來,一切眾生,因何有妄。佛欲拔其疑根,特引世間實事為例,而問滿慈曰:汝豈不聞,室羅城中,演若達多,無狀狂走之事?室羅城譯豐德,演若達多,譯祠接,魑魅是山澤之鬼。此人忽於一朝,以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見,反瞋自己之頭,為何不見面目,以為是魑魅作祟,因而無故發狂而走。達多喻眾生,頭如真性,以鏡照面,喻眾生一念不覺妄動:鏡中頭喻相分,知鏡中頭是見分。眾生不了見相二分如幻,而以見分妄取相分,念念愛著,如愛鏡中頭,一切法本是自心影子,今以自心取自心,即背覺合塵,非幻成幻法。瞋責己頭等三句,喻眾生迷真起妄,流轉生死,三界眾生愛妄有,而不見真空;故流轉同居士。二乘愛偏空,而不見妙有;流轉方便土。菩薩愛修萬行,而不見中道;流轉於實報土。九界聖凡,皆如迷頭認影,無狀狂走。佛徵問滿慈,以為如何,此人何因無故狂走。滿慈答言:是人心狂,更無他故,正顯妄本無因。既非因迷,亦非因悟,由一念不覺,而起無明而已,此外更無他因。如經云:「眾生現行無明,即諸佛不動智。」龐公云:「但觀起滅處,此個是真如。」本經亦云:「生滅去來,本如來藏。」正是即妄即真,眾生不知,故從迷積迷,隨妄心分別流轉;若知妄本無因依真幻有,因而回光反照,妄自不生,即大涅槃。正如大涅槃經云:「十二因緣即佛性」。

 

佛言:妙覺明圓,本圓明妙。既稱為妄,云何有因?若有所因,云何名妄?自諸妄想,展轉相因,從迷積迷,出歷塵劫;雖佛發明,猶不能返。如是迷因,因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人,說夢中事;心縱精明,欲何因緣,取夢中物?

 

辛二顯法

 

此以法合喻。眾生之妄,如達多之狂,達多因心狂而走;眾生因迷真起妄,而流轉生死,此外,並無他因。真心寂照名妙覺,照寂曰明圓,本來如是,故曰本圓明妙。本圓即大義,本明是佛義,本妙是頂義;故本圓明妙,即大佛頂義。眾生本具體相用三大之本圓明妙真心,一塵不染,一法不立,實無法可得,不應說是妄因。既稱為妄等四句,是釋妄本無因。既名虛妄,當無自體,何來有因。反之,若有所因,自有實體,云何名妄。自諸妄想以下正顯妄因無始。由最初一念不覺之無明業相,而有能見所見;不了能見所見,幻妄不實,而起分別,名智相;分別不已,名相續相;堅執取著,是執取相;計內身心為實我,外色為實法,是計名字相;由是起貪瞋癡,作殺盜婬,名起業相;由業感果,是業系苦相。所謂:「無明不覺生三細,境界為緣長六粗。」從微至著,自細至粗,謂之自諸妄想,展轉相因。一念不覺,是根本無明,因惑作業,由業感果,是枝末無明。如是由因感果,受果報時,再作業,再感果,因果循環,生死不已,故曰從迷積迷,以歷塵劫。雖佛苦口婆心,為汝等種種發明,三種相續,由於迷真起妄,妄因妄果,其性本空。而汝等猶不能回光返照,不達如是迷因,正因迷惑不知,妄本無因而妄執為實有;其實迷因,如空華之幻有,如水月之似有,所謂:「昔本無迷,似有迷覺」而已。若能識得迷本無因,如狂華之無依,尚無有生,欲何為滅。但因翳眼觀之,似有生滅而已。菩提譯覺道,已得菩提者,謂諸佛已得無上菩提之果;亦不過如從夢中醒悟之人,說夢中之事;其心縱然精明,能憶夢中境物,但終無法取得夢中之物,以示他人。因夢境本空,實無所有故。佛五住已破,無明夢醒,如寤時人;眾生所見人我自他,聖凡苦樂,皆喻夢中境物。佛三智圓,萬德具,如心精明。佛為眾生說,無明妄想,如醒人說夢;說夢之人,無法取得夢中事物示人,如佛說妄因,因迷自有,無法將妄示人,因妄本無體,並非實有故。

 

況復無因,本無所有。如彼城中,演若達多,豈有因緣,自怖頭走?忽然狂歇,頭非外得;縱未歇狂,亦何遺失?富樓那!妄性如是,因何為在?

 

辛三結合

 

況復無因,是顯妄因本空;本無所有,是明妄果亦無。如彼城中,演若達多,豈有因緣,自怖頭走;若然達多,正在怖頭狂走時,忽然狂心頓歇,便知頭屬本有,非從外得。縱使未曾狂歇,正在狂走之時,其頭又何曾失?此喻眾生在迷,佛性未失,諸佛悟證,佛性亦非外得。迷之不失,悟之不得。正如古德所云:「迷時踏破荒山岭,悟來方知在目前。」可知妄本無體,其體即真。無明妄想之體性,本來如是;求其體性,尚不可得,欲索其因,更不可得。故曰:妄性如是,因何為在?

 

汝但不隨分別,世間、業果、眾生,三種相續,三緣斷故,三因不生;則汝心中,演若達多,狂性自歇,歇即菩提。勝淨明心,本周法界,不從人得;何藉劬勞,肯綮修證。

 

庚二明真亦無得分二。辛初法說

 

眾生執我,二乘執法,故滿慈聞佛說,眾生從真起妄,而有三種相續;因此執三種相續為實有,不知眾生世界,以及業果,俱屬虛妄,如空華水月,夢事燈影,似有而非真有。若執為實有,即是無明;若知虛妄,不起分別,無明即滅。可知無明無本,皆由分別;此能分別之妄心,即煩惱根本。由分別故,於善惡境,起貪瞋癡之念。作殺盜婬之業,遂招感世間眾生業果相續之果。三緣指殺盜婬業,三因指分別妄心,亦即分別法執。二乘已斷分別我執,不再作殺盜婬業,但分別法執猶存,仍有三種相續之因。今佛教其但不隨分別,三種相續之因從此不生,既不生則不滅,如是心體寂然,分別不起。所謂:「但離妄念,即如如佛。」故曰:「則汝心中,演若達多,狂性自歇,歇即菩提。」狂性喻無明,但不隨分別妄心,狂性之無明,自然歇息;歇即菩提,可知菩提,乃心中菩提,非從外得,不過一向為分別妄想所障蔽不顯而已。今無分別,菩提即現,故六祖大師云:「著境即煩惱,離境即菩提。」勝淨明心,是菩提果覺之本體,此體為萬法之宗曰勝;本無生死煩惱曰淨;光明遍照,了了常知曰明。此心天然如是,遍一切時處,曰本周法界。此勝淨明心,本周法界;法界眾生,人人本具,不假修成,亦非他與;但於分別妄心息滅之時,此心即顯。故知不隨分別,實為修習首楞嚴大定之殊勝法門。亦即如來禪。法華三昧經云:「寂寂安空空,法華三昧現。」金剛經云:「離一切相,即名諸佛。」骨間之肉曰肯,筋肉結處曰綮。出自莊子養生篇:庖丁牛刀,用十九年,其新如故,惠王問:何得如此?庖丁答云:「肯綮之未嘗,何況大骷。」意謂:向筋肉縫處下刀,不與肯綮接觸,免傷其刀,何況骨頭。今云何藉劬勞,肯綮修證。即無須勞筋苦骨,勤懇修行,苦苦求證。佛意謂:但能達妄本空,妄空真顯,何必索求妄因,勤勞修斷,而冀有所證得?此即六祖所云:「一悟即至佛地。」亦本經所示:「十方如來一門超出,妙莊嚴路。」

 

譬喻有人:於自衣中,系如意珠,不自覺知;窮露他方,乞食馳走,雖實貧窮,珠不曾失。忽有智者,指示其珠,所願從心,致大饒富。方悟神珠,非從外得。

 

辛二喻合

 

上無片瓦遮頭曰露,下無立錐之地曰窮。人如一切眾生,衣喻五陰,如意珠喻菩提勝淨明心。有人衣中系珠,如眾生五陰身中,本具佛性。不自覺知,喻眾生雖本具佛性,但迷而不知。眾生無福慧莊嚴曰窮,無涅槃依止曰露。乞食馳走,喻凡小乞有漏無漏之益。雖實貧窮,珠不曾失,喻眾生雖在生死,為眾苦所逼,而佛性未失。忽有智者,指示其珠,喻大覺世尊,說法直指真心。所願從心,致大饒富,喻聞法觀心,狂性頓歇,歇即菩堤,佛果功德顯現,自此大用無邊。方悟神珠,非從外得,喻悟佛性本具,非成佛時,方從外得。

 

此總顯佛性,迷之非失,悟之非得。迷時妄固無因,悟時真亦何曾得?正答滿慈重徵妄因竟。

 

即時阿難,在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:世尊,現說殺、盜、婬業,三緣斷故,三因不生。心中達多,狂性自歇,歇即菩提,不從人得;斯則因緣,皎然明白,云何如來,頓棄因緣?我從因緣,心得開悟。世尊!此義何獨我等年少,有學聲聞。今此會中,大目犍連,及舍利弗,須菩提等,從老梵志,聞佛因緣,發心開悟,得成無漏。今說菩提,不從因緣;則王舍城,拘舍梨等,所說自然,成第一義。惟垂大悲,開發迷悶。

 

戊二答阿難再執妄緣分二。己初疑問

 

小乘人向聞佛說,諸法從緣生,法執深固。雖經前破妄顯見,四科七大,無非藏性,一一皆說,非因緣非自然。但今阿難聞佛答富樓那,語多帶因緣,如經文:以是因緣眾生相繼;以是因緣世界相續;以是因緣業果相續。又:「三緣斷故三因不生。」豈非因緣。狂性自歇,歇即菩提,不從人得,豈非自然。因而於大眾中,從座而起,頂禮佛足而白佛言:世尊現說,至不從人得,是按佛語,以為問難之端。斯則四句,是疑佛語,前後相違。阿難意謂,佛今既說三緣斷故,三因不生,斯則豈非因緣,皎然明了,云何如來頓棄因緣?不但我阿難是因值佛因緣,而出家學道,即佛座下,許多少年有學聲聞,亦因聞佛說法因緣,而出家修行。何獨我阿難及年少有學聲聞如此,即今法會中,大目犍連,及舍利弗、須菩提等,無學長老,亦因聞佛說因緣之法,發心出家,修行悟道,而得證無漏聖果。目連佛弟子中神通第一,是佛座下四眾之養母;舍利弗,則智慧第一為四眾之生母。未出家前,兩人皆從沙然梵志出家。沙然死後,將其座下二百弟子,分與二人率領。復因乞食途中,遇馬勝比丘,得聞:「諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」之偈,而心開意解,從佛出家學道,不久即證聖果。須菩提,佛弟子中解空第一,亦因悟緣生性空,而證聖果。等是等於其他無學聲聞。今佛說狂心頓歇,歇即菩提,勝淨明心,本周法界,不從人得,何藉劬勞,肯綮修證,即是說菩提,不從因緣;此何異於王舍城中,拘舍梨等外道所說,八萬劫後,自然成道,不假修證。然則外道所說自然,豈不成為第一義諦?在阿難之意,以為佛今日所說,即使不落因緣,亦墮於自然。殊不知佛說法,是觀機設教,對病施藥。昔為小機,故說因緣生法,令知無常苦空,不執身心器界,而證涅槃;是佛方便,屬於權教。今汝阿難,既殷勤啟請,十方如來得成菩提最初方便,則此眾生本具之菩提心法,豈屬世間因緣?雖然,正因菩提,本自天然不假修證,但果上菩提,非假緣因,了因莫顯。由佛教其但不隨分別,即是緣因菩提,若能依佛所教,不隨分別,便是了因菩提。由此緣了二因,顯發不假修成之正因菩提,而成無上覺,此豈是王舍城拘舍梨等外道所說之第一義諦?阿難未明此理,故心中迷悶不已,惟懇求佛慈悲,開示啟發,其心中之迷悶。

 

佛告阿難:即如城中,演若達多,狂性因緣,若得滅除;則不狂性,自然而出,因緣自然,理窮於是。

 

己二示答分二。庚初破疑分二。辛初即喻推破分二。壬初立喻

 

狂性喻無明,能為障道因緣;不狂性,喻菩提。狂性若得除滅;喻但不隨分別;則不狂性,自然而出,喻心中狂性自歇,歇即菩提。阿難因聞佛引演若達多為喻而生疑,故佛仍以此喻而推破其妄計因緣自然之情執,故告之曰:即如城中,演若達多之狂性,喻無明為障菩提之因緣;若狂性頓歇,則不狂性之菩提,自然而出,你所執之因緣自然,窮究其理,不過如是。以狂性除滅為因緣,以不狂性自然而出為自然。殊不知我所說三緣斷故,三因不生,本非因緣,狂心頓歇,歇即菩提,亦非自然。故下文隨即破其計因緣自然俱非。

 

阿難!演若達多,頭本自然,本自其然,無然非自,何因緣故,怖頭狂走。若自然頭,因緣故狂,何不自然,因緣故失?本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?

 

壬二破二執分二。癸初正破二執分二。子初約頭破

 

佛呼阿難,在汝之意,以為達多之頭,本是自然,錯矣!若其頭本是自然,則應時時自然,處處自然,無時無處不是自然;然則以何因緣,忽然怖頭狂走。既然發生怖頭狂走,可知其頭,非本自然。若自然頭以下,是破因緣;佛恐阿難聞破自然,即轉計因緣。故佛隨即破之曰:若果其自然本有之頭,是由於照鏡因緣,怖頭狂走,何以自然之頭,不隨狂怖因緣而遺失?今達多之頭不但未失,且未曾絲毫變易,可知其頭,亦非因緣,故曰何藉因緣。此總顯頭非因緣,亦非自然。若說自然,不應有狂;若說因緣,何不遺失。頭如菩提,若謂菩提是自然,不應迷真起妄,若謂菩提是因緣;理應變易。今菩提真性,在凡不減,在聖不增,迷之不失,證之不得,故非因緣,亦非自然。不但菩提真性,非因緣,非自然;即無明狂妄,亦非因緣,非自然。故下科約狂破阿難因緣自然之情執。

 

本狂自然,本有狂怖;未狂之際,狂何所潛?不狂自然,頭本無妄,何為狂走?

 

子二約狂破

 

此科文中:「本狂自然」,應是「狂本自然。」又「不狂自然,」應是「狂不自然。」達多之頭,固非因緣,非自然;即達多之狂,亦非因緣非自然。若謂達多之狂,本是自然,則無論何時何處;皆應有狂,無須照鏡而後狂;然則,未發狂時,狂性潛藏何處?今不但未狂之時,求狂性不可得;即正在狂時,覓此狂性,亦了不可得。故知狂性,本非自然。若謂狂性非是自然,當屬因緣;若狂性屬因緣,究竟因何而狂,頭本清醒無妄,不應成為狂性之因,故狂非因頭有,狂亦應非因狂而狂,若狂因狂有,則未狂之前,理應有狂;今正當狂時,求其狂性尚不可得,況未狂前?此總明狂性非因緣非自然。以喻無明煩惱,亦非因緣非自然。若謂無明,本自天然,即使曠劫修行,亦難成佛;今諸佛既已斷惑證真,當知無明煩惱,本非自然。既非自然,當屬因緣;然則此煩惱究竟因真有,抑因妄有。真非妄本,不能說妄因真有;若妄因妄。應先有妄根,妄若有根,縱劫修行,亦難拔除。今依法修行,既可返妄歸真,當知妄本無根,非因妄有妄。此總明無明煩惱,非因緣亦非自然。但由虛妄,更無所因,喻達多狂走,但由心狂,更無他故。

 

若悟本頭,識知狂走,因緣、自然,俱為戲論。

 

癸二悟本俱非

 

若悟本頭,是達真本有;識知狂走,是達妄本空。富樓那問一切眾生,因何有妄,執妄有因;阿難疑佛棄因緣,同於外道所說自然。皆因不悟本頭不失,狂走無端;所以墮入因緣自然之妄執。若悟本頭,狂走未失;識知狂走,妄本無因;則因緣自然,俱屬戲論。

 

是故我言,三緣斷故,即菩提心。

 

辛二合法結顯分三。壬初直結法

 

經文嫌略,應云:「是故我言,汝但不隨分別,三緣斷故,三因不生,狂性自歇,歇即菩提。」由於三因不生,即菩提心,故菩提非自然;菩提本具,非從人得,故菩提非因緣,此佛重伸歇即菩提之意。

 

菩提心生,生滅心滅,此但生滅;滅生俱盡,無功用道。若有自然,如是則明自然心生,生滅心滅;此亦生滅。無生滅者,名為自然;猶如世間,諸相雜和成一體者,名和合性。非和合者,稱本然性。

 

壬二重簡非

 

前三句,恐阿難等聞佛說三緣斷故,即菩提心,而誤執菩提心之所以生,是由於生滅心之滅。然則,菩提心豈非仍有生滅?實則菩提本具,實無所生,無明本空,實無所滅。說生說滅,但屬凡夫妄情計執而已,非真菩提心。必須將此見有生滅心滅之滅,及見有菩提心生之生,二俱滅盡,至此方是無功用道,不假修成。但亦不可,妄作自然之想,若有自然之想,如是則是發明自然心之生,是因於生滅心之滅,此仍是有生滅,有對待之法,故曰,此亦生滅。若然固執滅生俱盡,即以此無生滅心,名為自然;則猶如世間,諸相雜和,成一體者,名和合性。對此和合性,遂將非和合之物,稱本然性。此非和合之本然,乃對和合而言。仍屬生滅對待法,和合喻世間生滅因緣法,非和合之本然性,喻不生滅之真心。此真乃對妄立,猶非元真之菩提心,如下文所云:「言妄顯諸真,妄真同二妄。」

 

本然非然,和合非合。

 

此二句仍屬簡非文,應歸上科。意謂對和合而說本然,此本然則非真本然;對本然說和合,則此和合,亦非真和合。本然非然,是以非本然遣本然;因此本然之性,雖不變,而能隨緣,故非自然。和合非合,是以非和合遣和合,以和合之相雖隨緣,而體不變,故非因緣。總顯菩提真心,亦即藏性,既非世間和合之因緣,亦非對和合而說本然之自然,以世間所說,因緣自然,二皆虛妄,無實體故。

 

合然俱離,離合俱非,此句方名,無戲論法。

 

壬二正指是

 

初句,合指非和合之合,然指非本然之然。非和合,非本然,二皆遠離,故曰合然俱離。次句離字,指離非本然非和合之離,合字意即不離,意謂離非本然,非和合之離固非,即不離非本然非和合亦非。離是雙遮,不離是雙照;雙遮雙照俱非,即遮照同時矣。總而言之,說因緣自然之生滅心要離,而對因緣說自然之心亦要離。非因緣非自然之心要離;能離此非因緣非自然之心,與不離此非因緣非自然之心,二俱非。離之又離,遣之又遣;至此妄情皆盡;方名無戲論法,亦即第一義。

 

菩提涅槃,尚在遙遠,非汝歷劫,辛勤修證。雖復憶持,十方如來,十二部經,清淨妙理,如琲e沙,只益戲論。汝雖談說,因緣、自然,決定明了;人間稱汝,多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒摩登伽心婬火頓歇,得阿那含;於我法中,成精進林,愛河乾枯,令汝解脫?

 

庚二誡勸分二。辛初誡徒聞無功

 

菩提是如智,即般若德;涅槃是如理,是法身德。眾生本具此智斷二德,亦即前文所示無戲論法。阿難雖曰:「不歷僧祇獲法身。」,但倒想雖銷,細惑猶存;對無戲論法,尚且未明,莫說相應。故於佛果無上菩提,無餘涅槃,尚在遙遠,非汝阿難,歷劫辛勤勞苦修行。如何證得?然則,前文佛言:「狂心頓歇,歇即菩提,何藉劬勞,肯綮修證。」豈非前後相違?當知前文,是對滿慈而言。滿慈三界惑盡,因所知障重,故未開悟,若能但不隨分別,捨世間戲論,則所知障不生,即狂性頓歇,歇即菩提。今阿難雖所知障輕,但煩惱障重,見惑初斷,思惑猶全,位在圓教初信,向後仍須遍歷九信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺、五十四位、真菩提路,始入妙覺,方成佛道。故曰菩提涅槃,尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修學,不能證得。又阿難對菩提涅槃無戲論法,尚未明了,非汝阿難歷劫所修之多聞戲論,能證此遙遠之菩提。憶持,是意根意識之事,非以真智明了真理。十二部經,即:「長行重頌兼授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議共成十二部。」阿難不但多聞,且能憶持,不但能於一佛所,多聞憶持;且能於十方佛所,多聞憶持,佛所說之十二部經。十方如來,是能說法之人,十二部經是所說之法。清淨妙理,是十二部經所詮之第一義不生不滅之理。一佛之法,尚且無量,況十方無量諸佛所說之法,故曰如琲e沙。阿難早已證得,聞持陀羅尼,故能憶持,十方諸佛所說琲e沙妙理。然在佛望之,聞而不修,未證極果,只增益戲論而已。

 

阿難聞法之後,能為他人說法,如何是因緣,如何是自然,說得甚為清楚明了,故人間皆稱阿難,多聞第一。阿難之多聞,實非一生一世,而是積劫多生,皆多聞薰習。惜無真修,不能伏斷煩惱,無法避免,外境所牽,是以不能免離,摩登伽女之難,為其攝入婬室。若然汝阿難歷劫多聞,而能真修,又何須待我佛頂神咒,敕文殊將咒往護?此舉事實,證明阿難多聞無益,只增戲論。阿難墮入婬室,佛即頂放光明,光中現出,千葉寶蓮,蓮華化佛,宣說神咒;並敕文殊,將咒往護,提將阿難,歸來佛所。並勸摩登伽女,同來見佛,佛為說法,登伽婬火頓息,即證三果,名阿那含,譯云不來。因摩登伽女,頓斷見惑,及欲界九品思惑,捨身即生四禪天,精進修行,斷上二界思惑,即證阿羅漢果。不再來欲界受生,故曰不來。登伽愛心如水,過去五百世,皆與阿難結為夫婦,常為愛水所漂,今阿難雖已出家,仍被彼纏繞,今聞佛說法,即證三果,且於佛法中,精進修習不懈,故其愛河枯竭。令汝阿難,不再為彼所纏,而得解脫。

 

是故阿難,汝雖歷劫憶持,如來秘密妙嚴,不如一日,修無漏業,遠離世間,憎愛二苦。如摩登伽,宿為婬女,由咒神力,銷其愛欲,法中今名性比丘尼。與羅侯母,耶輸陀羅,同悟宿因。知歷世因貪愛為苦!一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記,如何自欺,尚留觀聽。

 

辛二勸真修有益

 

阿難聞而不修,未得實益。故雖歷劫憶持如來秘密妙嚴之教,不如一日修無漏業。秘密妙嚴,即三德秘藏,亦即三如來藏,此一心三德之理,眾生雖本具而不自知,故曰秘密。唯佛與佛,乃能相應,曰如來秘密。此三德秘藏,是清淨妙理,屬一乘莊嚴,謂之妙嚴。阿難雖能憶持,而未能親證,故不如一日,修無漏業。以一日望歷劫,長短相距甚遠。無漏業,是二乘所修、所證,若能圓修圓證,反觀自心無形,非內外中間,既無自他彼此,亦無生滅去來,妄情不生,寂照不二,能照即般若,所照即法身,以般若照法身,清淨寂滅即解脫。修此無漏業者,若與三德相應,固不墮三界分段生死;亦不墮方便實報變易生死,故能超越世間憎愛二苦。汝阿難若能從聞思修,不起分別,順境不愛,逆境不憎,亦能遠離憎愛,諸苦永息。如摩登伽以下,是引二女為例,以鼓勵之。如摩登伽,宿為婬女,明其煩惱偏重;由神咒力銷其愛欲,顯神咒力大。法中今成性比丘尼,讚其聞法思修,發奮向上,故能斷惑證真,超凡入聖。羅侯羅,譯云覆障,乃佛之子,據說佛指腹成胎,住胎六年故曰覆障。以其宿為比丘,山中修行,因塞鼠穴,故感住胎六年之報。佛弟子中,密行第一。法華經云:「羅侯羅密行,唯我能知之,以示諸眾生,無量億萬千。」明其所化之廣,法華會上授記將來成佛,名七寶華如來。其母耶輸陀羅,譯云花色,以其端莊美麗,相貌如花故名。二女同悟宿世皆因貪愛而受苦,故今一心一意,修無漏善,小乘無漏善,即空,無相,無作三昧。修此三昧,心不緣境,伏斷煩惱,得以遠離世間憎愛。性比丘尼,已斷三界見惑,欲界思惑,若再進修,自可斷上二界思惑,而超越三界生死纏縛,故曰或得出纏。耶輸陀羅,已證阿羅漢果,法華經授記將來成佛,名具足千萬光相,故曰或得授記。如何自欺,尚留觀聽,是斥責之詞。彼二女子,尚能一念熏修,而得超凡入聖,況汝阿難,豈可自暴自棄,而留戀於見聞分別,自取流轉。

 

阿難及諸眾,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相,身意輕安,得未曾有。重復悲淚!頂禮佛足,長跪合掌,而白佛言:無上大悲,清淨寶王,善開我心,能以如是種種因緣,方便提獎,引諸沉冥,出於苦海。

 

乙二示不生滅為本修因妙三觀門分二。而初為當機示圓通本根分二。丁初嘆領述請

 

阿難自婬室歸來,諸佛開示十方如來得成菩提,妙奢摩他,三摩禪那妙三觀門最初方便。佛即詳細開示,三如來藏,圓三諦理,正是酬答阿難最初方便之請。因三妙觀門,固是十方如來,成佛之方便,然欲修此三妙觀門,非先開圓解,不名真修。故圓覺經,修三妙觀文中,一一皆云:「悟淨圓覺。」以淨覺心為本修因。可知大開圓解,實為修三妙觀之方便,是方便中方便,亦即最初方便。今阿難大眾,既已大開圓解,獲得成佛方便中之方便,正是從悟起修之時,故本科佛示以不生滅心為本修因妙三觀門,正是酬答阿難之請。本經所云不生滅心,即圓覺經:「以淨覺心,取靜為行。」二者名雖異而義實同。以不生滅心為本修因,而證不生滅之果,正是因果相契,以眾生望佛果,是因該果海;以佛果望眾生,則是果徹因源,因果一致。妙三觀門,即一空一切空;一假一切假;一中一切中。阿難既悟如來藏本妙圓心,非世出世故;即一空一切空;依之而修,成妙奢摩他空觀。悟如來藏元明心妙,即世出世故;即一假一切假,依之而修,成妙三摩缽提假觀。悟如來藏妙明心元,離即離非,是即非即;即一中一切中,依之而修,成妙禪那中觀。三觀隨修一觀,即具三觀,謂之妙三觀門。妙空觀成,斷法界見思惑,證實智菩提;妙假觀成,斷法界塵沙惑,證方便智菩提;妙中觀成,斷法界無明惑,成真性菩提。由三觀力,斷三煩惱,成三菩提。

 

丙初為當機示圓通本根。當機指阿難,及有學大眾。以阿難一向多聞,循聲流轉;佛欲其就路返家,毋須改途易轍、故處處暗示耳根聞性,為圓通本根。如經云:「汝今欲逆生死欲流,返窮流根,至不生滅;當驗此等六受用根,誰合誰離,誰深誰淺,誰為圓通,誰不圓滿。若能於此,悟圓通根,逆彼無始,識妄業流;得循圓通,與不圓通,日劫相倍。」此即密意示阿難應從耳門入道。奈阿難未會佛意,釋尊再請十方諸佛,異口同音云:「生死涅槃,唯汝六根,更非他物。」阿難猶未明了,佛不得不敕二十五聖,各陳圓通,正顯法法頭頭,皆可入道,無須揀擇。十方如來,於十八界,一一修行,皆得圓滿無上菩提,於其中間亦無優劣。惜阿難等,煩惱障重,未能於中,圓自在慧,故佛再敕,文殊揀擇圓通;獨選耳門,為阿難等,初心入道之方便。如經云:「大眾及阿難,旋汝倒聞機,反聞聞自性,性成無上道;圓通實如是。」又云:「堪以教阿難,及末劫沉淪,但以此根修,圓通超餘者,真實心如是。」此皆示當機,應以耳門為圓通本根。

 

阿難及諸大眾,至得未曾有,是經家敘述。阿難等領解佛之開示,故疑惑得以銷除,前文滿慈初疑清淨本然,云何忽生山河大地,諸有為相。佛示以三種相續,起於一念無明。次疑五大,性不相容,何得互遍無礙;佛示以全相即性,以不變隨緣故得自在。又再疑諸佛,何時起妄,佛示以妄本不生,如翳眼見空華,空本無華,何更待生,又喻沙成金,不復為礦。最後又問一切眾生,因何有妄,自蔽妙明。佛示以既稱為妄,云何有因;若有所因,云何名妄。至此疑惑盡銷,但阿難聞之又疑佛頓棄因緣,不獨有自語相違之嫌,且恐濫外道所執之自然。佛再示以,知真本有,達妄本空。則因緣自然,俱為戲論。滿慈及阿難等,聞佛重重微妙開示及訓誨,心中種種疑惑得以銷除。實相,即三如來藏,菩提勝淨明心。既疑惑銷除,心悟實相,則心無挂礙,而得輕安。此三如來藏之理,昔未曾聞,更無所悟,今既得聞,復有所悟,故曰得未曾有。

 

重復悲淚,至白佛言,是經家敘述,敬佛儀式。此是阿難,第五次悲感垂淚,故曰重復。第一次是因邪術所加,文殊師利將咒往護,提獎歸來,即頂禮悲泣,恨無始來,一向多聞,未全道力。第二次是妄執被破後,又復悲淚,自述恃佛威神,無勞我修,故身雖出家,心不入道。第三次聞佛顯見無還,又垂泣叉手,而白佛言,雖承佛音,悟妙明心,未敢認為,本元心地。第四次十番顯見後,因聞:「見見之時,見非是見,見又離見,見不能及。」不明所以,重增迷悶,故悲淚頂禮,求佛施大慧日。今是第五次,信悟既深,益悔昔日,多聞不修,而感佛恩深難報,故悲淚頂禮,既謝佛恩,復啟下問。

 

無上大悲,至出於苦海,是嘆佛恩深難報,大悲包括大慈,菩薩分證三緣慈,未曾圓滿,唯佛究竟故曰無上大悲。佛惑盡智圓萬德俱備,隨機施教,拔苦與樂,如摩尼寶王,謂之清淨寶王。阿難等心為無明所禁錮,妄情所封鎖;今因佛善巧方便,訓誨誘示,得以心開意解,故曰善開我心。能以如是乃指前文所說,演若達多,怖頭狂走,登伽頓銷愛欲;耶輸開悟宿因等種種因緣。提謂提攜,如鼓以狂性自歇,歇即菩提;獎謂獎勵,如勵以汝雖歷劫憶持,如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業等;皆佛方便鼓勵勸勉。沉謂凡夫沉淪生死;冥謂二乘冥滯變易。今聞佛種種方便開示,心開意解,得未曾有。自是真修,漸超二死,得證真常,故曰,引諸沉冥,出於苦海。

 

世尊!我今雖承,如是法音,知如來藏,妙覺明心,遍十方界;含育如來十方國土,清淨寶嚴,妙覺王剎。如來復責,多聞無功,不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王,賜與華屋,雖獲大宅,要因門入。

 

初句至王剎,是敘心開之相,顯多聞非全無益。雖承二字,意謂雖開圓解,然又未圓修圓證。知即悟義,悟如來藏,妙覺明心,遍十方界。迷時以為心性,決定在於色身之內;今悟時得知本具藏性,遍十方界。此即領悟空不空藏文中:「惟妙覺明,圓照法界」之義。含是包含,育是盈育,無不還歸此法界,是含;無不從此法界流是育。經云:「諸法所生,唯心所現」,謂之育;「一切因果世界微塵,因心成體」謂之含。如來國土,指凡聖同居士;清淨約方便有餘土;寶嚴約實報莊嚴土,妙覺王剎即常寂光土。又如來指應身佛;妙覺王剎是報身佛;妙覺明心,即法身佛。由法身能含育正報之報身應身,以及依報之四土。若正若依,悉皆清淨莊嚴。此乃由聞法而得悟解者,多聞豈全無功,不過缺乏真修,未得實益耳。如來復責等二句,是述佛所責。前文:「以此積劫多聞薰習,不能免離摩登伽難。」是責多聞無功。又云:「汝雖歷劫,憶持如來,秘密妙嚴;不如一日,修無漏業,遠離世間,憎愛二苦。」是責不逮修習。然則,豈可一誤再誤,今既開圓解,正應是起圓修之時;但可惜未知從何下手修習,猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,從此無須再旅泊他鄉,惜又未得其門而入,安可受用?此述成以下再啟請之由。旅泊之人,如眾生升沉於苦海;天王如佛無上法王;華屋喻如來藏性;雖獲大宅要因門入,如阿難等雖悟藏性本具,然猶未知如何真修,方能證入。

 

惟願如來,不捨大悲,示我在會諸蒙暗者,捐捨小乘,畢獲如來無餘涅槃,本發心路。令有學者,從何攝伏,疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見!作是語已,五體投地。在會一心,佇佛慈旨。

 

此正啟請真修方便。錮蔽權宗曰蒙,昏迷實理曰暗。一切眾生,無不蒙暗,猶如未曾得入華屋之門外漢,終年累月,旅泊他方,實在苦惱。故今願佛大悲,拔除苦惱。捐捨等三句,是敘述回小向大之心願。在會大眾,各各皆回小向大,捐棄昔日所修之小乘有餘涅槃,而渴望畢竟獲證,如來無餘涅槃。但果不離因,因即本發心路,心謂發起修習妙止觀之心,路即修行所經歷之處。由發心修行,相應所歷之路,共有五十五位,名真菩提路,亦名妙菩提路,或妙莊嚴路。前阿難發願謂;「願今得果成寶王。」今細心思惟,成佛不易,誠如佛言,菩提涅槃,尚在遙遠,非切實勤懇修行不可。所謂千里遠行,不離初步,故求佛大悲,開示發心修行所進之路。小乘已證四果曰無學,前三果名有學,若約大乘佛名無學,成佛前諸位,皆名有學。今此文中有學,是約初心凡夫,及小乘初二三果聖人。從何二句,是請示伏煩惱之方便,疇昔指無始時來,攀緣即是妄想,亦即意識心,攀於所緣之塵境,而分別取捨,是生死根本,為修楞嚴大定之障礙。障礙不除,如何修證,故請求佛開示,降伏攀緣心之方便。陀羅尼,譯云總持,眾生本具心性,無法不具,無德不圓,曰總持。佛知是一切種智,佛見是五眼圓明。皆眾生本具,但迷而不覺,隨妄想攀緣,故成眾生知見,今若能攝伏無始時來,顛倒攀緣之心,即得證陀羅尼,入佛之知見。

 

阿難問意有二,初欲捐棄小乘,畢獲如來無餘涅槃,本發心路。佛即答以第一決定義,應當審觀,因地發心,與果地覺,為同為異。然後示以不生滅為本修因,即是如來無餘涅槃,本發心路。次問從何攝伏,疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見。佛即答以第二決定義,教以審詳煩惱根本。然欲降煩惱,應先細心觀察,煩惱起因,欲知煩惱起因當反觀自心,求此妄想不可得時,攀緣自息,即得解脫。如華嚴經云:「無上菩提,以心為本;心若清淨,一切善根,皆得圓滿,無上菩提,欲成則成。」又大乘心地觀經云:「三界之中,以心為主,若能觀心,究竟解脫;不能觀者,永處纏縛。」又云:「若能觀心體性空,惑障不生便解脫。」又涅槃經云:「若能觀心,名為上定。」可知觀心,不獨為斷煩惱之方便,亦即修習首楞嚴王大定之正行,入佛知見之正因。

 

爾時世尊,哀愍會中,緣覺聲聞,於菩提心未自在者,及為當來,佛滅度後,末法眾生,發菩堤心,開無上乘,妙修行路;宣示阿難,及諸大眾。

 

丁二宣示法義分二。戊初住家敘意

 

結集經者,敘述佛意,一則為哀愍現會,已回小向大之緣覺聲聞眾,雖悟藏性本具,但未得修行方法,不能證入,故於菩提心,未得自在。次則為當來,佛滅度後,末法眾生,發菩提心者,開無上乘妙修行路。佛滅後,正法住世一千年,像法住世一千年,末法住世一萬年。今正末法時期,眾生障重慧淺,而能發菩提心,誠難能可貴,故佛預為此輩求無上菩提者,開示妙修行路。無上乘亦名最上乘,一佛乘,或如來乘。三如來藏為一乘體;妙奢摩他三摩禪那為一乘行;三菩提為一乘果;遍法界,盡未來,普度眾生為一乘用。先開圓解,次起圓行,名妙修行。行為能趣,路為所趣;行是流動,路乃安住。路即不生滅理;行即妙三觀門。依不生滅理,起三妙觀行;進趣五十五位,名妙修行路。佛無非為此,故宣示阿難,及法會諸大眾言。

 

汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提,不生疲倦;應當先明發覺初心,二決定義。云何初心,二義決定?

 

戊二如來正說分二。己初總示因心分二。庚初正明二義分二。辛初總徵示

 

汝等三句,是佛重按其請意。妙三摩提,亦名三摩地,譯云妙定、正定、大定。此乃諸佛如來,所修證之首楞嚴王大定。不生疲倦,其意有二:一汝阿難既殷勤啟請,十方如來得成菩提妙奢摩他,三摩禪那,最初方便。又請求開示「中道了義,無戲論法」。又欲得陀羅尼入佛知見。足見求法精進,無有疲倦。其次是如來所證,三摩提,非精進不懈,不能修證,不應或生疲倦。應當謂理所當然,先明,即未起行之前,應當首先明白,發覺初心,即最初發起始覺智,向本覺理之心,亦即最初之因地心。決定義,指十方三世諸佛,所共遵守。云何初心,二義決定,是徵起。

 

阿難!第一義者,汝等若欲捐聲聞,修菩薩乘,入佛知見。應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異;阿難,若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。

 

辛二別釋分二。壬初應審觀因地發心分二。癸初總勸審觀

 

第一義者,是指二決定義中之第一種,非指第一義諦。汝等三句是重按其請意。捐捨聲聞修菩薩乘,是回小向大,菩薩有四教之分:今約圓教菩薩,初發心時,即觀諸法實相,修一心三觀,即空即假即中,有功用道,名菩薩乘;無功用時,即名佛乘。菩薩乘是能入,佛乘是所入。故曰修菩薩乘,入佛知見。應當以下,是勸審觀因心。因地發心,若以不生不滅心為本修因,則與果地所證,本覺不生不滅之理是同,否則即異。同則如水乳融;異則如同煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。故曰阿難,若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘,不生不滅,無有是處。

 

以是義故,汝當照明,諸器世間可作之法,皆從變滅。阿難!汝觀世間可作之法,誰為不壞?然終不聞,爛壞虛空。何以故?空非可作,由是始終,無壞滅故。

 

癸二正示審觀分二。子初立喻

 

初句承上起下,次二句勸阿難起智觀察。器世間,即山河大地,皆因緣生法,有生滅,可作為,故皆遷變壞滅。反觀虛空,非可作為故,由始至終,不曾壞滅。此約俗諦言,若據第一義,虛空亦因迷真起妄而有,所謂:「迷妄有虛空,依空立世界,想澄成國土,知覺乃眾生。」故一人發真歸元,十方虛空,悉皆消殞。今約俗諦:器世間有變壞,喻眾生生滅之身心;虛空不壞,喻佛性不生滅理。器世間一切無不包含於虛空中,喻眾生生滅之身心,不離無生滅之覺性;而不生滅性,亦非離生滅之身心。二者名殊體同,非細心觀察不可。若能審察世間一切,相妄性真,因而捨妄歸真,稱性起修,以不生不滅心為本修因,自可契證果覺,不生滅性。

 

則汝身中,堅相為地,潤濕為水,暖觸為火,動搖為風。由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,為視、為聽、為覺、為察,從始入終,五疊渾濁。

 

子二示法分二。丑初簡妄生滅相合可作喻分二。寅初指妄總標

 

汝指阿難,阿難如此,一切眾生,莫不皆然。人體由地水火風四大假合,互相纏結而成。既有身相,則妄有六根;於是本具湛圓,妙覺明心,不生不滅,與生滅和合,遂成阿懶耶識。此識精元明,於眼為視,於耳為聽,於鼻於舌為覺,於身於意為察。雖然性中相知,而用中相背。如是心與色合,而成為五陰渾濁之體;識陰為始,色陰為終。加以受想行三,便成五疊渾濁不清之相。下文云:「生因識有,滅從色除。」故曰:從始入終,五疊渾濁。

 

云何為濁?阿難!譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人,取彼土塵,投於淨水;土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。汝濁五重,亦復如是。

 

寅二約義別釋分二。卯初通示濁義

 

初句徵起,下舉喻明。清水喻眾生本具真心,清淨本然;塵土灰沙,喻四大,本質留礙,喻四大體,能障真性。二體法爾,謂清水與塵土等,其體法爾如是。一清一濁,一通一礙;喻一真一妄,其性雖同,其用各異。有世間人喻迷位眾生,取土投水,喻眾生從真起妄,而有見相二分。土失留礙,水亡清潔,喻因見相二分,彼此相引相牽,致心境和合,而成六根。自此,心法無形,變成有形;色法無知,變成有知。喻容貌汩然,名之為濁。汝濁五重,指劫濁,煩惱濁,眾生濁,命濁,及見濁,亦復如是,謂如取土投水,水亡清潔,土失留礙,此乃最初渾沌昏擾之相。餘經約枝末五濁,本經則約根本五濁。依色陰立劫濁,依受陰立見濁,依想陰立煩惱濁,依行陰立眾生濁,依識陰立命濁;五陰為體,五濁為相,陰濁名異,體相實一。

 

阿難!汝見虛空,遍十方界,空見不分。有空無體,有見無覺,相織妄成,是第一重,名為劫濁。

 

卯二別示濁名分五。辰初劫濁

 

劫濁依色陰立,內之色身,外之器界,皆屬色陰。內身有生老病死,外界有成住壞空;念念變異,三世遷流故名劫濁。見指能見,屬心法,虛空是所見,屬色法。能見之見性,與所見之虛空,皆遍十方;空中有見,見中有空。既不可指陳,何者是空之邊涯,更不可說,何為見之界畔,故曰空見不分。若謂但有虛空,而無見性,則除見外,另覓空體了不可得;若但有見性,而無虛空,則不能顯出,能見之覺性。今因能見之見性;及所見之虛空,色心二法,彼此相織,由心取境,因境引心心境和合,虛妄成根。如是根塵相對,妄起分別,三世遷流,故名劫濁。

 

汝身現搏,四大為體,見聞覺知,壅令留礙。水火風土,旋令覺知,相織妄成,是第二重,名為見濁。

 

辰二見濁

 

依受陰而成見濁。四大乃色法,能攬四大為自體者即心法。色心二法和合而有六根,既有六根,則一精元明之藏性,遂為四大所隔,而分別成為見聞覺知等六精,眼為色礙,耳為聲礙,乃至意為法礙,彼此壅塞留礙。水火風土四大,本屬無知,今為六精所轉而成有知。知與無知,互相交織,妄成六根,領納六塵,而起有我見,無我見等,是第二重,名為見濁。

 

又汝心中,憶識誦習,性發知見,容現六塵。離塵無相,離覺無性,相織妄成,是第三重,名煩惱濁。

 

辰三煩惱濁

 

煩惱濁依想陰成。既根塵相對,便生六識。心指第六意識,憶謂追憶已往,識是分別現在,誦習以備將來。由於憶識誦習,於中分別好惡,煩惱遂起。性即能想六識之性,托於六根,發為見聞覺知等六種妄想。容有二義,一是容納現在六塵之影子。二是形容,亦即安排,六塵之境界,還自取著,以為受用。此皆屬意識境界,意識外假法塵,內托意根而有。若離所緣之塵,則所緣既滅,能緣亦泯,何來識相。反之,六塵若離六識之妄覺,則能取不生,所取亦亡,自無塵性可得。故曰離塵無相,離覺無性。今由妄識妄塵,交熾相織,緣塵想念,貪戀不已,故成煩惱,是第三重,名煩惱濁。

 

又汝朝夕,生滅不停,知見每欲留于世間,業運每常遷於國土,相織妄成,是第四重,名眾生濁。

 

辰四眾生濁

 

眾生濁依意根之行陰而成。因行陰造作成業,由業感果,流轉生死,終而復始,故成眾生濁。行陰起滅迅速,剎那不停,如暴流水,故曰又汝末那心中,從朝至夕,妄念相繼,生住異滅,無暫停息。知見指六根知見,每欲留戀六塵器世間,如眼戀於色,耳戀於聲,乃至意戀於法;遂作業流轉,作有漏業,運到同居士,為苦惱眾生;作無漏業,運到方便土,為自利眾生;作漏無漏業,運到實報土,為大道心眾生,作非有漏非無漏業,運到常寂光土,為無上眾生。故曰:業運每常運於國土。由於妄身妄心,常遷流不已,交相組織,遂成眾生,是第四重名眾生濁。

 

汝等見聞,元無異性,眾塵隔越,無狀異生;性中相知,用中相背,同異失准,相織妄成,是第五重,名為命濁。

 

辰五命濁

 

命濁依識陰中第八識而立。在眾生迷位,此識去後來先作主翁,為九界聖凡命根之所依,乃至成佛,方可轉此識而成大圓鏡智。見聞通指六根,六根唯是一心,故元無異性。眾塵謂明暗通塞等,十二諸有為相;由於攬塵結根,別開門戶,將妙覺明心隔離,一體而成六根,見聞覺知等差別,故曰眾塵隔越無狀異生。六根元是一體,例如耳聞法,口問義,身起敬,心歡喜,此即性中相知,同而非異;然眼不能聞,耳不能見,彼此不能互用,即用中相背,異而非同。同非定同,異非定異,故曰同異失准。由於一同一異,交相組織,擾亂真性,妄成命濁,是第五重名為命濁。

 

阿難!汝今令見、聞、覺、知,遠契如來,常、樂、我、淨。應當先擇,生死根本;依不生滅,圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺;得元明覺,無生滅性,為因地心。然後圓成,果地修證。

 

丑二依無生滅性合虛空喻分二。寅初棄濁就清

 

初三句按阿難所請。

 

前文阿難欲捐捨小乘,畢獲如來無餘涅槃。無餘涅槃,即常樂我淨四德,眾生因流轉生死,故失真常而成無常;眾生有煩惱法,故失真樂而成苦惱;眾生有見濁命濁,故失真我而成妄我;眾生有劫濁,故失真淨而成不淨。今阿難以五濁眾生之見聞覺知,欲契如來常樂我淨,涅槃四德,實在遙遠,故佛特別囑咐阿難,應當先加揀擇,真因地心。若真妄二本,決擇不明,取捨顛倒,實無由澄清五濁,證得涅槃。生死根本,是指前七識,妄想攀緣之心,亦即生滅心;以生滅之心,如何能契不生不滅之涅槃四德?故非先決擇真妄,捨棄為生死根本之攀緣識心,而依不生不滅,圓滿湛然,常住本覺之佛性,為本修因,始可因心契合果覺,果覺不離因心,因果相契,方可成就佛果菩提涅槃。此即捨識用根,去相存性。以湛然不動六根之性,旋其虛妄生滅之攀緣識心,外伏塵勞,內照心源,如是自可返妄歸真,澄濁成清;還復本有元明覺性。若然獲得元本明妙之覺性,以此不生不滅之心性為因地心,然後方可圓成果地修證。此約圓教初住,大乘見道位,初證本覺妙明,為本修因,方名真修,方可修證無上佛果菩提。

 

如澄濁水,貯於靜器;靜深不動,沙土自沉。清水現前,名為初伏客塵煩惱;去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。

 

寅二以喻合法

 

此以喻合眾生返妄歸真之方便。眾生心性,本來清淨,因起無明,幻現身心世界。喻以塵土,投於清淨水中,故現渾濁之相。今欲旋妄歸真,猶如以靜器貯水,靜久不動沙土自沉。喻從名字起觀行,由於觀行功深,三惑不起,清淨佛性,相似現前。斷見思,伏無明,位在圓教十信,入相似位。但若遇境逢緣,仍為所動,如沙土雖沉,搖之又起,以相似位,未得不退轉故。必需去泥純水,始可一澄永澄,濁不再起,喻觀行加深,中觀現前,分破無明,分證法身,入大乘見道位,得阿鞞跋至,入俗利生,不為煩惱所轉。此即從相似位,入分證位,如是漸進,盡四十二品無明,入妙覺位,圓滿菩提,歸無所得,方名為永斷根本無明。至此,明相精純,成妙覺極果,純一不雜。即起信論云:「破和合識,智純淨故。」明精純是般若德,即始覺智滿;相精純,是法身德,即本覺理圓。如智照如理,一如無二如,唯是一心,到此清淨本然,周遍法界,利樂有情,大用無礙。即前文所謂:「唯妙覺明,圓照法界。」亦即下文:「忽然超越,世出世間,十方圓明」。亦即:「圓滿菩提,歸無所得。」一切變現,乃果後起用,於一身中,現無邊身;化度十方,在在處處,坐道場,度眾生,應以何身得度,即現何身說法。如觀音菩薩:「三十二應,入諸國土。」亦如彌勒菩薩:「從於識性流出,無量如來。」亦即空藏菩薩:「身能善入,微塵國土,廣作佛事。」又明相精純,是前文:「我以妙明不生不滅,合如來藏。」一切變現,是前文:小中現大,大中現小,一為無量,無量為一。」雖變現一切身心世界,而不為煩惱所轉,亦不為生死所染,一一身無不皆合涅槃清淨妙德;不生不滅是常德,變現自在是我德,二死永亡是樂德,五住淨盡,是淨德。此即酬答阿難,畢獲如來,無餘涅槃,本發心路,得陀羅尼,入佛知見之請。

 

第二義者:汝等必欲發菩提心,於菩薩乘,生大勇猛,決定棄捐諸有為相;應當審詳煩惱根本。此無始來,發業潤生,誰作誰受;阿難!汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏,取如來位?

 

壬二應審詳煩惱根本分二。癸初總勸審詳

 

前科教以不生滅為本修因,即涅槃根本;今教以審詳煩惱根本,即生死根本。此答阿難:從何攝伏,疇昔攀緣之請。

 

第二義者,即二決定藏中之第二義。汝等三句,是按阿難請意。汝阿難及大眾,既已決定回小向大,發菩提心,求佛無上菩提,則應於菩薩乘生大勇猛。蓋菩薩自利利他,必須斷九界煩惱,斷二種生死;較之聲聞乘,加倍困難,非生大勇猛心不可。諸有為相,指內之六根,外之六塵,有生滅,有始終,有去來,謂之有為。眾生一向熱戀不捨,執為實我;而二乘雖破我執,仍執為實法。今既欲發菩提心,成無上道,自然決定捐棄諸有為相。然欲棄此,當斷煩惱;欲斷煩惱,必先究其煩惱根本。故曰:應當審詳,煩惱根本。發業,是發動身口意而造殺盜婬等業,八識規矩頌云:「動身發語獨為最。」可知獨頭意識,發業之力最強;潤生,是俱生我執,行相甚為微細,如種子在土,值遇雨露,即能生長。八識種子亦然,遇無明雨露,轉生能見所見,能所既立,由心取境,因境牽心,心境和合,遂成六根。六根對六塵,而引生六識;六識對境分別取捨,遂生煩惱。因煩惱而作業,而流轉,故追詰根源,煩惱之根本,實由八識見分,發業潤生,而自作自受。

 

佛告阿難,汝等發菩提心,欲修證無上菩提,若不審詳諦觀,煩惱根本,則不能知,虛妄根塵,從何處而起顛倒,處尚不知,如作降伏煩惱,取證如來果位。根塵本非實法,故曰虛妄。此虛妄之根塵,乃因顛倒而有;而顛倒又由於本末無明。因根本無明,而成見相二分,能所對立,引生六根。由枝末無明;六根取塵,引生六識,分別取捨,遂成煩惱。若能審觀,煩惱起因,念念回光返照,則諸念頓息,迥脫根塵,自能攝伏,疇昔攀緣,此即奢摩他之止;審觀力強,靈明不昧,此即毗缽舍那之觀;可知審觀,即是止觀。止觀力強,伏斷煩惱,超凡入聖,必登如來果位。下文云:反窮流根,反聞自性,旋見循元,返息循空,皆是審觀煩惱根本。楞伽經云:「覺想生名智。」寶積三昧經云:「云何為慧,審是慧者,即名為慧。」由是可知審觀之於修行,何等重要。

 

阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虛空,被汝隳裂。何以故?空無形相,無結解故。

 

癸二正示審詳分二。子初立喻

 

初三句喻妄,後五句喻真。世間解結之人,喻修菩提欲斷煩惱之眾生。不見所結,喻不審觀煩惱根本,不知虛妄根塵何處顛倒。云何知解,喻處尚不知,云何降伏煩惱取如來位。虛空喻真如妙性,虛空無結,喻佛性本來清淨;無煩惱可除,無惑可斷。以虛空無形相,本來無結,亦復無解。故從來不聞虛空,隳毀破裂。喻真性無相,元本無結,亦無須解。

 

則汝現前,眼、耳、鼻、舌,及與身、心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界,生纏縛故,於器世間,不能超越。

 

子二示法分二。丑初委示顛倒處合所結喻分二。寅初總示結根

 

則字緊承上文,欲知結處,即汝阿難,現前此身中眼等六根,便是家賊之媒介。家賊,指六根,由於六根對六塵,而起六識;六識分別取捨作業,流轉生死,損功德,失法財,如賊劫家寶。且六根六識,俱屬身內,故曰:六為賊媒,自劫家寶。古德云:「家賊難防,識得不為冤。」心地觀經亦云:「若能觀心,究竟解脫。」涅槃經云:「若能觀心,名為上定。」故佛教阿難審觀,實為解結之方便。由此無始,謂根結非始自今日,而是由無始時來,一念妄動,六根起結,內執身心為我,外執器界為我所。念念貪戀愛著,便成纏縛,於身心器界,俱不自在,況復出離,故曰:於器世間,不能超越。

 

阿難!云何名為眾生世界?世為遷流,界為方位。汝今當知,東西南北,東南西南,東北西北,上下為界,過去未來,現在為世;方位有十,流數有三。一切眾生,織妄相成,身中貿遷,世界相涉;而此界性,設雖十方,定位可明,世間祇目東西南北,上下無位,中無定方。四數必明,與世相涉,三四四三,宛轉十二,流變三疊,一十百千。

 

寅二別示結相分二。卯初約眾全世界以明妄數

 

初句是徵,以下是釋。此中世界,乃指有情之根身,非指無情器界。世約時言:有過去現在未來,以遷流不住為義。界約處說,有前後左右,四維上下,以方位定在為義。「方位有十,流數有三。」是結成十方三世之數。一切眾生之身心,皆由色心二法,交結組織,虛妄而成。能見是妄心;所見是妄色,色心交結,而成妄身。貿謂交換,遷即改變。色心二法,交換改變,遂成世界相涉。世是心法,界是色法。心法無形,與色相涉,變為有相;色法無知,與心相涉,便成有知。即前文所謂:「見聞覺知,壅令留礙,水火風土,旋令覺知。」「而此界性」,應云界相。設立方位,雖曰十方,然究其有一定方位可明者,世間人只名東西南北。至於上下以及東南西南,東北西北等六位,則無一定之方位,以東南之中,近東歸東,近南歸南;東北西北亦然。如是雖曰十方,實則唯有四方。四方與三世相涉,以世涉方,是三四成十二,以方涉世,亦是四三成十二,故曰宛轉十二。此是第一疊。若再以三世涉四方,每方各有十世,三乘四十成為百二;以四方涉三世,每世各有十方,四乘三十亦成百二,是第二疊。若更以三世涉四方,每方各有百世,三乘四百成為千二;以四方涉三世,每世各有百方,四乘三百亦成千二,是第三疊。流謂從本至末,即自第一疊,流至第三疊;變謂變少成多,由一十變一百,由一百變一千;一十百千,是舉整略零,實則是一十二,一百二,一千二。藕益大師釋些三疊之義,謂三四四三,成十二,是第一疊。其次是每世各具十法界,以方涉世,變成百二,是第二疊。再其次是界界各具十法界,則百二變成千二,是第三疊。筆者認為:若依經文,由一十變一百一千,則義如前釋。若以法界眾生,互具互涉,則應依藕益大師所解。

 

總括始終,六根之中,各各功德有千二百。

 

卯二約世界妄數以歷六根分二。辰初明性本圓融

 

始謂第一疊,終約第三疊;總括始終,即由第一疊一十二之始,至第三疊一千二百之終。眾生既由妄心之世,及妄色之界,彼此相涉,自始至終,成為一千二百之妄數。而眾生之六根,周遍身心,故六根亦各各變成,一千二百功德。六根之相,各有差別,六根之性,唯是一心。雖迷真逐妄,但在妄痧u;所具功德,並未虧損,故六根各各功德,有一千二百。

 

阿難,汝復於中,克定優劣。

 

辰二明用分優劣分二。己初總明

 

前云六根,各各具有千二百功德,是約六根之性言。今佛命阿難,就六根之用,以定其優劣,是約迷位。障輕則優,障重則劣。先審定何根為優,何根為劣,以便選擇修行入門之方便。

 

如眼觀見,後暗前明,前方全明,後方全暗,左右旁觀,三分之二,統論所作,功德不全,三分言功,一分無德,當知眼唯八百功德。

 

己二別示分二。午初明眼根相用

 

觀見是眼之性能,亦即眼根本具之功德。能見曰明,不見曰暗;眼前景物,能見清楚明了,謂之前方全明,背後景象,完全不見,曰後方全暗。身之前後左右,即南北東西及四隅,四方各占二百功德,四隅各占一百,合共一千二百。今前方正南方,及東南西南之一分全見,再左右旁觀東方及西方之一分亦見,唯有後方正北及東北西北之一分不見。放眼根對四周景物,但能見三分之二,不見三分之一。若以統計而論,眼之功德,則不能周全;若以三分而論其功,僅得三分之二,後之北方,及東北西北之一分,完全無德。是故當知,眼根唯有八百功德。

 

如耳周聽,十方無遺,動若邇遙,靜無邊際,當知耳根,圓滿一千二百功德。

 

午二明耳根相用

 

聽聞是耳根之功能。四方有音,悉能周聽。如下文云:「十方俱擊鼓,十處一時聞。」故曰十方無遺,此即圓真實。有聲曰動,無聲曰靜;耳根聞動時,遠近之聲皆聞,此即通真實。耳根聞靜時,則無邊畔界限,是即常真實。若遠若近,若動若靜,十方俱聞,故知耳根圓滿,具一千二百功德。

 

如鼻嗅聞,通出入息,有出有入,而闕中交,驗於鼻根,三分闕一,當知鼻唯八百功德。

 

午三明鼻根相用

 

鼻根以嗅聞為功能,且能呼出體內濁氣,而吸入體外新鮮空氣,故曰通出入息。通出具四百功德,通入亦具四百功德,出入息時,於中稍停,故闕中間交接時四百功德。驗於鼻根,三分闕一,當知鼻唯八百功德。

 

如舌宣揚,盡諸世間,出世間智;言有方分,理無窮盡,當知舌根,圓滿一千二百功德。

 

午四明舌根相用

 

舌根既可嘗味,亦可言說;若取嘗味,合時方覺,離中不知,功德不圓。但今取言說,既能宣揚世間法。更能宣揚出世法;世間法是俗諦智,出世法是真諦智。言語雖限於方言,或限於分量;然言中能設義理,無窮無盡。法華經云:「治世語言,資生事業,皆與實相,不相違背。」以語言能盡世間智,能詮出世理。故知舌根圓滿千二百功德。

 

如身覺觸,識於違順,合時能覺,離中不知,離一合雙。驗於身根,三分闕一,當知身唯八百功德。

 

午五明身根相用

 

身根以覺觸為功能。對所覺之觸塵,能知冷暖澀滑等,而識別違順之境,如冬遇寒風,夏遇焰陽則違;冬暖夏涼則順。又飢而無食謂之違,渴遇甘露謂之順。但必須與外境合時方覺,離則無知,離時闕一分功德,合時能知違順,是雙分功德,故知身根,三分缺一,僅具八百功德。

 

如意默容,十方三世,一切世間,出世間法,唯聖與凡,無不包容,盡其涯際,當知意根,圓滿一千二百功德。

 

午六明意根相用

 

意是心法,既不看色,亦不聞聲,唯默然容受,是其功能。口不言而心自知謂之默,包涵一切謂之容。十方以下,顯其包容範圍之廣,十方約處,三世約時;十方是橫遍,三世是豎窮。世間是六凡染法,出世間是四聖淨法;世間是同居士,出世間是方便與實報土。若人若法,若聖若凡,若時若處,無一不包容,且一一皆能盡其涯際,故知意根圓滿一千二百功德。

 

阿難!汝今欲逆生死欲流,返窮流根,至不生滅,當驗此等六受用根:誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通,與不圓根,日劫相倍。我今備顯六湛圓明,本所功德,數量如是;隨汝詳擇其可入者,吾當發明,令汝增進。

 

丑二勸詳擇降伏合知解喻分二。寅初勸簡略明

 

生死是果,屬苦諦;欲流是因,屬集諦。一切眾生,順乎生死欲流,根隨塵轉,而起貪瞋癡,作殺盜婬,故流轉生死。今既欲脫離生死,自當逆流。然欲逆生死流,必須窮究生死欲流之根源;旋根脫塵,根不緣塵,乃至究竟,至不生滅。如觀音菩薩,修耳門圓通,初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生,如是漸次深入,解六結,破五陰,直至生滅既滅,寂滅現前,謂之返窮流根,至不生滅。此是佛按阿難之請意。

 

當驗此等以下,是勸簡擇。根以領受塵境,而發見聞覺知為功用,故名六受用根。此六受用根中,鼻舌身三,以合中知,眼耳及意,為離中知;合知難修,離知易入;而離知三根中,意根深隱難測,眼耳顯淺易入;而眼耳二根中,又以耳根為圓通,眼根不圓滿。據此,佛已密示耳根,為圓通本根,但不明言,意欲令阿難自驗自悟,故勸其當驗明此六根中,誰合誰離,誰深誰淺,誰為圓通,誰不圓滿。以求離知顯淺以及圓通之根,作為須修之依據。彼指六根之性,亦即識精圓明,無始以來,由於妄心妄境,互相交織而起妄識,因識分別,作業流轉,故曰彼無始織妄業流。佛意是:若能於此六受用根中,選擇一圓通根而修,自可逆彼無始織妄業流,以其得依循圓通本根修,與不依圓通根修,其功力日劫相倍,故非選擇圓通本根不可。

 

佛於前科,既已指出虛妄結處在根,繼而又告阿難,六根功德優劣,故曰:我今備顯,六湛圓明,本所功德,數量如是。前文云:「總括始終,六根之中,各各功德,有千二百。」但因眾生在迷,為境所限,故有優劣。其功德數量,如前所說,隨汝阿難,詳細選擇,於六根中,何根最圓,可作修證之依據,為初學之入門者,然後我再為汝發明,增上進修之方法,令汝速得成就佛果菩提。

 

十方如來,於十八界,一一修行,皆得圓滿,無上菩提,於其中間,亦無優劣。但汝下劣,未能於中,圓自在慧,故我宣揚,令汝但於一門深入。入一無妄,彼六知根,一時清淨。

 

文中十八界,兼攝七大,六塵攝前五大,六根攝見大,六識攝識大。十方如來,是統論十方各類之機,十方如來因地發心,得圓自在慧,故於十八界,七大,二十五門,門門皆可入道,並無優劣,無須揀擇。但汝等根性下劣,未能於諸法中,得圓融無礙之自在慧,故我為汝等,宣揚六根之功德數量,優劣如前,令汝等得以選擇一圓通根,然後依之一門深入。若能入一無妄,則一根既返元,六根成解脫;即可解六結,到達一真無妄之地。所謂:「一根收攝,諸根皆歇。」故曰:入一無妄,彼六知根,一時清淨。

 

阿難白佛言:世尊!云何逆流,深入一門,能令六根,一時清淨?

 

寅二因疑廣示分二。卯初述疑

 

阿難問意有二:一是不知何為逆流,二是未明何以一門深入,六根一時清淨。眾生順流,向外攀緣,根隨塵轉,故成業流。今欲了生死,成佛道,當然要逆流而上,收攝六根,外離塵境,內觀根性。此即前文:「見見之時。」亦如下文:「脫黏內伏。」「旋聞與聲脫。」「旋汝倒聞機,返聞聞自性。」等,皆是逆流。又六根用雖相背,但性中相知;故但依一門深入,從淺至深,乃至究竟相應,自令六根,一時清淨。阿難一向多聞,此理豈有不知,但為法會初心,故有此問。

 

佛告阿難:汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知,根中積生無始虛習,彼習要因修所斷得。何況此中,生住異滅,分齊頭數?

 

卯二廣示分二。己初就法研破

 

須陀洹:譯云預流,亦名入流,即預入聖人之流。已斷三界見惑,見真諦理,是小乘見道位。第六意識,從此對境不再落分別。金剛經云:「不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」根中積生無始虛習,指第七識。三界九地,八十一品思惑,阿難僅證初果,仍須天上人間,七返受生,方斷欲界九品思惑。二果聖人已斷欲界六品思惑,但仍須天上人間,一返受生,故二果斯那含,譯一往來。三果阿那含,斷盡欲界九品思惑,無因不感果,不再來欲界受生,故譯為不來。唯寄居四禪天之五不還天進修,斷盡上八地七十二品思惑,便證阿羅漢果。今佛責阿難,雖證初果,斷見惑,然又未知,九品思惑,要因修斷。何況,是反顯之詞,此與我執俱生之九品思惑,尚且不知,何況與法執俱生之生住異滅,四相無明。起信論謂三細中之無明業相為生相無明,見分相分,及六粗中之智相,相續相,是住相無明;執取相,計名字相,為異相無明;起業相,為滅相無明。分齊即四相分際齊限;頭數,約細推之,四相中各有四相,頭緒紛煩,數量無盡。此境已非二乘所能知之。佛責阿難聞而不修,故斷惑甚淺,但斷分別我執,俱生我執,及俱生法執,猶尚未知,何況伏斷。

 

今汝且觀:現前六根,為一為六?阿難,若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?若此六根,決定成六,如我今會,與汝宣揚,微妙法門,汝之六根,誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身口?口來問義,身起欽承?是故應知,非一終六,非六終一,終不汝根,元一元六。

 

六根性中相知,不能說六;用中相背,不能說一,執一執六,皆屬凡情。今阿難問,云何深入一門,能令六根,一時清淨,正是凡情未泯,故佛令其審觀,現前六根,為一為六。若言六根為一,則其用應相通,何以而今,眼不能聞,耳不能見,頭既不能履,足又不能言。六根彼此不能互用,當知六根非一。若然執此六根,決定是六,如我如來,今於首楞嚴法會中,與汝阿難,宣揚微妙法門時,汝阿難之六根,誰來領受?阿難答言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,又何關汝身口之事?云何而今,汝口來問義,身起欽承;可知六根互通無礙,不能說六根決定是六。由於用中相背,故非一,性中相知,故非六,計一計六,俱屬妄執。是故汝阿難應知,若謂六根非一,而畢竟是六,則應用不相隨;何以今日耳聞法,口問義,身欽承?若謂六根非是六,而畢竟是一,則其用應相通,何以汝耳不能見,目不能聞,所以終不應言,汝之六根,元本是一,抑或元本是六。

 

阿難,當知是根,非一非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。汝須陀洹,雖得六銷,猶未亡一。

 

此佛重為當機,顯示六根,非一非六,而所以成一成六之由。由於眾生,自無始時來,迷真起妄,依惑造業,顛倒行事,淪替生死,故於圓滿湛然,元無一六性中,而有一六義生。若能返妄歸真,說一說六,俱屬多餘。汝阿難今已證初果,不入色聲香味觸法,六根脫塵,而得人空,雖然六銷,但法執猶存,未能亡一。

 

如太虛空,參合群器,由器形異,名之異空;除器觀空,說空為一。彼太虛空,云何為汝,成同不同?何況更名,是一非一?

 

已二借喻顯理

 

初四句喻從一成六,下二句喻除六說一。虛空喻湛圓妙覺明心,群器喻六根之相,異空如六根見聞覺知等性。虛空本無相,不可說同說異,因參合群器之中,由群器之形相各異,長短方圓等不同,空亦隨器而成方空圓空等異名。喻湛圓妙覺明性,因六根異相之分隔,而為視為聽,為覺為察等名差別。此是說明六根,因迷真起妄而有。即經中所云:「於一精明,分成六和合。」除器觀空,喻六銷,說空為一,喻猶未亡一。安器除器,與空無關;器自更改,空元不動。云何可說,彼太虛空,因汝安器,而成同與不同。由此可知,見空有同異,已屬妄見,何況更為虛空,安立是一非一等名,豈非妄上加妄。

 

則汝了知,六受用根,亦復如是。

 

巳三以法合喻

 

法謂湛圓妙覺明心,元非一非多,由於無始,六塵分隔,結滯成根,因而成為六受用根。合太虛空,參與群器,而成異空。若能解除根結;則說根性為一。喻除器觀空,說空為一。因結根說六固妄,解結說一亦妄。圓滿湛然之性,並不為汝說一說六,而成一六;何況更說,非一非六。合彼虛空,非因安器,而成同空異空,說異說同俱不可;何況更說,非同非不同。故曰:則汝了知,六受用根,亦復如是。

 

由明暗等,二種相形,於妙圓中黏湛發見;見精映色。結色成根。根元目為,清淨四大,因名眼體;如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。

 

辰二約妄相別示分二。巳初明從真起妄六用偏局分二。午初別示生起之由分六。未初明眼根結相

 

此中文略,應有:「云何無始,顛倒淪替,故於圓湛,一六義生。」之徵起,餘根亦然。

 

由明暗等,是指最初境界相。最初性覺必明,妄為明覺,是有明之始;空晦暗中,是有暗之始。由於無明妄動,必欲加明於覺,遂將妙明真空,變成晦昧之頑空;如雲遮月,暗非全暗,明暗滲雜,此即真妄和合,故曰二種相形。由於明暗二相,引發湛圓妙心,發出妄見,故曰於妙圓中,黏湛發見,此即八識見分。由於見分必欲有所見,而成為相分,此能見之見,即反照於相分之妄色,於是色心和合,結成眼根。此說明眼根,最初形成之因由,屬於清淨四大之勝義根;此勝義根,即成為眼根之體質,故曰因名眼體。因勝義根之眼體,而有浮塵根之形相,浮塵根形如蒲萄朵,以色香味觸及地水火風八塵所成。浮根既成,根塵相對;則根為塵轉,循色流逸,奔馳於色塵之境,遂為色塵所限,見不能超越於色。

 

由動靜等二種相擊,於妙圓中黏湛發聽;聽精映聲,卷聲成根。根元目為,清淨四大,因名耳體;如新卷葉,浮根四塵,流逸奔聲。

 

未二示耳根結相

 

此動靜二相,亦最初境界。由於動靜二種聲塵,互相鼓動,名為相擊。因於湛圓妙覺明心中,發出聽聞之性。此乃由境牽心,復由聽聲之性,卷聲成根,此根為浮塵根之根元,名為清淨四大。成為耳根之體質,亦即勝義根,是耳根最初之形成。再依此勝義耳根之體質,而成耳之浮塵根,此根形如新卷之荷葉,亦為地水火風四大所成,因此根欖聲塵以為體,故循聲塵而流轉,終日流逸,奔馳於聲塵中,自此根為塵限,不能超越於聲。

 

由通塞等,二種相發,於妙圓中黏湛發嗅;嗅精映香,納香成根。根元目為,清淨四大,因名鼻體;如雙垂爪,浮根四塵,流逸奔香。

 

未三明鼻根結相

 

此中通塞,指最初晦昧為空,是通相;結暗成色,是塞相。由於通塞二相,互相顯發,於湛然妙心中,發出一種嗅聞之性。此即由境引心,而成嗅精;復由心取境,嗅精對映於香塵,吸取香塵而成根。此根元為清淨四大所成,雖屬四大,但其相極為微細,非天眼聖眼不能見,故名勝義根。是納外之香塵而成內之四大,為鼻根之體質。由此體質而成浮塵根,其形如雙垂爪,是由粗濁四大而成,故曰浮根四塵。由於根塵相對,終日流逸奔逐於香塵之境,遂為香塵所限,自此鼻不能超越於香。

 

由恬變等,二種相參,於妙圓中黏湛發嘗;嘗精映味,絞味成根。根元目為,清淨四大,因名舌體;如初偃月,浮根四塵,流逸奔味。

 

未四示舌現根相結

 

舌根不動,安然無味曰恬;知甜等味,曰變。由於最初恬變二種妄塵,互相參對,引動湛圓妙心,發生一種知味之性,是為由境引心,成為嘗性;再由心取境,反映於味塵中,旋取味塵成根,此即為浮塵根之元、之勝義根,是清淨四大所成。因依此清淨四大舌根之體質,而成粗濁四大之浮塵根,其形如半圓形,猶月初之月名初偃月。既根塵相對,自然終日流逸奔騰於味塵之境,遂為境限,自此不能超越於味。

 

由離合等,二種相摩,於妙圓中,黏湛發覺;覺精映觸,搏觸成根。根元目為,清淨四大,因名身體;如腰鼓顙,浮根四塵,流逸奔觸。

 

未五示身根結相

 

身根有離知及合知二種妄塵,由於離合相摩,引動妙湛圓心,發出一種知覺之性;此乃由境牽心,後由心取境,知覺之性,反映於觸塵,搏取觸塵,心境和合而成身根。此身根是極微細之清淨四大組成,能為浮塵根之根元;浮塵根依此清淨四大勝義根之體質,而成其形,如腰鼓顙。腰鼓亦名杖鼓,以皮革封其兩端,腰細狀如人身。此依勝義根,而由粗濁四大而成之人體,正如腰鼓之形。身根既成,根塵相對,流逸奔逐於觸塵之境;遂為塵境所限,從此不能超越於觸。

 

由生滅等,二種相續,於妙圓中黏湛發知;知精映法,攬法成根。根元目為,清淨四大,因名意思;如幽室見,浮根四塵,流逸奔法。

 

未六示意根結相

 

此中生滅二塵,亦最初無明妄動之境界相,為意根所對之法塵。最初由於一念無明妄動曰生,有生當然有滅,生滅相續不斷,而引動湛圓妙心,由是發出妄知,再由此虛妄知覺之性,映對法塵,於是由境牽心,再由心取境,心境和合而成意根。此由清淨四大所成之意知根,能為浮塵根之所依,依此清淨四大之體質,而成粗濁四大之肉團心。肉團心居於人體之內,能見外物,外物不能見心,故曰如幽室見。意根以前五塵落謝之影子為所緣境,由於根境相對,終日奔馳流逸於法塵,故為法塵所限,不能超越。

 

阿難!如是六根,由彼覺明,有明明覺;失彼精了,黏妄發光。是以汝今,離暗離明,無有見體;離動離靜,元無聽質;無通無塞,嗅性不生;非變非恬,嘗無所出;不離不合,覺觸本無;無滅無生,了知安寄?

 

午二總結偏局之相離塵無體

 

總結六根,見聞覺知,為六塵所局限。若離六根,即歸一心,無復見聞覺知等差之相用。六根之由生,皆因眾生最初一念妄動,於妙覺明心,必有所明,遂妄為明覺。因此明覺之無明妄覺,故失卻原本精明妙心,而成為第八識之見分。能見見於所見,心境歷然,於是境牽心,心取境,遂黏此妄覺,而發出六種妄光,成為見聞嘗觸覺知等六性。由此六種妄心,攬取塵境,色心和合,結成六根,若離六塵明暗通塞等,即心境節脫,而六根見聞覺知之性,便歸於堪圓妙覺明心。如泥作瓶,故有瓶空;如碎泥瓶,瓶中之空,即歸虛空。故曰離明離暗,無有見體;乃至離動離靜,離通離塞,非變非恬,非離非合,非生非滅;耳之聞性,鼻之嗅性,舌之嘗性,身之覺性,意之知性;皆無自體可得。

 

汝但不循,動、靜、合、離,恬、變、通、塞,生、滅、明、暗,如是十二諸有為相;隨拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀。耀性發明,諸餘五黏,應拔圓脫

 

巳二明返妄歸真六根互用分二。午初明返妄圓拔

 

循者順也,眾生迷真逐妄,隨順明暗等塵,為彼等所轉,故枉受生死。今欲脫離生死,但能不順動靜等十二諸有為相,奔馳流逸,而逆流旋根內照,自可離塵見性,返妄歸真。諸有為相中,先列動靜二塵,是密示當機,應選耳根入門。拔謂選拔,脫黏,即脫離所黏之塵;內伏,即返觀自性,降伏攀緣。佛教阿難,但不隨塵流轉,而於六根中,隨選拔一根,脫黏內伏,如是內脫根,外離塵,根塵迥脫,內外空寂,煩惱盡,真性顯,降伏塵勞妄想,回歸元本真心,則本有智光,自可顯發明耀。既本具明耀之性,今已發明,則靈光獨耀,照古騰今;既非外塵所能障,亦非內根所能限。故餘之黏,亦隨此選拔之一根,圓滿齊脫。此即下文所謂:「一根既返源,六根成解脫。」亦即答阿難所問:「云何一門深入,能令六根,一時清淨。」

 

不由前塵,所起知見,明不循根,寄根明發;由是六根互相為用。阿難!汝豈不知?今此會中,阿那律陀,無目而見;跋難陀龍,無耳而聽;殑伽神女,非鼻聞香;驕梵缽提,異舌知味;舜若多神,無身覺觸;如來光中,映令暫現,既為風質,其體元無。諸滅盡定,得寂聲聞,如此會中摩訶迦葉,久滅意根,圓明了知,不因心念?

 

午二明歸真互用分二。未初證互用之相

 

此引事實,以證諸餘五黏,應拔圓脫,彼此互用之相。前塵,指明暗等十二諸有為相;知見,該括見聞覺知等六根。眾生由於明暗等塵,而起見聞覺知等知見,屬於妄知妄見,故為塵所限;眼限於色,耳限於聲,乃至意限於法。今既一門深入,發本明耀,則屬真知真見;此真知真見,無須一定依其本根,而可寄托餘根,顯發功能,是以六根得以互用。汝豈不知以下,是舉事實為證。阿難當然應知,阿那律等本事。故佛云:汝豈不知,梵語阿那律陀,譯云無貧,是白飯王之子。亦隨佛出家,因貪睡被呵,是以發奮,日以繼夜,精進辦道;致使雙目失明。佛教其修樂見照明金剛三昧,自此不用內之眼根,而能洞見十方,三千大千世界,如觀掌果。此即見不循眼,寄頭發明。跋難陀,譯云善歡喜。身為龍王,因耳失聰,用角而聽。殑伽神女,是殑伽河神,譯云天堂來,以此河發源於雪山頂,阿耨達池,改此主河女寄聞於眼故非鼻而能神聞香。驕梵缽提,譯云牛伺,不因舌根而能嘗味。舜若多神,譯云虛空,以歷劫無身為苦,佛放光令暫現身觸。其質如風,其體元無,但能覺觸。滅盡定,亦名滅受想定。修行比丘以定力將七識受想思三心所滅盡,謂之滅盡定;亦即第九次第定。前八定屬有漏,此定屬無漏。寂謂滅諦,得寂即已證滅諦涅槃之理,成阿羅漢,故曰得寂聲聞。摩訶迦葉尊者,久已滅意根。而能圓明了知,一切諸法,不因心念。前連舉六人,以證明不循根,寄根明發。六人中三凡三聖。凡夫是業報使然;聖人乃修行證得。無論證得或報得,均可六根互相;況諸佛菩薩,圓伏圓斷圓證,豈不互用。

 

阿難!汝今諸根,若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵,及器世間諸變化相,如湯銷冰,應念化成,無上知覺。

 

未二示互用所以分三。中初示妄體本真

 

一根返源,六根清淨。既獲諸相圓拔,則內心本有智光,即得顯發。浮塵,指六種浮塵根;器世間,指山河大地諸有為相。無而忽有謂之變,有而忽無謂之化。即內之根身,外之器界,一切有為苦樂等法,皆隨心光之所熔化,還復本覺真體。如湯銷冰,冰即成水。眾生迷時,如水成冰,礙而不暢,故六根互礙。今既一根返元,六根解脫,心光照耀,六根互用;則如湯銷冰,暢通無阻。故得應一念清淨無妄之心,而成無上菩提正知正覺。

 

阿難!如彼世人,聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根暗然,頭足相類。彼人以手,循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。

 

申二指現量為證

 

見性本來周遍法界,但因眾生黏湛發光,結色成根;遂聚見於眼,離眼則無所見。若令世人急合其眼,則暗相現前。六根黯然以下有二義:一合眼之人,眼前唯睹黑暗,別無他囑,其頭與足一樣不能見物,故曰六根黯然,頭足相類。設有開眼之人,以手摩閉眼人體,彼閉眼人,雖不能見,但對方摩頭時,知是摩頭,對方摩足時知是摩足;頭足一一皆能辨別,其知覺與明眼人同。據此可知見性周遍全體。其次是設有一人立於合眼人前,被人因合眼故,對立於前之人六根黯然,頭足莫辨。但若以手循著對立於前之身體,外繞一匝,彼合眼人,雖不能見對方,但摩對方之頭時,知是頭,摩對方之足時知是足,此知頭知足之知覺,與未合限時相同。據此可知手能代眼,手有眼用。

 

緣見因明,暗成無見;不明自發,則諸暗相,永不能昏。根塵既銷,云何覺明,不成圓妙?

 

申三示以修顯性

 

世人皆比能緣之見,必因於外境日月燈光之明,有明方見,暗時無見。但彼合眼之人,眼前黯然無明,但以手摩,仍能自然而發覺知,然則雖滅明塵之緣,又何礙於見,故曰則諸暗相,永不能昏。此恐凡夫,憂慮圓妙未發,先銷根塵,豈非空無所有?故佛舉合眼人,以驗見性,即在凡位,不假日月燈光之明,亦能心光自發;外境暗相,實難遮障本有心光。何況進修之土,既能根塵俱銷,本具覺淨明心,豈有不成圓妙之理。故曰根塵既銷,云何覺明,不成圓妙。此中根塵俱銷,即前內瑩發光,所有諸相,如湯銷冰。云何覺明,不成圓妙,即前應念化成,無上知覺。

 

阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心,欲求常住,要與果位,名目相應。世尊!如果位中,菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識,空如來藏,大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。

 

庚二決通疑滯分二。辛初明因果俱常決通初疑分二。壬初疑問

 

初五句是按佛說二決定義中,初決定義。前文佛言:「汝等若欲捐棄聲聞,修菩薩乘,入佛知見,應當審觀,因地發心與果地覺,為同為異。」今阿難按佛語謂:如佛言要以常住因心,方證常住妙果,因地與果覺,名目要相應。若以生滅心而求佛乘,則不相應。世尊以下,是引常住七果,皆如來果上所證,非眾生因心本具。菩提,是能證之智,涅槃是所證之理,菩提是離二障而成之究竟智德,涅槃是斷三惑了二死所顯之理體,是究竟斷德。真如,亦佛果所證真如理體,無妄曰真,不動曰如。眾生迷之若失,諸佛悟之能稱體起用,若得。佛性,是本覺真心,雖生佛體同,但眾生迷而不覺,故為五蘊所纏,今諸佛悟證,故本覺出纏,即妙而明,即明而妙。庵摩羅識,譯云白淨識,又名無垢識,有人立為第九識。迷位名阿賴耶,佛位曰庵摩羅。即因修證之功,將阿賴耶中,生滅滅盡,所顯真如佛性,善能分別一切諸法,而不為一切法所染。謂之白淨。空如來藏,謂諸佛返妄歸真後,唯一真心,更無他物,故曰空。迦葉佛云:「一切眾生心清淨,從本無生無可滅。」仁王般若經云:「一切眾生心性清淨。」六祖壇經:「何其自性,本自清淨。」皆約空藏。但屬因中,今顯果位之空藏。大圓鏡智,是轉第八阿賴耶識而成。能洞徹萬物,與庵摩羅識無異。八識規矩頌云:「大圓無垢同時發,普照十方塵剎中。」無垢以分別一切而無染著;大圓鏡智以圓照萬法而不起分別,二皆唯照俗諦理。菩提智果,則圓照三諦理。前舉七種,皆佛果德,名稱雖異,體性無殊,本來清淨,永無垢染;本來圓滿,萬德俱備。體性堅固而不可壞,其性凝然不動,猶如金剛王之能壞一切,一切不能壞,故曰如金剛王,常住不壞。今欲證此不壞之常住果,必須以常住心為因,方能相契。

 

若此見聽,離於明、暗、動、靜、通、塞,畢竟無體。猶如念心,離於前塵,本無所有。云何將此畢竟斷滅,以為修因,欲獲如來,七常住果?

 

此疑因心無常。前佛言:離明離暗,無有見體,是指攬塵所結之根相,非指黏湛所成見聞覺知之性。見聞覺知,若離攬塵所成六根之相,便歸入湛圓妙覺之性。喻除器觀空,名空為同。實則空體,既不因安器成異,亦不因除器成同。阿難誤解佛意,疑根之性,離塵斷滅;雖然,佛於第三番破妄時曾說:識心乃前塵分別影事,離塵畢竟無體。但識心豈同於根性。阿難竟以識為性,故曰:「猶如心念離於前塵本無所有。」然則云何將此畢竟斷滅之識心,作為欲獲如來常住七果之修因。此豈非與佛前說,得元明覺,無生滅性,為因地心,然後圓成,果地修證相違?

 

世尊!若離明暗,見畢竟空;如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心,及我心所,將誰立因,求無上覺?如來先說:湛精圓常;違越誠言,終成戲論。云何如來,真實語者?惟垂大慈,開我蒙吝!

 

阿難誤認識心以為根性,因疑佛語相違,再求佛開示。世尊,若離明暗,見畢竟空,是按佛語。但舉一根,該括其餘。阿難以為眼等根性,若離塵無體,則與佛所破識心,離塵無性,有何分別?我今進而思,退而想,前後反復,循環不斷,精詳微細,推究研求,既本無我心及我心所,則將誰立因,以求無上菩提。湛精圓常,是根據前文:「六湛圓明,本所功德,數量如是。」而按佛說,六根常住。違越誠言,終成戲論,有二義:一、在阿難之意是,佛說六根湛圓常住,而今推求本無我心及心所,則我說生滅無常,佛說是常,豈非違越誠實之佛語,而成戲論。其次是,佛最初說六根常住,今又說六根離塵無體,自語前後相違,終成戲論。云何可說,如來是真實語者?我實不解,唯願世尊,垂大慈悲,開示我等愚頑無知,猶如童蒙之吝執。

 

佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏;心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識。恐汝誠心,猶未信伏,吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。

 

壬二示答分三。癸初斥迷許說

 

前五句斥責迷情,後四句許為宣說。阿難但學名言,不知觀心;見惑雖斷,思惑猶存,況出世無明?是以佛責其心中徒知,因迷真執妄,名為顛倒,殊而不知疑常為斷,執相為性,倍加顛倒,可謂真實顛倒之至。而汝竟然不知;猶如說藥之人,真藥現前,卻不能分辨認識,反怪我言終成戲論。今我若再直說根性真常,而不假以方便,猶恐汝雖似信伏,然又未必出於誠心。故我試將世間塵俗所見諸事,以驗根性不滅,當可斷除,汝之疑惑。

 

即時如來,敕羅侯羅,擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難、大眾俱言:我聞。鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難、大眾俱言:不聞。時羅侯羅,又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾,又言:俱聞。佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾,俱白佛言,鐘聲若擊;則我得聞;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。

 

癸二指事除疑分二。子初詰根塵顯迷倒

 

此第一番問,是審聞性之有無。分三次,若無第二次,不足以顯阿難之錯,若無第三次,不足以顯聞性之常。羅侯羅善體佛意,於第一次問答之後不待佛敕,又擊鐘一聲,佛再審問,汝今聞不?阿難大眾,又俱言聞。佛要確定有無屬誰,故再問:汝云何聞?云何不聞?阿難及大眾,俱白佛言:「鐘聲若擊,則我得聞;擊久聲銷,音響雙絕。則名無聞。」可知彼等,是以有聲為有聞,無聲為無聞。殊不知鐘聲歇時,但是無聲,非是無聞。若實無聞,又誰知無聲;既知無聲,當知聲於聞中,自有生滅,而非聞性,或有或無。阿難等迷境為心,惑聲塵以為是聞性;與前有明曰見,暗名不見,同樣顛倒。

 

如來又敕,羅侯羅擊鐘,問阿難言,汝今聲不?阿難、大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難、大眾答言:無聲。有頃,羅侯羅更來撞鐘。佛又問言:爾今聲不?阿難、大眾俱言:有聲。佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾,俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。

 

此第二番問,是審聲之有無,亦分三次,佛再敕羅侯羅擊鐘有聲,而問阿難,汝今聲不,意欲其悟有聞方知有聲,但阿難等未解佛意,俱答曰有聲。少傾聲銷之時,佛復問爾今聲不?阿難等答以無聲。仍未悟能知無聲者,即是聞性。有無屬聲,非屬於聞。羅侯羅不待佛命,又再撞鐘有聲,佛再第三次問,爾今聲不,佛意在顯聲有生滅,聞性真常,有聲時聞性非生,無聲時聞性非滅。阿難等未明此理,仍答有聲。故佛問言,汝云何聲?云何無聲?佛再三審問,無非欲令彼等,悟知撞鐘有聲,是聲從緣生;擊久聲銷,無聲之時,是聲從緣滅。但聞性非因擊鐘而後生,亦不因聲銷而隨滅,阿難大眾迄今未悟聞性常住,俱白佛言,鐘聲若擊,則名有聲,擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。可謂根塵不分,心境倒亂。故佛於下責其自語矯亂。

 

佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞,汝則言聞;又問汝聲,汝則言聲;唯聞與聲,報答無定,如是云何不名矯亂?

 

阿難等聞佛責其自語矯亂,而竟不知矯亂所在,故俱時問佛,我今云何名為矯亂?佛言,我詰根時,問汝有聞無聞;我詰塵時,問汝有聲無聲。汝等既答聞與不聞,又答聲與不聲。究竟是聞之有無,抑或是聲之有無?答無一定,云何不名嬌亂。

 

阿難!聲銷無響,汝說無聞;若實無聞,聞性已滅,同於枯木,鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵,或無或有;豈彼聞性,為汝有無?聞實云無,誰知無者?是故阿難!聲於聞中,自有生滅;非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,惑聲為聞;何怪昏迷,以常為斷?終不應言:離諸動靜、閉塞、開通,說聞無性。

 

子二就聞性示因常

 

初二句按阿難前答,擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。若實無聲即是無聞,則無聲時,聞性已滅,將同於枯木,無復知覺;云何更擊鐘時,汝仍有聞,而知鐘有聲?據此可知,無聲之時,乃是無境,非是無聞。此能聞性,既能知有聲無聲,自應是聲塵在聞性中,或時有時無,並非聞性,因聲塵之有無而或有或無。若謂聞性於無聲時,實在隨聲而無,則能知無聲者又將是誰?以是之故,阿難當知,是聲塵於汝聞性中,自有生滅,非汝聞聲生聲滅之時,能令汝聞性因有聲而有,因無聲而無。聲生聞性不生,聲滅聞性不滅。如下文云:「生滅二圓離,是則常真實。」汝尚等四句,是責迷,塵是生滅無常,聞性則無生滅,屬於真常。今阿難竟以聲為聞,何止根塵不分,且亦斷常莫辨,故佛責其顛倒,惑聲為聞,根塵尚且不分,難怪昏迷至斷常莫辨。竟然問曰:云何將此畢竟斷滅,以為修因。終不應言以下,是誡止,動靜謂聲塵,閉塞開通,指耳之浮塵根,耳聾謂之閉塞;耳聰謂之開通。佛意謂:聞性既通且常,靈光獨耀,迥脫根塵,不但聲之有無,與聞性無關。即耳之聾聰,亦與聞性何關?汝終不應作如是言:離卻動靜之聲塵,與離開閉塞或開通之浮塵根,即無聞性。

 

如重睡人,眠熟床枕。其家有人,於彼睡時,搗練舂米;其人夢中聞舂搗聲,別作他物,或為擊鼓,或為撞鐘,即於夢時,自怪其鐘,為木石響。於時忽寤,遄知杵音,自告家人,我正夢時,惑此舂音,將為鼓響。阿難,是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。縱汝形銷,命光遷謝,此性云何,為汝銷滅?

 

重睡,即熟睡之人。聞舂搗聲,正是聞性之功能,別作他物,是夢中獨頭意識,分別夢外之境,誤作鐘鼓之聲,甚至展轉計度,怪其鐘聲,似木石之響。此皆意識之錯覺,與聞性無關。及其夢醒,即知是舂搗之聲,而告家人,我正夢時,惑此舂音,將為鼓響。是夢中人,既未想及動靜之塵,亦非憶想浮塵耳根之閉塞開通,是顯夢中根塵俱捨,但聞性常存。其形雖已熟睡,寐而不醒,但聞性未昏。何止生前,夢中耳性未昏,即使死後,形銷命謝,此聞性亦不因命根之遷變代謝,而隨之斷滅。文句云:「此正就虛妄根塵中,點出不生滅性,以為真正修因也。正取能聞舂搗之性,不取惑為鐘鼓之情。以惑為鐘鼓,是獨頭意識,顛倒相故。」由是可知,佛前言離塵無質,是指分別識心;後言離塵有體,是指真常聞性。何來自語相違,終成論戲哉!

 

以諸眾生,從無始來,循諸色聲,逐念流轉;曾不開悟,性淨妙常。不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉。

 

癸三會通結示分二。子初明迷故常即無常

 

一切眾生,自於無始,一念無明妄動以來,六根無不循於六塵,起念分別為物所轉,不會曾開悟,性淨妙常。性謂佛性,亦即六根之性,諸塵不能染曰淨,浮根不縛曰妙,生死不遷曰常。性常即大,性妙即佛,性淨即頂;性淨妙常,即大佛頂。眾生迷位,不曾開悟,雖具佛性,而不自知;從未一念回光返照,故曰不循所常,此即迷真。但隨逐生滅識心,內搖外奔,起惑作業,依業受生,如是生生世世,於六道雜染法中,遷流轉變,無時或息,是為逐妄。由於迷真逐妄,故常即無常。

 

若棄生滅,守於真常;常光現前,根塵識心應時銷落。想相為塵,識情為垢,二俱遠離;則汝法眼,應時清明,云何不成,無上知覺。

 

子二悟故無常即常

 

初句明返妄,次句明歸真,生滅即分別識心,屬於妄本,非菩提真因,故應捨棄。真常,即六根之性,是真本,應當守之。實則妄本無體,無須捨棄;但不隨分別,返照真常,則常住真心,本具智光,即時顯現;至此根塵識心,皆應智光現前之時,即告銷落。此即前文所謂:「伏歸元真,發本明耀。」「耀性發明,一切浮塵及器世間,諸變化相,如湯銷冰。」想相為塵,指第六識見惑,即下文:「八萬四千顛倒亂想。」攀緣於法塵,名為想相,想相能染真心,猶如塵之能污物。識情為垢,指第七識,法執無明,煩惱微細,如垢之隱藏不露。又想相是三界見思,如塵之粗顯易見;識情是界外無明,如垢之隱蔽難除。二俱遠離;謂若能斷除界內見思,且進而斷除界外無明,則汝阿難之法眼,應時自可清明。法謂法身,眼是般若。一向為想相識情所蒙垢,非濁成濁,非暗成暗。今因修證有功,六結既解,六根清淨,元具法眼,便清淨無礙,與佛無二。至此,云何不成無上知覺。

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四終