大佛頂首楞嚴經講記

(卷第九)

 

海仁老法師主講

受業弟子釋文珠筆記

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九

 

阿難!世間一切,所修心人,不假禪那,無有智慧,但能執身,不行婬欲,若行若坐,想念俱盡。

 

辛二色界分三。壬初總出其因

 

色界居於欲界之上,共有十八天。雖離欲染,尚有色質,純是蓮花化生,初生時貌如童子,身白銀色,微妙香潔,衣冠具足,全大丈夫相。世間一切修心人,顯非出世修道者。而是世間,雖有志出塵,而又不知本具常住真心,錯亂修習者。此中禪那,譯靜慮,是指出世首楞嚴王大定。此等不知真心,而有志出塵之人,因不修首楞嚴王大定,故無出世無漏真實智慧。但其厭欲界苦粗障,欣色界淨妙離,故能執心不行婬欲,此中概括不貪不瞋,不盜不妄。心伏貪瞋癡,身奉五戒十善,行住坐臥,於五欲塵境,不但身不犯,連心想亦不起,是為生色界天之正因。

 

愛染不生,無留欲界;是人應念,身為梵侶,如是一類,名梵眾天。欲習既除,離欲心現,於諸律儀,愛樂隨順;是人應時,能行梵德,如是一類,名梵輔天。身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟;是人應時,能統梵眾,為大梵王,如是一類,名大梵天。阿難!此三勝流,一切苦惱,所不能逼,雖非正修,真三摩地,清淨心中,諸漏不動,名為初禪。

 

壬二別明其相分四。癸初明初禪

 

初禪共三天,以其愛染不生,已無欲界之因,不能再留居欲界。故臨命終,應其清淨梵行無欲之念,化生色界,作梵天之臣民,為梵王之伴侶,如是一類,名梵眾天。壽長二十小劫,身長半由旬。若婬習已除,離欲之心得以顯現,於諸五戒十善等律儀,亦能愛樂,隨順修習,即戒與定俱。應時,顯非離下生上異時,梵德,即四無量心。是人功德禪定,較前為勝,即於梵眾天中,升為梵王之臣佐,輔助梵王,弘揚德化,如是一眾,名梵輔天。壽四十小劫,身長一由旬。

 

若能持戒清淨,欲心不起,謹而加修四無量心,若身若心,俱得圓妙,一切時處,威儀不缺,不但禁戒清淨,且加以明悟。前由戒生定,今則因定發慧,是人應其身心妙圓之時,能統領梵眾。因其有威可畏,有儀可敬,福德具備,故為大梵王;如是一類,超梵輔天,故名大梵天。壽六十小劫,身長一由旬半。

 

些三勝流以下,是總結初禪。此梵眾、梵輔、梵王三天。若身若樂,皆勝下界諸趣,故曰聖流。一切苦惱,指三苦八苦,此等雖非真修,證三摩地,然持戒清淨,心無欲界諸漏,故一切苦惱,所不能逼。欲界諸煩惱漏,即分別我執,已被降伏,故不為所動,初步離動得靜,名為初禪。於九地中,是第二離生喜樂地。謂離欲界諸惡趣生,而得清淨喜樂故。因其內有覺觀之火,故劫盡仍不免為劫火所燒。

 

阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光,如是一類,名少光天。光光相然,照耀無盡,映十方界,遍成琉璃,如是一類,名無量光天。吸持圓光,成就教體,發化清淨,應用無盡,如是一類,名光音天。阿難!此三勝流,一切憂懸,所不能逼;雖非正修,真三摩地,清淨心中,麤漏已伏,名為二禪。

 

癸二明二禪

 

此明色界二禪三天,前初禪天,以戒扶定;今二禪天,定深發光,不假戒扶,名定生喜樂地。但以光之勝劣,而分其位之高下。前三句按前大梵天之德,次二句明其生梵天之因。前梵眾天以戒德顯著,梵輔天以戒定俱;大梵則戒與慧俱。具足戒定慧,統攝既久,化他功深,自行益純,故曰圓滿梵行。定力既深,心水澄寂不動,湛然生光,然心光其量有限,如是一類,名少光天。壽命二大劫,身高二由旬。

 

若定深明增,心光與身光,互相照耀,依報外境,亦隨光發,同於正報;內外依正,交相明徹,故曰照耀無量,映十方界,遍成琉璃。初禪覆小千,二禪覆中千,故此中十方界,是中千界。如是一類,名無量光天。壽命四大劫,身高四由旬。

 

吸持圓光,成就教體。吸是吸取,持謂執持。圓光即前天依正內外,光明交映。即吸取執持前天之無量光明,繼續進修,至此定境更深,光更圓滿。以此圓光,代表言音,宣揚梵行,以啟發教化下界諸天,令心清諍,謂之成就教體,發化清淨。其次是由下界諸天,吸持天王光明,解其光之意,依其光而修行,能發禪定,無盡妙用,如是一類,名光音天。壽八大劫,身高八由旬。

 

些三勝流,指少光、無量光、光音天。不但勝於欲界諸天,復勝於初禪。以初禪乍離欲苦,尤恐復墮,故有憂愁懸掛。須時時提高覺觀,以持禪定。今此二禪,離欲漸遠,恐墮心息,故一切憂懸,所不能逼。雖未能依不生滅為本修因,而修真正三摩提,但於清淨梵行,心中粗漏已伏,名為二禪。於九地中,名定生喜樂地。雖然火災不及,但心有喜水,仍受劫水所壞。

 

阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類,名少淨天。淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂,如是一類,名無量淨天。世界身心,一切圓淨,淨德成就,勝托現前,歸寂滅樂,如是一類,名遍淨天。阿難!此三勝流,具大隨順,身心安隱,得無量樂。雖非正得真三摩地,安隱心中,歡喜畢具,名為三禪。

 

癸三明三禪

 

初二句按前光音天之功德。光音天能以圓滿光明,成就音聲,而為教體。今少淨天,更能披發音聲,所顯露之妙理。依此妙理,發成精純之妙行,於淨樂中,恬然安靜,而通於寂滅之樂。此中寂滅,非真性寂滅,而是以定力,伏見惑,內忘身心,外遺世界,內外空寂,少得清淨。如是一類,名少淨天,壽長十六大劫,身高十六由旬。

 

少淨天中,清淨空境,得以現前,今定力轉深,引發空理,內空身心,外空世界,唯一淨空,無有邊際。至此我執既伏,如釋重負,身心得以輕安,而成就寂滅之樂。因其淨空之境,廣大無量,較前為勝,如是一類,名無量淨天。壽長三十二大劫,身高三十二由旬。

 

前以定力,伏我執,忘身心,今進而忘世界,依正俱泯,內外空寂,名一切圓淨。純淨之德,既已成就,則殊勝依托之境,得以現前。身心暢快,不可言喻,有漏之樂,至此已極,行人亦誤以為已到極樂之家,已得安身立命之所,故曰歸寂滅樂。殊不知此仍屬有漏,如是一類,所觸之處,皆成淨樂,故名遍淨天。壽長六十四大劫,身高六十四由旬。

 

阿難此三勝流以下,是總結少淨、無量淨、遍淨三天。又勝前二:初禪雖苦不逼,但未得隨順;二禪憂懸不逼,已伏五識,但得隨順。今三禪歸寂滅樂,六識不起,得大隨順,身心安隱,得無量樂。雖非正得,真修實證之三摩地,然清淨心中,安樂無苦,歡喜畢具,故三禪於三界九地中,屬第四離喜妙樂地。以其已離初、二禪之喜,而得三禪之妙樂故。但尚有出入息存,劫壞之時,雖水災不到,仍然難免,風災之襲。

 

阿難!復次天人,不逼身心,苦因已盡。樂非常住,久必壞生;苦樂二心,俱時頓捨,麤重相滅,淨福性生,如是一類,名福生天。捨心圓融,勝解清淨;福無遮中,得妙隨順,窮未來際,如是一類,名福愛天。阿難!從是天中,有二岐路,若於先心,無量淨光,福德圓明,修證而住,如是一類,名廣果天。若於先心,雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷,圓窮捨道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫;是人既以生滅為因,不能發明不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一類,名無想天。阿難!此四勝流,一切世間,諸苦樂境,所不能動;雖非無為真不動地,有所得心,功用純熟,名為四禪。

 

癸四明四禪分二。子初明凡夫四天

 

第四禪共有九天,前四屬凡夫所居,後五為聖人所住。以其苦樂俱捨,故名捨念清淨地。

 

初三句按三禪樂境,三禪天人,既離初禪苦惱,三禪憂懸,復以定力深伏我執,內心安淨,歡喜畢具,故曰不逼身心,苦因巳盡。至今四禪,定境更深,體會樂非長久,福業盡時,則樂極悲生,故進而苦樂俱捨,捨心不動,粗重相滅,清淨寂滅之福,從此發生,如是一類,名福生天。壽長一百二十五大劫,身長一百二十五由旬。

 

福生天苦樂之心,雖已頓捨,但尚未圓滿。今定境益深,功行純熟,知三禪之樂並非究竟,一捨永捨,再不追憶,謂之捨心圓融,勝解清淨。捨心既盡,其福亦廣,再無所遮障,於無遮障廣大福中,隨順空淨,窮未來際,如是一類,天福甚巨,於有為界中,最為可愛,名福愛天。壽長二百五十大劫。身高二百五十由旬。

 

自此福愛天中,分二歧途,一為凡夫,二為外道。若於前福愛天,妙隨順心,能令所求如意,則今無量淨光,定深發光,以四無量心,增益定慧,而使福德圓明,依此修證而住,如是一類,以廣大輻德,而感勝果,名廣果天。以其捨念清淨,故劫壞時,三災不侵,仍屬凡夫,壽長五百大劫,身高五百由旬。

 

若於前福愛天捨心圓融,精細研究,念念相續不斷,務求捨心,究竟滅盡,而增修捨定,於捨定中,身心俱泯,渾成一空,令心如寒灰,意如枯木,伏六識現行,寂然不動,如是經五百劫,以定力執持,故報形不壞。但此人既以生滅為本修因,當然不能發明不生滅性;因既有生滅,果必有成壞,故於五百劫最後劫中,初半劫心仍如寒灰死木,後半劫則禪定散亂,想心復生。從此無想報盡,仍入輪迴,如是一類,名無想天。壽命身量,俱與廣果天同。但屬外道,未得謂得,未證為證,誤有漏天,作無為解,甚或報盡出定,毀謗三寶,則墮無間。

 

此四勝流,謂福生、福愛、廣果,無想等四天;勝超下地,故名勝流。一切世間,通指欲界,至三禪天。欲界為苦樂所動,初禪為憂所動,二禪為喜所動,三禪為樂所動,今四禪苦樂俱捨,名捨念清淨地。不再為諸苦樂境所動,壞劫三災不能侵,雖非無為真境,如十地中之不動地;但以定刀,深伏見思,有為功用,至此純熟。故曰有所得心,功用純熟,名為四禪。

 

阿難!此中復有,五不還天。於下界中,九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙亡,下無卜居,故於捨心,眾同分中,安立居處。阿難!苦樂兩滅,鬥心不交,如是一類,名無煩天。機括獨行,研交無地,如是一類,名無熱天。十方世界,妙見圓澄,更無塵象,一切沉垢,如是一類,名善見天。精見現前,陶鑄無礙,如是一類,名善現天。究竟群幾,究色性性,入無邊際,如是一類,名色究竟天。阿難!此不還天,彼諸四禪,四位天王,獨有欽聞,不能知見。如今世間,曠野深山,聖道場地,皆有阿羅漢,所住持故,世間麤人,所不能見。

 

子二明不還五天

 

梵語阿那含,譯不還,為三果聖人寄居之處。此不還天,已斷欲界,五趣雜居地,九品思惑,不但現行不起,習氣亦除,謂之俱時滅盡。因其惑盡苦亡,欲界已無卜居之處;而初二三禪之樂,亦復不受,故於色界三禪,亦無卜居之所,以其非同分故。因於四禪捨心,眾同分中,安立居住之處。住此進修,斷上界七十二品思惑,即出三界,證阿羅漢果。

 

苦樂對立,欣厭之心,交戰於胸,互為勝負,名為鬥心。今苦樂俱捨,連能捨苦樂之心亦滅,內外俱空,心境脫節,謂之苦樂雙滅,鬥心不交。再無煩惱,心得清涼,名無煩天。壽一千大劫,身高一千由旬。

 

機謂弓弦,發箭之處,括是箭承弓之尾瑞;機如心,括如境。今機括獨行,即弓箭兩離,喻心境脫節,是按前鬥心不交。能研究鬥心之心亦滅,謂之研交無地。如是一類,名無熱天。壽二千大劫,身高二千由旬。

 

十方世界,謂大千界,由修靜覺,得無漏天眼,洞見大千,澄清明徹,外無塵遮,內無沉垢,內外虛融,妙見無礙,如是一類,名善見天。壽四千大劫,身高四千由旬。

 

精見現前,是按前善見現前。陶是瓦器之模,鑄是鐵器之模,以泥入模,即成瓦器。熔鐵入模,便成鐵器。陶師鐵匠,依此陶鑄,隨意而成,種種器像。喻於善見天,繼而進修,至此體用並勝;能以定慧均等之力,任運成就,種種神通變化,隨心自在。如是一類,名善現天。壽長八大劫,身高八千由旬。

 

究竟群幾,是內以觀智,窮研眾多妄念之根本;窮色性性,是外窮色相體性之性。意謂用觀智力,內觀於心,由眾多妄念而歸於一念,甚至達心之本源;外觀於色,由粗至細,因相達性,以窮諸法之空性。至此身雖尚在,而境界全空,而入空無邊際,如是一類,名色究竟天。壽一萬六千大劫,身高一萬六千由旬。

 

阿難此不還天以下,是結示此五不還天,為前四禪天所不能見。因四禪天是有漏凡夫,但能伏惑;而五不還天,能斷惑證真,位居聖人。聖凡既殊,境界亦異,故福生、福愛、廣果、無想等四天天王,唯獨有欽仰聽聞,四禪天中,有三果聖人,而不能知其居何處,是何境界。如今世間,曠野深山,人煙不到之處,多屬聖人道場,為阿羅漢所住持。但世間粗人,所不能見,猶如今中國之四大名山,皆菩薩道場,我等凡夫俗子,竟不能見四大菩薩然。

 

阿難!是十八天,獨行無交,未盡形累,自此已還,名為色界。

 

壬三總結其名

 

此總結四禪共十八天,皆屬色界攝。以此中天人,唯大丈夫相,身修禪定,無男女之情欲,故曰獨行無交。但有色身,故未盡身形之累,故自此色究竟天以還,下至梵眾天,同名色界。

 

復次阿難!從是有頂,色邊際中,其間復有二種歧路。若於捨心,發明智慧,慧光圓通,便出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘,如是一類,名為回心大阿羅漢。

 

辛三無色界分五。壬初簡去回心不入

 

此將明無色界四天,先簡去回心向大之阿羅漢,不入三界,受生死苦。從是有頂色無邊際中,是按前色究竟天。居色界之頂,為色界與無色界,交界之處,名色邊際中。其間復有二種岐路,即聖凡二路。凡中,復有凡夫、外道之分;聖中,唯大阿羅漢。三果聖人,於前色究竟天,捨定心中,若能發明無漏真智,斷上二界微細思惑,除去我執,離分段生死,證偏空涅槃,成阿羅漢。但不以得少為足,更進修大乘菩薩法,如是一類,名為回心大阿羅漢。

 

若在捨心,捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空,如是一類,名為空處。諸礙既銷,無礙無滅,其中唯留阿賴耶識,全於末那半分微細,如是一類,名為識處。空色既亡,識心都滅,十方寂然,迥無攸往。如是一類,名無所有處。識性不動,以滅窮研,於無盡中,發宣盡性,如存不存,若盡非盡,如是一類,名為非想非非想處。

 

壬二別明四空天相

 

若在捨心定中,苦樂俱捨,厭有趣空,得以成就。猶覺有身為礙,欲銷除身形,而歸於空;即以定力,滅有歸空;如是一類,不但身空,連所住處亦空,名為空虛。壽二萬大劫,以其銷形入空,故身無形相長短可言。

 

諸礙既銷,即雙厭色空,不但滅身依空,連所依之空亦無。唯依於識,而於定中,滅前七識,唯留第八阿賴耶識。梵語阿賴耶,譯名藏識。此識生滅與不生滅和合,能含吐十虛,為染淨所依。第七末那內依此識而執法,外托六識緣塵而執我。今色空既滅,末那無境所托,唯內緣八識;但外緣粗顯半分已滅,內緣微細之半分尚存。如是一類,以末那半分微細識為能緣,賴耶為所緣境,依識而住,名識處定,壽四萬大劫。

 

空色既亡,是按前二天。前空處滅色歸空,識處滅空歸識,謂之空色既亡。然前天仍存半分末那識心未滅。今憑定力,將半分幽微精細之末那亦滅,唯有阿賴耶識獨存。以賴耶無分別故,唯覺十方寂默不動,空無所有,身心世界,都無所住之處。如是一類,名無所有處。以身心俱無所有故,外道於此,昧為冥帝,壽六萬大劫。

 

識性不動,指阿賴耶識之性,原無生滅,是以不動;所謂不動周圓,遍十方界。可惜外道不明此理,而憑定力,欲深入窮究,於此無盡藏識中,強求發揮,欲盡其邊際。識性原不可滅,今以定力所逼,深伏不起,謂之如存不存,定中雖見識性若盡,實則非盡,如是一類,名非想、非非想處。非想,即非有想,如不存若盡;非非想,即非無想,如存非盡;其壽八萬大劫。

 

此等窮空,不盡空理,從不還天,聖道窮者,如是一類,名不回心,鈍阿羅漢。若從無想諸外道天,窮空不歸,迷漏無聞,便入輪轉。

 

壬三更判凡聖二類

 

從四禪天,入四空定,至非非想,世間禪境已極,名世間禪。若止於此,則定散還墮;若秉佛教,進修滅盡定,超越三界,名出世間禪。故此四天有聖凡之別。

 

此等,指前四空處,前二色空俱亡,是窮境;後二識心都滅,發宣盡性,是窮心。心境俱空,謂之窮空。空理有二:一是我空,二是法空。凡夫不知我空,二乘不知法空,是謂不盡空理。若從五不還天,三果聖人,以窮究空力,遍歷四天,方斷四地九品思惑,證我空理,成阿羅漢。從此保果不前,名不回心,鈍根阿羅漢。鈍對利言,前利根聲聞,不經四天,少修二十萬大劫,即超三界,且能回小向大,終得成佛。今此鈍根,因中既不早回厭有趣空之心,以求速證聖果;果上又沉空滯寂,不肯回小向大,以求佛道。雖然,此仍屬幸者,若不幸從無想外道天,或從廣果凡夫天,而入非非想處,究窮空理,以無聞慧,迷有漏天,作無為解,八萬劫後,無所歸托,隨其宿業,便入輪迴。所謂:「縱經八萬劫,終歸落空亡。」

 

阿難!是諸天上,各各天人,則是凡夫,業果酬答,答盡入輪;彼之天王,即是菩薩,遊三摩地,漸次增進,迴向聖倫,所修行路。

 

壬四總辨王民不同

 

天有四種,一是生天,由五戒十善,四禪八定,為因而生;二是似天,人間富貴,如意享用,雖居人間,猶似天堂;三是淨天,三乘聖人,涅槃淨天,猶勝生天,以天福有盡,聖福無盡故。四第一義天,是佛及菩薩所證,第一義理,常樂我淨。前二是凡,後二屬聖,同名為天。今言諸天人,指三界諸天,除五不還外,各各天人,皆是凡夫,所修業因,而獲業果酬答而已;天福既盡,散入諸趣。至於三界諸天天王,則非凡夫,而是大乘菩薩,住於三摩地中,遊戲神通,寄居其位,以便教化天人,令捨邪歸正,從凡入聖,近證小果,遠證菩提;而成就己德,漸次增進,迴向聖倫,所修菩提之路,是以不落輪迴。

 

阿難!是四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色,從此逮終,名無色界。

 

壬五結成無色名目

 

無色界四天中,前二身境俱空,是身滅盡;後二識心都無,是心滅盡。故定境現前時,已無四大質礙之業果色,唯有清淨四大之定果色。無漏天眼方能見,從此空處始,至非非想處終,依正皆空,故名無色界。

 

此皆不了,妙覺明心,積妄發生,妄有三界;中間妄隨七趣沈溺,補特伽羅,各從其類。

 

庚三總結虛妄

 

此皆不了,謂三界諸天,自四天王,至非非想,皆由不了自己本妙覺性,圓明真心,是背覺;積妄發生,是合塵。因眾生背覺合塵,從真起妄,從迷積迷,遂有三細六粗,惑業苦生,妄有三界。於三界中,復隨妄業,沉溺七趣,而受其報。梵語補特伽羅,譯名數取趣。眾生惑業苦三,如旋火輪,於三界中,數數取著,諸趣受生,名補特伽羅。各隨其業因,而受同類之果,謂之各從其類。

 

復次阿難!是三界中,復有四種,阿修羅類。若於鬼道,以護法力,乘通入空,此阿修羅,從卵而生,鬼趣所攝。若於天中,降德貶墜,其所卜居,鄰於日月;此阿修羅,從胎而出,人趣所攝。有修羅王,執持世界,力洞無畏,能與梵王,及天帝釋,四天爭權;此阿修羅,因變化有,天趣所攝。阿難!別有一分,下劣修羅,生大海心,沉水穴口,旦遊虛空,暮歸水宿;此阿修羅,因濕氣有,畜生趣攝。

 

己七示修羅趣

 

初四句總示。阿修羅譯為非天,以其有天之福,無天之德而名。男丑女貌,佛談七趣,由劣至聖,但修羅有四類,通三界,故列諸天之後,四類即胎、卵、濕、化四生,分別於天、人、鬼、畜四趣受生。種類雖殊,同是性瞋多妒,而招此果。

 

若於鬼道,是名鬼趣阿修羅,原屬鬼趣,因有善根,值佛聞法,或親近善知識,知鬼道苦,而發願護法,或護經咒,或護戒禪。由此護法善業,捨鬼趣,生阿修羅道。以護法因,獲神通果,故能乘通入空而居,此類屬卵生鬼趣攝。

 

若於天中,是名天趣阿修羅。天指三十三天,是菩薩寄位天主,教化天人。欲界天以少欲,色界天以梵行為德,若情欲重而梵行虧,即違天德,被天王貶,下墜修羅。福報似天,住處亦等,故其人居鄰於日月,下接人間,此類情欲同人,故胎生,人趣攝。

 

有修羅王,是名天趣修羅,從人趣來。人中有修福建功者,然性好鬥,多瞋善妒,故生天趣修羅。福報類天,神通力大,能洞諸天而無所畏。能與梵王帝釋,及四天王爭權。四天王統四洲,帝釋統三十三天,梵王統小千,各有所執;修羅不服,因妒起爭,常與天戰,四王不敵,報告帝釋;帝釋不勝,轉乞諸天求助,甚至梵王,出而助戰。因具天福,變化而生,屬天道攝。

 

別有一分下劣修羅,是名畜趣修羅。此輩福薄力寡,屬下劣類,生於大海心,沉於水穴口,為天趣修羅服役。旦遊虛空,暮歸水宿,因濕氣有,屬濕生,鬼趣攝。

 

阿難!如是地獄餓鬼畜生,人及神仙,天洎修羅,精研七趣,皆是昏沉諸有為相,妄想受生。妄想隨業,於妙圓明,無作本心;皆如空華,元無所著,但一虛妄,更無根緒。

 

戊三結示勸修分二。己初結示迷妄分二。庚初結成妄果本空

 

如是,指前所說七趣。如前所說地獄、餓鬼、畜生,人及神仙,及四趣所攝之阿修羅,共七類眾生。從因向果,名為七趣。今精細研究,七趣升沉往返,若因苦果,諸有為相,皆由虛妄情想而生。昏沉是惑,有為是業,受生是果,惑業苦三,皆由妄想作業,隨業受報,虛妄而生,虛妄而滅。於妙圓明無作本心中,皆如空華,本無所有。眾生本具真心,不隨空有曰妙,周遍法界曰圓,無所障蔽曰明,元無所作,本來如是,謂無作本心。虛空喻真心,狂華如七趣,空本無華,因翳眼有,正見華時,空本清淨,實無華生。翳滅眼明,不見狂華,華亦無滅;喻真如本心,原無七趣,由於虛妄有生,虛妄有滅,當處出生,隨處滅盡,豈有著落,故知七趣,但一虛妄名相而已,更無根本頭緒可尋。

 

阿難!此等眾生,不識本心,受此輪迴,經無量劫,不得真淨。皆由隨順殺盜婬故,反此三種,又則出生無殺盜婬。有名鬼倫,無名天趣,有無相傾,起輪迴性。

 

庚二重示妄因顛倒

 

七趣,是顛倒果;我執,為顛倒因。此等七趣眾生,皆因不識本具真心,起諸顛倒,妄因妄果,漂流浮沉,於七趣中,經無量劫,痝B輪迴受苦,沉溺煩惱,未得清淨。其咎在於隨順我執,起貪瞋癡,作殺盜婬業,為三惡道因。反此,則又為無殺、無盜、無婬為四善處之因,有殺盜婬,則名為鬼、畜,及地獄、三惡道。無殺盜婬。別名為人、天、仙、阿修道等四善道。有三惡業,則傾奪於善,而墮惡趣;無三惡業,則傾奪於惡,而生四善道。如是有無相傾,互奪不已,而起輪迴性,若善若惡,皆屬有漏,不出三界,總受生死。

 

若得妙發三摩提者,則妙常寂,有無二無,無二亦滅;尚無不殺不偷不婬,云何更隨殺盜婬事。

 

己二舉悟勸修分二。庚初正舉悟境

 

若欲免除七趣之苦,當悟無作本心。悟後起修,全修契性,方得解脫。若得妙發,正舉悟境;三摩提,即大佛頂首楞嚴王大定。先悟後修,曰妙發。如禪宗之大徹大悟,是名字妙發;先伏五住,名觀行妙發;由觀行加功,先斷粗惑,名相似妙發;三觀現前,心精發揮,十用涉入,名分證妙發;如是重重,單復十二,方盡妙覺,成無上道,是究竟妙發。今既已妙發三摩提,自可證得妙常寂三德。有殺盜婬之三惡道,以及無殺盜婬之四善道,二者俱無。無此二無之心亦滅。有無二無,是此根初解,先得人空。無二亦滅,即空性圓明,成法解脫。至此方悟萬法唯心,尚無不殺不盜不婬,云何更隨凡夫外道,而作殺盜婬之事。意謂正道尚不屑,況邪道豈肯為。因正與邪,俱是妄見。今由首楞嚴王大定,滅我法二空,故得斷殺盜婬,且連斷性亦無。

 

阿難!不斷三業,各各有私。因各各私,眾私同分,非無定處。自妄發生,生妄無因,無可尋究。汝勖修行,欲得菩提,要除三惑。不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用;習氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍加虛偽,如來說為可哀憐者。汝妄自造,非菩提咎,作是說者,名為正說,若他說者,即魔王說。

 

庚二結勸真修

 

若不能斷殺盜婬三業,則各各有私造別業,或殺或盜,或輕或重。因各各有私造輕重別業之因,必受地獄之報;於眾私同分中,非無定處。阿難前問此諸地獄,為有定處,為復自然。今佛答各各作業,報有同分地。可知地獄為有定處,非是自然。此約俗諦理言;若在真諦,七趣皆由眾生最初一念無明妄動而發生,妄本無性,當體即空,故曰生妄無因,無可尋究。

 

汝勖修行以下,正勤真修。佛意謂汝阿難,欲真修實行,求得無上菩堤,首先必須除去貪瞋癡三惑,三惑不除,仍有所貪,即使獲得神通,皆是世間有為功用。有漏之因,如何可獲無漏聖果。況貪等習氣不除,遇境復發,縱然上升,亦墮天魔外道。婬習墮魔,盜習墮妖,殺習墮鬼,通名為魔。在魔道中,欲想斷妄,倍加虛偽。因外道天魔,皆是邪念,以邪除妄,正如以暴易暴,豈非益增虛偽。所以如來,說此七趣眾生,實在可哀,可憐。阿難前問佛體真實,云何復有地獄等道,以為六道為菩提本有。今佛答言,汝由妄想,自作自受,實非佛所證菩提之咎。作是說者,遠指前說,純情則墮,純想則飛,若情中雜想,想中有情,則隨所趣,自作自受。近指欲得菩提,要除三惑,方名正說;反之,若讚殺盜婬行,無須斷除,即是魔王邪說。

 

即時如來,將罷法座,於師子床,攬七寶几,回紫金山,再來憑倚。普告大眾,及阿難言:汝等有學緣覺聲聞,今日回心,趣大菩提,無上妙覺;我今已說真修行法。汝猶未識,修奢摩他,毗婆舍那,微細魔事;魔境現前,汝不能識,洗心非正,落於邪見。或汝陰魔,或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅,心中不明,認賊為子。又復於中,得少為足,如第四禪,無聞比丘,妄言證聖;天報已畢,衰相現前,謗阿羅漢,身遭後有,墮阿鼻獄。汝應諦聽,吾今為汝,仔細分別。

 

乙六借無聞比丘為語端備明五陰魔境分二。丙初正明禪境分三。丁初結前生後

 

無聞比丘,誤認四禪,以為已證四果。及天報盡時,衰相現前,不求己過,反謗阿羅漢,身遭後有,因墮地獄,其過在無聞。而阿難多聞,亦難免摩登伽難,可知學佛,貴在從聞思修,方可超凡入聖。若因無聞,貪著禪境,即為魔所便,墮於邪道。佛有鑒於此,為護人護法,故無問自說,五陰魔境;令修行人,於諸境界明了,不生貪著,而得成就無上菩提。

 

即時,是佛答阿難諸趣,皆由彼彼作業,各各私受,非本來有之時。若無人再問,法會即可圓滿結束。但五陰魔境,對於修禪定者,關系重大,不可不知,故佛於師子床,扶七寶几,回身左顧右盼,謂之回紫金山。普告大眾,及阿難言;汝等有學等四句是結前。汝猶未識以下,是起後。佛云:汝等有學緣覺、聲聞,今日能回心趣向大菩提,無上妙覺;而我亦已說真實修行方法,由三漸次正助二行,便可歷五十五位真菩提路,必然直達妙覺之家無疑。但汝等猶未能識,修奢摩他,毗婆舍那,微細魔事。奢摩他譯止,毗婆舍那譯觀,修行止觀,伏斷煩惱,出三界,顯真心,證菩提,剛與魔事相反,故每於修習定境中,有種種微細魔事發生;若不為汝等說明,恐魔境現前,汝等不能自識,難免正邪不分,認妄作真,對於洗除心垢,亦不得其正確方法,甚至落於邪見。邪見;指行陰中十境,以及識陰中前八種,皆因邪心,而遭墮落。或汝陰魔,指色陰十境,此境甚細,若作聖解,即受群邪。或復天魔,指受陰中,招致外魔,以及想陰中,招致天魔。或著鬼神,或遭魑魅,皆因定中稍起妄念,致使鬼神得其方便,惱亂行人。若然修行之人,心中不能明了,則認賊為子,以魔作佛。何止危及法身,傷害慧命,甚至累劫沉淪,寧不可惜。

 

又復於中,得少為足,是指行陰所發十種心魔;及識陰所發十種見魔,皆由自心妄生邪見,得少為足所致。如無聞比丘,僅得四禪,便自妄言,已證聖果;及其天報盡,想心復起,衰相現前,反謂佛言阿羅漢果,不受後有,屬於妄語;由是謗佛因緣,而墮阿鼻。佛引此事實為例,以警行者;要在會大眾,誠心諦聽。吾今當為汝等詳細分別開示,有關定中魔境之事。

 

阿難起立,並其會中,同有學者,歡喜頂禮,伏聽慈誨。

 

丁二時眾佇誨

 

定中魔境,非佛莫辨,對於初學,關系尤深。今聞佛慈,許為詳細開示,故阿難並會中有學,皆生歡喜,起立頂禮,俯伏諦聽,佛之慈誨。

 

佛告阿難,及諸大眾,汝等當知,有漏世界,十二類生,本覺妙明,覺圓心體,與十方佛,無二無別。由汝妄想,迷理為咎。癡愛發生,生發遍迷,故有空性;化迷不息,有世界生。則此十方,微塵國土,非無漏者,皆是迷頑妄想安立。當知虛空,生汝心內,猶如片雲點太清堙A況諸世界在虛空耶?汝等一人,發真歸元,此十方空,皆悉銷殞,云何空中所有國土而不振裂。

 

丁三總別開示分三。戊初總明魔事之由分二。己初正明魔動之由

 

有漏,指見思塵沙無明,為有漏因,二種生死是有漏果;九界聖凡所居之土,皆名有漏世界。今云有漏世界,但指聖凡同居士,屬依報;十二類生,是正報。佛告阿難,有漏世界中正依二報,雖然業因不同,果報亦殊,但其本具,不變隨緣,即妙而明,隨緣不變,即明而妙之覺性,周遍圓滿,為生佛共依,故眾生本具,與諸佛所證,無二無別。但由汝等妄想,迷此覺圓心體之理,而成過咎。妄想,即無明,由於迷理無明,迷失本具理體,而妄欲加明於覺,遂轉妙明成無明,轉本覺為妄覺,而成無明業相,謂之癡愛發生。無明業相既立,則復由無明力,轉本有智光,為能見之見分,而此能見,必欲有所見,遂於晦昧業相中,發生頑空之相分。謂之生發遍迷,故有空性。由於能見之見分,見於所見之相分,能所對立,而起變化,於頑空中,見有色相,所謂:「迷妄有虛空,依空立世界。」故曰化迷不息,有世界生。此空此界,皆約迷理無明,一念不覺,所生之三細相。自此從迷積迷,執我我所,起惑作業,流轉國土,則此十方微塵國土,無非眾生依業所感之依報。雖有淨穢之分,同是有漏凡夫所居,而非無漏世界。此皆由於迷本覺真心,而起妄想固執所安立。然則,當知無邊虛空,生於汝本覺真心中,猶如片雲,點太清堙C太清謂無邊際之太空,片雲謂一片渺小之浮雲,今以至虛至微之一片浮雲,點在無窮無際之虛空中,如何渺小,豈能久住。太清喻真心,片雲喻虛空,前云:「空生大覺中,如海一漚發。」虛空尚且如斯渺小不住,況依虛空而建立之身心器界,又在渺小之虛空中,其虛不實,可想而知。假如汝等果能有一人,發明本覺真心。歸還於本具佛性,則此由晦昧所成之頑空,應時即皆銷滅殞亡,何況結暗成色,依空所立之國土,云何而不振裂?或問,一人發真歸元,十方虛空,皆悉銷損。然則十方諸佛,成道已久,何以仍存十方虛空。當知此空,是未歸元者所見,若一人發真歸元,則銷滅一人,自分所見虛空;若人人發真歸元,則人皆同見虛空粉碎,大地平沉,唯一常寂光土。今因有漏國土,迷妄眾生,未能發真歸元,故得見十方虛空,正依二報。

 

汝輩修禪,飾三魔地;十方菩薩,及諸無漏大阿羅漢,心精通吻,當處湛然。一切魔王,及與鬼神,諸凡夫天,見其宮殿,無故崩裂,大地振坼,水陸飛騰,無不驚懾。凡夫昏暗,不覺遷訛,彼等咸得五種神通,唯除漏盡。戀此塵勞,如何令汝摧裂其處。是故鬼神,及諸天魔,魍魎妖精,於三昧時,僉來惱汝。

 

汝輩,指阿難及諸佛子。飾謂嚴飾,修禪定者,止觀相應,一切時處,亡塵照性,時刻住於三摩地中,自能與十方菩薩,及諸漏盡大阿羅漢,心精相通而吻合,虛明之境,周遍湛然。因菩薩羅漢,分斷煩惱,分證佛德;今修止觀之人,內伏煩惱不起,將破我法二執,如瓶不塞兩孔,則內空外空,自然相通。一切欲界天頂,波旬魔王,及其魔民魔眷,一切大力鬼神等,包括欲界四禪,外道等凡夫天,皆見其宮殿,無故忽然崩裂破壞,大地振坼,水陸飛騰,三居眾生,無不驚懾。雖然人道凡夫,昏迷無智,不知此乃修禪定將證之境,不覺人言人殊,以訛傳訛,或謂海嘯,或謂地震。但彼等魔王,及諸神鬼,皆報有五通,於六通中,唯除漏盡通外,餘通皆具,故知宮殿崩裂所因;彼等既是貪戀塵勞,不求出離,豈能容汝成道,摧毀其所居處。是故鬼神,及諸天魔魍魎妖精等,於汝靜修三昧之時,咸來破壞,惱亂於汝,以泄其憤,以保其居。

 

然彼諸魔,雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼如堅冰,暖氣漸鄰,不日銷殞,徒恃神力。但為其客,成就破亂,由汝心中,五陰主人;主人若迷,客得其便。當處禪那,覺悟無惑;則彼魔事,無奈汝何。陰銷入明,則彼群邪,咸受幽氣;明能破暗,近自銷殞,如何敢留,擾亂禪定。

 

己二勸誡迷悟得失分二。庚初勸悟則成得

 

彼等魔王鬼神,見其宮殿,無故崩裂,雖然大怒,但彼等處於塵勞生滅法中,汝修禪定,止觀相應,則處於妙覺真心中;邪不勝正,生滅焉能破壞真常。故彼等諸魔,雖然凶狠,欲惱亂汝之定心;猶如風吹日月之光,猶如刀斷長流之水,了無觸傷。光與水如禪定,風與刀如群魔,風雖大,刀雖利,焉能吹動日月之光,及斷長流之水?何況汝等修禪之人,觀智增明,猶如沸湯;彼惱亂魔,猶如堅冰,冰遇沸湯,反而自銷。彼等魔眷,徒恃五通神力,不過是搖動之客;修止觀者,才是主人。客從外來,雖懷怒意,主若提防,終不為害。言行者處於定中,止觀相應,覺而無惑,魔不能害。

 

但為其客,成就破亂以下,是誡內賊。外賊雖不能侵,而內賊誠應提防。心中五陰,如主人,如內賊,亦名內魔。若然主人,昏庸迷惑,則客得其便。喻修禪者,若不謹慎提防,心緣五欲,稍失正念,內魔既起,外魔即乘機侵入,惱亂其人。是故其人,應當處於禪那中,時刻覺悟,念念空明無惑,痝B寂寂惺惺,惺惺寂寂之中,如晴空,如止水,若見境界,即覺是魔,悟非善境,不受其惑,則魔雖強橫,亦不能施其伎倆,無奈汝何。進而加功,陰魔自銷,化暗為明,明能破暗;汝處於定中,以智慧光,破愚癡暗,則彼等咸受幽氣而成之邪魔,若近於汝,即彼銷殞,如何還敢停留擾亂汝之禪定。

 

若不明悟,被陰所迷,則汝阿難必為魔子,成就魔人。如摩登伽,殊為眇劣,彼唯咒汝,破佛律儀,八萬行中,祇毀一戒;心清淨故,尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身,如宰臣家,忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。

 

庚二誡迷則成失

 

若不明悟,謂無智光,不悟是魔,妄念攀緣,貪著前境。即被五陰所迷,五陰通於因果,色受二陰是生死果,屬三界苦諦;想陰是煩惱,屬集諦;行陰作業,則成業因;遷流不息,即是苦果。識陰為一切煩惱因,而又去後來先作主翁,故識陰既是苦因,亦是苦果,皆屬內魔。無量劫來,人皆受其苦惱,不得自在。今修禪人,應以止觀兵,破五陰賊,不為所迷;不然,則汝阿難,既失正受,必為魔子,凡所修為,皆是魔業,而成魔人。此是借阿難假設,而勸誡行者。阿難已證初果,斷三界見惑,不應再為陰迷,然未證初果之前,摩登伽女,不過一渺小而又下劣之女子而已,彼僅以梵天咒,咒汝破佛所制律儀,於八萬細行中,祇毀一戒。前云:「婬躬撫摩,將毀戒體。」即將毀實未毀,由於汝阿難心清淨,自念如來大慈,寧不救我。因此佛放光說咒,敕令文殊,將咒往護,惡咒銷滅,令汝免婬室之難。只犯威儀,尚不致淪溺。但今修禪定,若陰魔現前,不能自覺,為陰魔所迷,則壞汝法身,斷汝慧命,從此墮落,佛雖大慈,亦不能救矣。如宰臣家以下,是設喻為警,宰臣貴鄰天子,一人之下,萬人之上;一旦有事,或犯天威,或遭奸害,自己固然家破人亡,即籍貫家族,亦受其害。喻行者被魔所害,何止喪法身,壞慧命,且無量劫來,所修善根,亦遭損害。自此墮落三途受苦,佛雖哀愍,奈邪見日益深入,亦難救拔,故曰無可哀救。

 

阿難當知!汝坐道場,銷落諸念;其念若盡,則諸離念。一切精明,動靜不移,憶忘如一;當住此處,入三摩地。

 

戊二別明境發之相分五。己初明色陰分三。庚初總示陰相分四。辛初牒示圓通正行

 

當知,是警告詞。道場,是修行處。或於靜室端坐,安居不起;或結壇場,克期取證。四威儀中,坐儀容易攝心,故舉坐攝餘,名坐道場。坐道場時,或反聞自性,或修樂見照明金剛三昧,妄念自息,謂之銷落諸念。即耳根圓通中,初於聞中,入流亡所。妄念不起,反流全一,六用俱皆不行,謂之其念若盡,是則離諸妄念。六根之性,即時顯現,一切時處,無不精明。精則不雜,明則不昧。動是行儀,靜是坐臥住三。憶謂有心用道,忘謂無心用道。由於功行純熟,行住坐臥,打成一片,或憶或忘,悉皆一如。當住此根性之處,入三摩地。

 

如明目人,處大幽暗;精性妙淨,心未發光,此則名為色陰區宇。

 

辛二正示色陰區宇

 

四面圍之以牆曰區,上加之蓋名宇。五陰一一猶如房子,眾生為五陰房屋所關閉,不得自在,故一一陰,皆名區宇。初二句立喻,明目之人,被處於幽暗之室,隔絕光明,則無所見。喻修禪定,雖離諸念,止觀現前,但心光未發,仍為境所障。六根精妙之性,尚被色陰房宇所局。色謂內之五根,外之六塵,所謂色法十一,如空華水月,本非實有,奈眾生顛倒,執內色為我,外色為法,我法二執堅固,非障成障,此則各為色陰區宇。

 

若目明朗,十方洞開,無復幽暗;名色陰盡,是人則能超越劫濁。

 

辛三懸示色陰盡相

 

若目明朗之人,窗戶洞開,則內見室物,外見境象,更無黑暗所障。喻定力轉深,發本明耀,無復無明黑暗;自此根性精光,圓明周遍,名色陰盡,是人則能超越劫濁。梵語劫波,譯為時分,吾人內之色身,有生住異滅;外之世界,有成住壞空;依是流轉,遂成「劫濁」。今由定功,破盡色陰,深知性色真空,性空真色,故能超越劫濁。

 

觀其所由,堅固妄想,以為其本。

 

辛四結示本惟妄想

 

眾生莫不皆堅持固執,內之四大為實我,外之四大為實法。今以佛眼觀其色陰之所由,不過眾生妄想,堅固執著而已。否則,若我法實有,如何可盡。正因色法唯以堅固妄想,以為其本,故修止觀,便可破除。前云:「堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪,保持國土。」據此便知色陰,是堅固妄想以為其本。

 

阿難!當在此中,精研妙明,四大不織;少選之間,身能出礙,此名精明流溢前境;斯但功用,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

庚二別明發相分十。辛初精明外溢身能出礙

 

初句,謂當在定境之中,如明目人,處大幽暗,根性雖現,心光未發,當為色陰區宇之時,若能精研妙明,止觀並行,則藏性周遍,原無障礙。文句云:「妙明者藏性之理,通在二十五境,別在耳門,今由精研妙明,能令四大不織,是故少選時間,身能出礙也。」眾生妄執四大色身為我,於是色心和合,四大與心法交織,三世四方相涉,變化眾生成十二類。今因定力,將四大與妄想分隔,彼此脫離不相交織,則內外虛融,少頃之間,身不復為四大所障,而能超出障礙;心則精明發泄,流溢於現前根塵之境,色心虛融,故不相礙。此乃定中精研,妙明聞性之功用,暫得如是,若功用稍虧,虛融便失,誠非聖人所證境界。若不作聖解,不起住著,則是破色陰之先兆,是善祥之境界;若作聖解,妄言已證聖果,則魔得其便,乘虛而入,行人將受群邪所害。文句云:「夫魔之乘人,必伺其或怖或喜,今云非為聖證,所以斷其妄喜,又云善境界,所以斷其妄怖也。」下皆准此。

 

阿難!復以此心,精研妙明,其身內徹;是人忽然於其身內,拾出蟯蛔,身相宛然,亦無傷毀。此名精明流溢形體,斯但精行,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛二精明內溢拾出蟯蛔

 

前心光乍現,不作聖解,復以此止觀不二之心,精研妙明,即於定中,以能觀智,觀於所觀聞性,觀久功深,心光內徹;不復外溢。是人忽然於其身內,拾出蟯蛔。雖探手身中,亦無障礙,雖拾出腹中蟯蛔,身相毫無損壞。是名心精妙明,流溢於形體之內,五臟虛融,通明透徹。此但定中精研妙明,暫時得此行相,並非聖人,所證境界。不作聖解,是善禪境,為將破色陰之先兆;設若無知,妄言證聖,必為魔所乘,擾亂誘惑,終受群邪所害。

 

又以此心,內外精研,其時魂魄。意志精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主;忽於空中,聞說法音,或聞十方同敷密義。此名精魄,遞相離合,成就善種,暫得如是,非為勝證。不作聖心;名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛三精魄合離空中聞法

 

行者又於此禪定心中,精細研究,內身外境,虛融透徹,定力較前增勝,其時魂魄意志精神,除被八識執受身根之外,餘皆涉入,互為賓主。據醫書說:魂藏於肝。魄藏於肺,意藏於脾,志藏於膽,精藏於腎,神藏於心,各有所栖,各有所主。今由觀行力強,色心交融,致使除八識執持身根之外,餘魂魄等,皆動本位,彼此相涉,互為賓主。例如魂本上升,今反下沉;則魂變為賓,魄成為主。或魄本下沉,而今上升;則魄為賓,而魂反為主。此時行者,忽聞空中說法音聲,或聞十方諸佛,同時敷演,秘密義理。此是精研妙明,定力增勝,使魂魄精神,彼此互相離合,而往昔聞法熏習,所成善根所致,暫得如是,非為聖人境界。不作聖心,即為破陰先兆,名善境界;若心生住著,妄言證果,則為魔所乘,而受其害。

 

又以此心,澄露皎徹,內光發明;十方遍作,閻浮檀色,一切種類,化為如來。於時忽見,毗盧遮那,踞天光台,千佛圍繞,百億國土,及與蓮華,俱時出現。此名心魂,靈悟所染,心光研明,照諸世界,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛四心魂染悟現佛踞台

 

又於此禪定心中,精研窮究,止觀不二,深伏煩惱,發本明耀。至此心光澄露,皎徹益明,十方無情世界,遍作閻浮檀紫金之色,一切有情種類,盡化諸佛如來。正是:「山河大地,應念化成,無上知覺」之先兆,如是觀照不息,定力增勝,必見三身佛現。毗盧遮那,譯云遍一切處,是佛法身;盧舍那譯云淨滿,是佛報身;釋迦譯能仁,是佛應身。天光台,即蓮華台藏世界。報身佛於蓮華台藏世界成佛,踞蓮華當中,華有千葉,一葉一大千,一一大千世界,皆有釋迦,應化其中,所謂:「一華百億國,一國一釋迦。」故曰千佛圍繞,百億國土,及與蓮華,俱時出現。此依正具足,二報莊嚴之境界,是由行者昔日,曾誦華嚴,或聞梵網,所說華藏世界,印於心田,使心魂因聞熏靈悟所染,故今於定中,心光發明,照諸世界,暫時所現境界。非為聖證,以下准上可知。

 

又以此心,精研抄明,觀察不停,抑按降伏;制止超越,於時忽然,十方虛空,成七寶色,或百寶色,同時遍滿,不相留礙。青黃赤白,各各純現;此名抑按功力逾分,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛五精明逼現空成寶色

 

行者又以此止觀不二之心,精進研究,妙明聞性,用心綿密觀察無間,抑止妄念,按令不動,得以降伏內心煩惱。由於力加制止,用心過度,於時忽然之間,十方虛空,成七寶色,或百寶色。雖然同時各各遍滿,但不相留礙。青是琉璃寶,黃是黃金寶,赤名鸚鵡寶,白是白銀水晶等寶。此等青黃赤白等寶,各各純現,皆因定中用心,功力太猛,逾於常分所致,暫時如此,不久便息,非為以下准上。

 

又以此心,研究澄徹,精光不亂。忽於夜半,在暗室中,見種種物,不殊白晝,而暗室物,亦不除滅;此名心細,密澄其見,所視洞幽,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛六心見密澄暗室睹物

 

謂又於此定心中,研究妙明,澄靜其心,照徹前境,精光凝定不亂。精光是慧,不亂是定,即定慧均等,止觀不二之時。忽於夜半,在暗室中,能見種種有情無情等物,與白晝所見無異。而暗室中物,依然如故,亦不除滅。此由定力,深伏煩惱,心光顯現,綿密澄清,內相細微,而能外見。以致幽隱發露而已,暫得如是,以下准上。

 

又以此心圓入虛融,四肢忽然同於草木。火燒刀斫,曾無所覺,又則火光,不能燒爇;縱割其肉,猶如削木。此名塵並,排四大性,一向入純,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛七塵並入純燒斬無礙

 

行者於禪定心中,反聞功深,內身外境,無不虛融,故能契入真空無礙之理。故身體四肢,同於草木,無情之物。縱令火光焚燒,不能令其體熱;縱執刀割其肉,猶如削木。眾生一向執四大為我,今由止觀力強,色陰將盡,四大非我,故火燒刀斫,亦無所覺。此名諸塵並銷,四大排遣,內身外界,悉皆遺忘。反聞之功,一向精純,深入空理所致。暫得如是以下同前。

 

又以此心,成就清淨,淨心功極。忽見大地,十方山河,皆成佛國,具足七寶,光明遍滿;又見琩F,諸佛如來,遍滿空界,樓殿華麗;下見地獄,上觀天宮,得無障礙。此名欣厭凝想日深,想久化成,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛八凝想化現遍見諸界

 

又於此禪定心中,深入空境,諸妄不生,故能成就身心清諍。淨心功極,謂止觀純熟,深伏我執,唯一清淨觀照之心。所謂:「淨極光通達」。因此能見同居士中,十方大地山河,皆成佛國,七寶交輝,光明遍照。又見琲e沙數,諸佛如來,遍滿世界,宮殿樓閣,殿堂華麗。甚至下見地獄,上觀天宮,得無障礙。前見同居淨土,今見同居穢土,若淨若穢,悉皆親見。此境由於平常,欣淨厭穢之心,凝想日深,熏習成種,今定功所逼,心光所灼,故於定中,化現而成,非為聖心。以下准上。

 

又以此心,研究深遠,忽於中夜,遙見遠方,市井街巷,親族眷屬,或聞其語;此名迫心,逼極飛出,故多隔見,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

 

辛九逼心飛出夜見遠方

 

於禪定心中,止觀雙修,深入無際,以其深故,身心世界,不能為礙,自他遠近,悉皆通達。忽於半夜,遙見遠方市井街巷,親族眷屬,如在目前,清晰明了,同於白晝。交易之區曰所,汲水之處曰井,通衢大道曰街,旁通窄路曰巷。此人忽然,見遠方住於市井街巷之內外六親,或聞宗族眷屬談話之聲,或見或聞,皆由止觀迫心,逼至極點,遂令心光外飛,故多於遠方障隔之處,能見或聞,偶然如此,非同聖人所證,天眼天耳。不作勝解以下如上。

 

又以此心,研究精極,見善知識,形體變移,少選無端種種遷改。此名邪心,含受魑魅;或遭天魔,入其心腹,無端說法,通達妙義,非為聖證。不作聖心,魔事銷歇;若作勝解,即受群邪。

 

辛十邪心含魅妄見妄說

 

修禪之人,以止觀不二之心,觀察研究,透過重重境界,至此定心精純,深入無際,能與聖人,心精通吻;色陰將破,魔宮振裂,諸魔惱怒,欲來擾亂,故令修禪之人,忽於定中,妄見善知識,其形貌身體,無端轉變遷移。或現佛身,或作菩薩,或化天人,或變龍畜,剎那之間,現種種變化。當知此皆防心不密,偶起雜念,致受鬼物眩惑,有此妄見,非真見聖相。或偶遭天魔,入其心腹,持其心神,發其狂慧,致使行人無端說法,且能通達無邊妙義。當知,此乃魔力使然,非真得心開。以上或妄見,或狂慧,皆因定力所逼,防心不密,致使魔得其便,暫時如此;若能不作聖解,魔事自然銷歇。若作證聖之解,必為魔所乘,而受群邪,無可哀救。

 

阿難!如是十種禪那現境,皆是色陰,用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖;大妄語成,墮無間獄。汝等當依,如來滅後,於末法中,宣示斯義;無令天魔,得其方便,保持覆護,成無上道。

 

庚三結過勸示

 

如是十種,即前所說十種定心所現之境。或一時發現,或次第發現,或次序不定,先後發現,皆由無始,虛妄色陰,與今所用,妙止觀心,能所交戰,真亥集於一念,故現斯事。若知其幻,不生執著,自可破色陰,超劫濁,轉凡入聖。可惜眾生頑迷無知,不自忖德量能,逢以上十種境界因緣,迷不自識,妄言證聖;既未得謂得,未證謂證,則大妄語成,墮無間獄,經無量劫,求出無期,此結其過。汝等以下,是勸示。佛勸阿難,及在會大眾,應當依佛今日所說言教,於末法中,宣揚開示;使末法行人,得知定境非實,不生住著;無令天魔,得其方便,乘虛而入。如是便可保護加持,覆護正修,而得漸次證入圓通,成無上道。佛頂文句云:「蓋能觀之心如鑽,所觀陰境如木,陰中藏性如火,種種現境如煙。鑽木得煙,則知去火不遠。故一一名善境界,見煙而止,則火不可得,損木損工。譬如中途迷惑,反受群邪也。」下皆准知。

 

阿難!彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色陰盡者,見諸佛心,如明鏡中,顯現其像。

 

己二明受明境分三。庚初總示陰相分四。辛初結前色陰盡相

 

善男子,指有志出塵,而修習禪定,超凡入聖者。無論男女,皆可修習禪定,超凡入聖,今舉善男子,即概括善女人。凡修三摩提正定者,在奢摩他止觀中,經歷前科十境,突破色陰,由此進入受陰區域。諸佛心,即當人本具之真心,行者於禪定中,色陰盡,根性顯,發本明耀,故見本覺真心。猶如對鏡,能見本人面目,但可見不可即。是相似見,非真實現。前色陰未破,如明目人,處大幽暗;今色陰盡,見諸佛心,則如明目人,十方洞開,即見一切。

 

佛頂文句云:「大佛頂首楞嚴王三昧,始終皆以止觀,而為體用。今言奢摩他中,舉止以攝觀也。同居色陰盡,見佛一切智心;方便色陰盡,見佛道種智心;實報色陰盡,見佛一切種智心。又達三土色陰即空,名盡,見佛一切智心;達三土色陰即假,名盡,見佛道種智心;達三土色陰即中,名盡,見佛一切種智心也。則有觀行見,相似見,乃至究竟見之不同,利根之人,一盡一切盡,一見一切見;若受陰習強者,則於觀行位中,又現客邪區宇。」

 

若有所得,而未能用。猶如魘人,手足宛然,見聞不惑;心觸客邪,而不能動。此則名為,受陰區宇。

 

辛二正示受陰區宇

 

初二句雙貫前後。貫前色陰盡,見諸佛心,即若有所得,但如鏡像,可見不可即,故未能用。貫下,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,即若有所得,喻人了知,六入本如來藏。心觸客邪,而不能動喻六根雖不緣塵,而受陰領納之習未除,仍為受陰區宇,不得自在。總喻修止觀者,色陰雖盡,而見諸佛心,但仍為受陰所覆,本具佛性,雖德相宛然,智慧不惑,然又未能發揮佛性,自在妙用。猶如魘人,心觸客邪,而不能動,此則名為,受陰區宇。

 

若魘咎歇,其心離身,返觀其面,去住自由,無復留礙,名受陰盡。是人則能,超越見濁。

 

辛三懸示受陰盡相

 

修止觀者,為受陰所覆,猶如魘人,今受陰若盡,則如魘咎頓歇。心謂受陰,身謂色身,色身向為受陰執持,心身不離;今受陰盡,色身不復更為受陰所持,故得其心離身。且能反觀其面,即親見自心,如人親見五官,不同鏡中見像,故去住自由,無復留礙。身如籠,心如鳥,鳥為籠困,喻心局身中;今心離身,如鳥出籠,而得意生身。自此海闊天空,隨往無礙,名受陰盡,是人則能超越見濁。

 

觀其所由,虛明妄想,以為其本。

 

辛四結示本惟妄想

 

受陰因於違順妄境,而生損益妄受,虛有所明。以佛眼觀之,此虛明但妄想耳,非真實有。奈眾生不識,受陰以虛明妄想為本,妄執受陰為實,故心局身中,四大知覺相織妄成,名為見濁。今受陰盡,心離四大,身見不起,自可超越見濁。

 

阿難!彼善男子,當在此中,得大光耀。其心發明,內抑過分;忽於其處,發無窮悲。如是乃至,觀見蚊蟲,猶如赤子,心生憐愍,不覺流淚。此名功用,抑摧過越,悟則無咎,非為聖證;覺了不迷,久自銷歇。若作聖解,則有悲魔,入其心腑;見人則悲,啼泣無限,失於正受,當從淪墜。

 

庚二別明發相分十。辛初過抑生悲

 

佛告阿難,彼由觀行力,破色陰境之善男子,當在此色陰盡,受陰未破之定中,得大光耀,如明目人,十方洞開,無復幽暗。其心發明,見諸佛心,如鏡現像;由於不知,仍為受陰所覆,未能發揮自在作用,反而自責,既悟我心佛心,一心無二心,我性眾生性,一性無二性,心佛眾生,其體原同;何不及早發心度生,令悟本具佛性,致使群生,枉受輪迴。如是內抑過分,忽於抑責自己之處,發無限悲。如是乃至,觀見蚊蟲,猶如父母,觀於赤子,心生憐憫,不覺流淚。此種悲哀不已,情不自已之境,皆由有功用心,抑責摧傷,過越常分所致,並非聖人所證之同體大悲;若能速悟,提起正念,日久自消,而無過咎。若作聖解,以為證得佛之大悲,如是悲愍不止,則有悲魔,入其心腑。悲魔是一類外道,不得志而死,滯魂不散而成。今修正定,諸魔震驚,環侍左右,候機破壞。若作聖解,即喜得其便,入其心腑,悲上加悲。故見人則悲,啼泣不已,遂失正定,而成邪受,為魔所攝,作礙眷屬,受魔支配,專事破壞正修;魔福受盡,從而淪墜,阿鼻地獄。

 

阿難!又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,勝相現前。感激過分,忽於其中,生無限勇;其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祇,一念能越。此名功用,陵率過越,悟則無咎,非為聖證;覺了不迷,久自銷歇。若作聖解,則有狂魔,入其心腑;見人則夸,我慢無比,其心乃至,上不見佛,下不見人,失於正受,當從淪墜。

 

辛二感激生勇

 

又彼色陰盡,受陰明白之善男子,因於定中,見諸佛心,如明鏡像,親證己心,與佛同體之勝相現前,好生感激。忽於感激過分之中,生出無限勇氣,其心猛利,志頓齊佛,妄謂諸佛,必須三祇修福慧,方能成道,而我今一念不生,即如如佛,一生便能超越,三祇修證。殊不知理可頓悟,事必漸修。此皆因用功過急,志欲陵跨佛乘,輕率自大所致。設能及早覺悟,此乃慧多定少,未能以定持慧所致,非為聖人所證實境;不為所迷,仍然逆流照性,則日久狂妄自銷,還復正念,則無過咎。否則,作為證聖之解,則有狂魔入其心腑;狂魔,是外道修行狂慢自大,不得志而死。今因修止觀者,狂妄自大,得其方便,乘虛而入,攝其神識,操縱其志,見人便矜夸己德,我慢無比。乃至其心,超略聖賢;上不見有諸佛,下不見有眾生,因此,以前所修正定,毀於一旦,被魔所攝,命終成就魔業,為魔支配,破壞佛事,受魔福盡,當墮無間。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,前無新證,歸失故居。智力衰微,入中隳地,迥無所見;心中忽然,生大枯渴。於一切時,沉憶不散;將此以為勤精進相。此名修心,無慧自失;悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有情魔,入其心腑;旦夕撮心,懸在一處,失於正受,當從淪墜。

 

辛三智衰生憶

 

於色陰盡之定境中,因定多慧少,觀察力弱,未能進而照破受陰,向前無新證之境,退歸則色陰已盡,因墮於色受兩陰之間,進退不得,心中焦慮,忽然生大枯渴。於一切時處,沉憶枯渴之心,不敢散失;以為沉憶既久,必有所獲,遂以此枯渴、沉憶不散之心,為勤修精進之相。此實由於修習三摩地,定多慧少,觀察乏力,致有此失。若能悟知,此是定強慧弱所致,收拾沉憶,提起正念,使定慧均等,則無過咎。此種進退維谷之境,豈是聖人所證?設若以為沉憶之境,是聖人所證,則有憶魔入其心腑。憶魔亦外道修行,得少為足,憶持靜境不失而成。今乘行者迷執沉憶,以為勝證之便,而入其心,拘其神識,日夜撮取其心,懸掛於色受二陰中間之處,自此失於正受,淪為魔眷,魔福盡,當墜無間。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白;慧力過定,失於猛利,以諸聖性,懷於心中,自心已疑,是盧舍那,得少為足。此名用心,忘失睄f,溺於知見,悟則無名,非為聖證。若作聖解,則有下劣,易知足魔,入其心腑。見人自言,我得無上第一義諦;失於正受,當從淪墜。

 

辛四慧勝成劣

 

失於猛利,謂慧多定少,觀智過於猛利,於色盡受現定中所見,心佛一如之勝境,常懷於心,以為自己已成報身,盧舍那佛。五陰區宇,僅破色陰,便於色銷受現之際,以為成佛,未免過於得少為足。其過在於用心過猛,定力微弱,不善觀察,忘失痡`審察,溺於己已成佛知見,而成狂慧。若能省悟,佛性雖現,未得受用,僅屬定境,暫現而已,非為聖人所證,然仍進修,力求定慧均等,則無過咎。否則,設若作為聖人所謂之境,則有下劣易知足魔,入其心腑。知足魔,是見取外道,迷有漏天,作無為解,非果計果者。今得其便,入行者心,攝其神識,見人便言,我已證得,無上菩提,第一義諦理。因而失於正受,心隨魔轉,為魔眷屬,福盡墮落。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白;新證未獲,故心已亡,歷覽二際,自生艱險。於心忽然,生無盡憂,如坐鐵床,如飲毒藥,心不欲活;常求於人,令害其命,早取解脫。此名修行失於方便,悟則無咎,非為聖證;若作聖解,則有一分常憂愁魔,入其心腑。手執刀劍,自割其肉,欣其捨壽;或常憂愁,走入山林,不耐見人,失於正受,當從淪墜。

 

辛五失守生憂

 

新證未獲,謂色陰銷,受陰現,雖見佛心,未得受用,故心所居之色陰已亡,因墮於色受二陰之間,歷覽二際,即前後觀察,自心生起艱險恐懼。以其進不可曰險,退無所居曰艱。痝B於艱險憂慮之中,忽然心生無盡憂惱,如坐鐵床之苦,如飲毒藥之悲,常為憂悲苦惱所困,心不欲活,但求速死。故常求於人,害其性命,以便早得解脫。此名修行失於方便,是出其過;此人過在無方便慧,恐懼過度,若能覺悟,此乃定多慧少之過,從此改過忘憂,定慧雙修,則無咎過,而可歸復本修。否則,若作聖人所證之解,則有一分常憂愁魔,入其心腑。常憂愁魔,是生前不得志,憂屈枉死,冤魂不散而成。今乘其便,入其心腑,益增其憂,故手執刀劍,自割其肉,欲求捨壽速死;或常懷憂愁厭世之念,走入山林,不願見人。因妄起邪念,失於正受,淪為魔眷,福盡墮落無間。

 

又彼定中諸善男予,見色陰銷,受陰明白,處清淨中。心安隱後,忽然自有無限喜生;心中歡悅,不能自止。此名輕安,無慧自禁,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分好喜樂魔,入其心腑。見人則笑,於衢路傍,自歌自舞,自謂已得,無礙解脫,失於正受,當從淪墜。

 

辛六慧劣成喜

 

處清淨中,謂色陰既破,煩惱降伏,二執不起,受陰現前,心得虛明,能見佛心。於清淨境中,心得輕安之後,忽然自己產生,無限歡喜之心;心中之喜悅,無法抑止。其過在輕安,無意自禁,因於定中,定多慧少,缺乏智慧觀察禁止所致。若及早覺悟,捨喜不受,力求定慧均等,繼續觀照,止觀不二,則無過咎並非聖人所證之境界。若誤作聖解,則有一分好音樂魔,入其心腑。此魔亦外道修行,得小輕安,生極樂想;守此不忘,名喜樂魔。今乘機滲入行者心腑,攝其神魄,見人則笑,縱情五欲,恣意享受;或於通衢大道,載歌載舞,以娛自己。若問其故,則謂已得自在無礙解脫;由是邪念,失於正受,淪為魔眷,福盡墮落。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,自謂已足。忽有無端,大我慢起;如是乃至,慢與過慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發。心中尚輕十方如來,何況下位聲聞、緣覺,此名見勝無慧自救,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分大我慢魔入其心腑;不禮塔廟,摧毀經像。謂檀越言:此是金銅,或是土木,經是樹葉,或是氈華;肉身真常,不自恭敬,卻崇土木,實為顛倒。其深信者,從其毀碎,埋棄地中;疑誤眾生,入無間獄,失於正受,當從淪墜。

 

辛七見勝成慢

 

慢有七種:一於劣計勝,恃己凌他,謂之我慢;二同德相傲:謂之傲慢;三於同爭勝,名過慢;四於勝爭勝,名慢過慢;五未得謂得,名增上慢;六以卑自矜,名卑劣慢;七不敬佛僧,不禮塔廟,謂之邪慢。此修定人,見色陰銷,得大光耀,見諸佛心,以為妄盡真現,引為滿足。無端忽生大我慢心,恃己陵他,甚至七慢,一時俱發。心中尚輕十方如來,何況下位聲聞緣覺,正是邪慢。此人過在無慧自救;若能覺悟,法性平等,生佛一如,尚不可輕慢眾生,況敢慢諸佛聖賢,以此覺慧,挽救狂心,繼續止觀雙修,則無過咎。此非聖人境界,若作聖人所證之解,則有一分,大我慢魔,入其心腑。外道修行,得少為足,而起我慢,死後為魔王攝,名大我慢魔。今乘機滲入行者心腑,慢上加慢,何止不禮佛塔,且摧毀經像;或對人言,佛像不過是金是銅,是土是木所造,經典亦不過是樹葉氈華。肉身才是真正活佛,不知恭敬,反崇土木,實為顛倒。人或信之,隨其毀碎經像,埋於地中;縱或不信,亦因疑致誤,貽害眾生,罪當墮入無間地獄。自此失於正受,淪為魔眷,魔業既盡,當墮阿鼻地獄,無救無歸。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,於精明中,圓悟精理,得大隨順。其心忽生,無量輕安,己言成聖,得大自在。此名因慧,獲諸輕清,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分好輕清魔,入其心腑;自謂滿足,更不求進。此等多作無聞比丘,疑誤眾生,墮阿鼻獄,失於正受,當從淪墜。

 

辛八輕安自足

 

定中行者,色銷受現,於自心識精圓明之中,圓悟精明之理,即親見佛心,隨順於生佛一如之境,得大自在。忽然生起無量輕安,而言自己,已成聖人,得大自在。此但名於定中慧勝,圓悟精理,而獲輕安清淨所致。非是聖人所證境界,及早覺悟,繼續觀照,則無過咎。否則,作為證聖之解,即有一分好輕清魔,入其心腑。此魔亦外道修禪,降煩惱,得輕安,以為證聖,死後為魔所攝,名輕清魔。今乘機滲入其心腑,攝其神識,使行者自謂,功行已滿,福慧具足,更不再求上進。凡為魔惑者,皆因缺乏聞慧,非果計果,故曰此等多作無聞比丘。此等比丘,往往未得謂得,令人生疑。及定散命終,受生相現,又謗佛妄語,使人從之受誤;甚至謗佛,斷菩提種,墮阿鼻獄。因起邪見,故失於正受,淪為魔侶,命終墮落阿鼻。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,於明悟中,得虛明性。其中忽然,歸向永滅,撥無因果,一向入空;空心現前,乃至心生,長斷滅解,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有空魔,入其心腑;乃謗持戒,名為小乘,菩薩悟空,有何持犯。其人常於信心檀越,飲酒噉肉,廣行婬穢,因魔力故,攝其前人,不生疑謗。鬼心久入,或食屎尿,與酒肉等,一種俱空。破佛律儀,誤人入罪,失於正受,當從淪墜。

 

辛九空解成斷

 

色陰銷,受陰現,便於受陰虛明之中,獲得虛明之性。受陰無質曰虛,能分別前境曰明。此人處於虛質無礙,明淨無物之中,忽然生起斷滅之見。謂人死斷滅,既無因果,亦無輪迴,是以上無佛道可求,下無眾生可度,一向入於斷滅空境。空解成就,斷空之心現前,乃至心中生起,永遠斷滅之邪知謬解。海公認為前後諸科,皆出其過之由,此中亦應有「此名定心,沉空滯寂」兩句。由於定心,失卻慧照觀察,而沉空滯寂,故有斷滅之想。若能覺悟斷空,非聖人所證之第一義空,速提觀智,繼續修證,則無過咎。不然,則有空魔,入其心腑。空魔即撥無因果之斷見外道,今乘機滲入,行者心腑,攝其神識,使其斷見更盛。故而謗持戒名為小乘,且以大乘菩薩自居。謂大乘度生,不拘小節,菩薩既悟空理,本無持犯可得,何須持戒。因而常於信心檀越之前,飲酒噉肉,廣行婬穢。因其魔力附體,能攝伏在彼之前等人,對其婬穢之行,不生疑端,更不毀謗。如是魔鬼入心既久,或有人謂其曰:菩薩悟空,無有持犯,而飲酒食肉,何不見其飲尿食屎。此魔鬼入心之人,竟於檀越之前,或食屎飲尿,與酒肉等,現出一種淨穢俱空之相。此人破佛所制戒律威儀,以言誤人,使誤信者,墮入罪惡。因此失於正受,死當淪墮。

 

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,味其虛明,深入心骨。其心忽有無限愛生,愛極發狂,便為貪欲。此名定境,安順入心,無慧自持,誤入諸欲,悟則無咎、非為聖證。若作聖解,則有欲魔,入其心腑。一向說欲為菩提道,化諸白衣,平等行欲,其行婬者,名持法子。神鬼力故,於末世中,攝其凡愚,其數至百,如是乃至,一百二百,或五六百,多滿千萬。魔心生厭,離其身體;威德既無,陷於王難,疑誤眾生,入無間獄,失於正受,當從淪墜。

 

辛十愛極成貪

 

味其虛明,即貪味受陰虛明之境,入心入骨,不肯或捨。其心忽然,有無限愛生,愛極發狂,欲境現前,不能自持,便成貪欲,此出其相。此名定境,安順入心,無慧自持,是出其過。此人過在貪味定境,安樂隨順入心,而乏真慧,把持自心,遂隨狂妄欲念,誤入諸欲。若能以慧觀照,此安樂定境,不生貪戀執著,繼修止觀,勇往向前,則無過咎。若作聖人所證之解,則有欲魔入其心腑。外道修禪不斷婬心,命終墮為欲魔,專事惱亂梵行,今乘行者一念貪著,即入其心,攝其神識,一向說欲為菩提道,化諸白衣,平等行欲。與其行婬者,名持法子,因有魔鬼神力所攝,故於末世中,攝化凡夫及愚癡眾生,數以百計,如是乃至,多越千萬。直至魔欲滿足,心生厭雖,捨其而去;既然魔力消失,威德自無,受其愚者,控訴於法,故受王法所治。疑誤眾生,應云惑亂眾生。婬欲正是地獄之因,生受王法制裁,死墮無間地獄,正受盡失,淪為魔眷。

 

阿難!如是十種禪那現境,皆是受陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等亦當,將如來語,於我滅後,傳示末法,遍令眾生,開悟斯義;無令天魔,得其方便,保持覆護,成無上道。

 

庚三結過勸示

 

佛告阿難,如前所述,於禪定心中,所現十種境界,皆是受陰未破,用心不當,理智與情欲交戰,互為勝負所致。如得虛明之性,是止觀勝於妄想;如生憂發悲,毀戒貪婬等,是妄想勝於止觀。眾生愚頑無知,迷於定境,故逢此十種境界因緣,迷不自識,竟妄謂登聖,大妄語成,墮無間獄,此結其過。汝等以下,是勸示。佛勸阿難等,應當將如來所說,受陰十境,傳示末法;令修定者,得以明白魔境,了悟正定,不為魔惑。使末法眾生,獲得加持保護,得以正修,漸次證入,成無上道。

 

阿難!彼善男子,修三磨提,受陰盡者,雖未漏盡,心離其形;如鳥出籠,已能成就,從是凡身,上歷菩薩,六十聖位,得意生身,隨往無礙。

 

己三明想陰境分三。庚初總示陰相分四。辛初結前受陰盡相

 

受陰盡者,謂修三摩提之人,於前所述,受陰十境,或備經,或不備經,皆悟幻境,不生住著,止觀均等,過十境,破受陰。但仍為想陰所覆,未得漏盡,雖然,但其心與形離,如鳥出籠,不復再為色身所限,而成就意生身。自此從凡入聖,歷六十聖位,隨意所往,得無障礙。五十五位真菩提路,加前三漸次,及前之乾慧,後之妙覺,名六十勝位。意生身有三:一、樂意生身,二、性意生身,三、無作意生身。今云心離其形,應是性意生身。文句云:「意生身者,隨意所到,身則便到」,故云隨往無礙。此有三種:一者入三昧,樂意生身,初信能得;二者覺法自性意生身,八信能得;三者種類俱生,無作意生身,十信能得。若至初住,分證如來一身無量身,所謂中道法身,應化之本,如天上月,普印千江,不復名為意生身矣。

 

譬如有人,熟寐寱言,是人雖則無別所知,其言已成音韻倫次,令不寐者,咸悟其語,此則名為,想陰區宇。

 

辛二正示想陰區宇

 

文句云:「利根之人,受陰盡時,一盡一切盡,便能朗然大覺;若想陰習強者,於觀行中,受陰雖復虛妙,又現寐寱區宇也。」熟寐,喻想陰未破;受陰盡,得意生身,上歷六十聖位,隨往無礙,如寱語。受盡想現,思惑未斷,未開佛知見,未達真如境,謂之別無所知。但以觀行力,永伏見惑,上合下同,普入佛剎,供佛利生,謂之其言已成音韻倫次。令不寐者,咸悟其語;喻諸佛菩薩,悉知是人,漸上正軌,將證菩提。但以虛妄想陰所隔,如醒者能知寐語,寐者不知醒人。此則名為,「想陰區宇」。

 

若動念盡,浮想銷除,於覺明心,如去塵垢。一倫生死,首尾圓照;名想陰盡,是人則能,超煩惱濁。

 

辛三懸示想陰盡相

 

八識心中,所含六識種子,動相微細,謂之動念。動必有想,六識浮想,依動念生,今動念既盡,不再起念作意,觸、受、想,五遍行心所皆滅,則六識浮想,無從生起,謂之浮想銷除。浮想如塵,動念如垢,今念盡想銷,如去塵垢。本具妙覺明心,從此顯耀。一倫,謂一切倫類,即十二類生,生死有粗細,粗則出胎曰生,壽盡曰死;細則起念曰生,念滅曰死。首即生相,尾即滅相,覺明之心既顯,則一切十二類生之生滅根元,從此披露,謂之首尾圓照。此即行陰境現,而超想陰,故名想陰盡。眾生依想陰,安立世界,還自取著,順貪逆瞋,癡執妄境,貪瞋癡惱,由是而起,遂成煩惱濁。今想陰盡,能覺所覺俱空,故能超越煩惱濁。此即前圓通章中,覺所覺空之境。

 

觀其所由,融通妄想,以為其本。

 

辛四結示本惟妄想

 

想陰能為融通變化,使心隨境,或使境隨心。如心想醋梅,口中水出;思踏懸崖,足心酸澀;或心憶前人,或憐或恨,目中淚盈;此皆妄想,使動色身。故以佛眼,觀此想陰,皆由意識妄想,融通前五識之所生,故曰融通妄想,以為其本。

 

阿難!彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛圓明,銳其精思,貪求善巧。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人不覺,是其魔著,自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處,敷座說法;其形斯須,或作比丘,令彼人見,或為帝釋,或為婦女,或比丘尼,或寢暗室,身有光明。

 

庚二別明發相分十。辛初貪善巧想

 

不遭邪慮,謂修行人,於受陰中用功,由定慧力,所發之十境,不生住著,不起邪慮,而能於受陰虛融中,透過十境,得意生身,不遭十種邪魔惱亂,至此圓融定慧,更加發明。可惜於三摩地中,忽然生起貪愛圓明之心;圓明,即一切種智,雙照事理,真俗皆明,謂之圓明。此修行人之所以忽然,心愛圓明,其過在銳其精思,貪求善巧。修行人儲精蓄銳,精進思維,而欲現種種身,善巧方便,說法利生。原屬善意,奈於定中,起心動念,且有貪求,便為魔所乘,而來惱亂。幸而受陰已盡,邪魔不能侵入心腑,唯附他身,邪說擾亂。爾時,謂受盡想現,圓定發明,於三摩地中,忽生心愛圓明之時。天魔,即欲界魔王,因行者有所貪求,喜得其機,飛精附人,由魔力故,口說經法,令聽受者,誤以為真,傾心受教,以致為魔所惑。而其為魔所附之人,自己亦不自覺為魔所著,以為自己忽然大開圓解,已證無上涅槃。即來彼貪求善巧之善男子處,敷座說法,其形貌於斯,須臾萬變,或現比丘,或現帝釋,或現同類,或現異性,或於寢室黑暗之處,身放光明;或說法時,時現形,時放光,種種善巧,疑惑行人。

 

是人愚迷,惑為菩薩,信其教化;搖蕩其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言,災祥變異;或言如來,某處出世;或言劫火,或說刀兵,恐怖於人;令其家資,無故耗散。此名怪鬼,年老成魔,惱亂是人;厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;扰惑不知,墮無間獄。

 

彼貪求善巧之行者,受陰雖盡,想陰未破,愚癡無知,竟被魔迷惑,以為菩薩現身,信受其教。致使搖蕩定心,破佛律儀,潛行婬欲,因此前功盡廢,定慧俱毀。而彼被魔附身之人,口中好言災禍,吉祥休咎變異等,反常之事。或說某處,有如來出世,或言何時劫火便起,或謂刀兵將起,恐嚇他人;令人棄家逃走,無故耗散資財,或傾家財,以求救脫。此名怪鬼,年老成魔,是出魔鬼之名。因中貪物成罪,罪畢遇物成形,名為怪鬼。鬼報既久,為魔王錄用,成魔伴侶,魔王飛精附人,即遣此鬼附他人身,來惱亂修定之行人。目的既達,厭足心生,去彼人體。弟子,指被魔所惑之修行人;師,謂被魔鬼附身者。今魔鬼既離彼去,威信全失,故被官府傳訊考問,處以妖言惑眾,敗風壞俗等罪。汝當先覺以下,是佛警告阿難,及諸行者,應當提高警覺,聽言辨色,預先知之,不為所惑,自可超越生死,不受輪迴。否則,迷惑無知,被魔惱亂,何止道果難成,反墮無間,求出無期。

 

阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮;圓定發明;三摩地中,心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處,敷座說法;自形無變,其聽法者,忽自見身,坐寶蓮華,全體化成紫金光聚,一眾聽人,各各如是,得未曾有。

 

辛二貪經歷想

 

又彼修學圓通之人,既已透過受陰十境,於受陰虛妙定境之中,不遭邪魔所惑,圓融定慧,得以發明。如鳥出籠,得意生身,隨意往還,不復為形質所拘。今於三摩提禪定之中,忽起一念愛著遊蕩。即貪愛神通遊戲,欲遍遊十方,親近諸佛。因而飛奮精神思慮,朝斯暮斯,貪求遊歷廣遠,大作佛事。就此一念貪求之心,便成招魔之由。當其忽起一念貪求神通之時,天魔侯得其便,飛精附人,口說經法;其被魔所附之人,亦不自覺知,已為魔所附,亦自言已得無上涅槃。來彼貪求遊蕩經歷之善男子處,敷座說法;其說法者自己身形,不曾改變,反令聽法之人,忽見自身,坐寶蓮花,全體化成,紫金光聚,即現佛相;既然成佛,則心愛遊蕩之志,何患不遂。不獨彼修禪定,貪求遊蕩之善男子如此,即在會聽法,眾人亦然,各各如是,皆得未會有。

 

是人愚迷,惑為菩薩,婬逸其心,破佛律儀,潛行貪欲;口中好言,諸佛應世,某處某人,當是某佛,化身來此,某人即是某菩薩等,來化人間。其人見故,心生渴仰,邪見密興,種智銷滅。此名魃鬼,年老成魔,惱亂是人;厭足心生,去彼人體;弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

是人,謂受盡想現,於三摩地中,貪求遊蕩之人。以想陰未破,智慧不顯,受魔所迷,惑為菩薩,身心皈命,恣意婬逸,遊戲放蕩,破佛律儀,潛行貪欲之事。口中好言,諸佛於某處應世,某處某人,當是某佛,化身來此;某處某人,即是某菩薩應世,來化人間等事。彼貪求經歷之人,見彼魔所附者,能作是說,疑彼亦是佛來應世,心生渴仰,益加親近。受魔所熏,邪見密興,正見日晦,菩提種智,自然銷滅。此名魃鬼,是出魔王所遣魔鬼之名。因中以貪色為罪,墮無間獄,罪畢遇風成形,名為魃鬼。鬼齡既長,成為魔眷,故被魔王所遣,飛附人體,惱亂是貪求歷遊之修行人。目的既達,厭足心生,去彼人體;致使為魔所愚之弟子,及被魔附身、口說經法之師,俱陷王難。汝當先覺以下,是佛警告阿難,及諸修行人,其義如前。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛綿吻,澄其精思,貪求契合。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人實不覺知魔著,亦言自得,無上涅槃。來彼求合善男子處,敷座說法,其形及彼聽法之人,外無遷變。令其聽者,未聞法前,心自開悟,念念移易,或得宿命,或有他心,或見地獄,或知人間好惡諸事,或口說偈,或自誦經,各各歡娛,得未曾有。

 

辛三貪契合想

 

彼受盡想現之善男子,不遭受陰十境邪思所惑,圓通妙定,得以發明,得意生身,上歷菩薩六十聖位。由是於三摩地中,忽起愛慕之念,因而竭力澄寂其精神思慮,貪求上契佛心,下合有情。謹此一念貪求契合之心,便成為招魔之由。即爾貪求之時,天魔便有機可乘,飛精附於他人之身,口說經法;彼魔所附者,不自覺知,為魔所著,反言自己,已證無上涅槃。來彼貪求契合之修行人處,敷座說法,說法者之身形,及聽法者之外表,皆不變如故。但用魔力,令聽法者,於未聞法前,即已心開意解,心自開悟,是似得神通體;念念移易,是似得神通用。或得宿命通,能知過去;或得他心通,能知他人意念;或見地獄苦相;或知人間好惡諸事。或口說偈語,或背誦經文,令聽法眾,各各歡喜娛樂,得未會有。

 

是人愚迷,惑為菩薩,綿愛其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言,佛有大小。某佛先佛,某佛後佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩薩亦然。其人見故,洗滌本心,易入邪悟。此名魅鬼,年老成魔,惱亂是人;厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

 

是修圓通,而於定中宣求契合之人,竟愚迷無知,受魔所惑,信為菩薩,依其教化,綿愛其心,遂致破佛律儀,潛行貪欲。此被魔附體之人,往往口中好言,佛有大小先後,真假男女之分。菩薩亦然。實則諸佛菩薩,俱大丈夫相,已超凡俗男女之形。奈魔鬼亂說,不但口中宣說,盛行貪欲為男佛,受其欲者為女佛;且變化男女,仿行欲事,是名菩薩。其貪求無知之人,見彼被魔附者,能令自己開悟,便信其說,洗滌本所修心,變易而入邪悟。此名魅鬼,是出其名。因中貪惑為罪,罪畢遇畜成形,名為魅鬼。淪為魔眷,被魔王所遣,飛精附人,惱亂貪求契合之人。目的既達,厭足心生,去彼人體,以下准前釋。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛根本,窮覽物化,性之始終,精爽其心,貪求辨析。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人先不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處,敷座說法,身有威神,摧伏求者,令其座下,雖未聞法,自然心伏。是諸人等,將佛涅槃菩提法身,即是現前我肉身上,父父子子,遞代相生,即是法身,常住不絕。都指現在,即為佛國,無別淨居,及金色相。其人信受,亡失先心,身命歸依,得未曾有。

 

辛四貪辨析想

 

根本,指萬法之根元。受陰既盡,想陰微細動相即露。是人不知此動相,是六識種子之想陰,誤以為是萬物根本。心生愛著不捨,窮研搏覽萬物之變化,及其性之始終。由於用心精進,貪求辨別萬物之現象,分析萬物變化之根元。即此一念貪求,便成招魔之由。即爾之時,天魔乘機飛遣魔眷,附他人身,口說經法;而其被魔所著之人,亦不自覺為魔所附,亦言自己已得無上涅槃。來彼貪求分析、萬物根元之善男子處,敷座說法;被魔附身之人,由於魔力所使,身有威嚴之相,及有神通攝服之力,能摧伏求元者,及令其座下眾人,雖未曾聞魔說法,已然自心悅伏,主伴同惑,以為性淨涅槃,真性菩提,及佛之法身,已現其前。即眼前父父子子,遞代相生之肉身,便是法身,常住不絕,不生滅性。是諸人等,都指現在,即為佛國,即染是淨,別無淨居之土,更無金色之佛像。此顯然是邪魔所說,以染亂淨,以凡亂聖,以生滅因,為不生滅性。可惜貪求辨析之人,反為不辨真偽,及其座下,皆信受魔語,失卻先前本所修心,身命歸依為魔所附之人,咸以凡俗相生之肉身,為萬物變化之元理,而得未曾有。

 

是等愚迷,惑為菩薩,推究其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言,眼耳鼻舌,皆為淨土;男女二根,即是菩提涅槃真處;彼無知者,信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

是等,指是貪求辨析之人,及其座下眾生,皆為魔所愚,迷惑無知,以為被魔附身之人,是菩薩再來,推究其心之所好,無不曲意承順,遂被魔鬼所婬,破佛律儀,與之潛行貪欲之事。此魔鬼附身之人,時常口中好言,眼耳鼻舌,皆為淨土,男女二根,即是菩提真處。如是褻瀆佛法,混亂真理之說,目的誘人破戒,恣意行婬,以壞大定。奈彼等無知之輩,多信是穢語,被魔所惑,淪為魔眷。此名蠱毒,魘勝惡鬼,是出其名。因中貪恨為罪,罪畢遇蟲成形,名蠱毒鬼。鬼齡既深,為魔所攝,今被魔王差遣,飛精附他人體,來惱亂修定之人。目的既達,厭足心生,去彼人體,被其所附之人,及受彼所愚之修行者,俱陷王難。汝當先覺以下,准前釋。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛懸應,周流精研,貪求冥感。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人元不覺知魔著,亦言自得,無上涅槃。來彼求應善男子處,敷座說法;能令聽眾,暫見其身,如百千歲,心生愛染,不能捨離。身為奴仆,四事供養,不覺疲勞,各各令其座下人心,知是先師本善知識,別生法愛,黏如膠漆,得未曾有。

 

辛五貪冥感想

 

心愛懸應,即渴望諸佛菩薩,冥中感應。彼受盡想現,處於三摩地中之修行人,忽然心愛懸應,遂一心周遍流歷,精細研究,貪求佛菩薩冥中契合,期感聖應。即此一念,貪求冥應之心,便為招魔之由。即爾之時,天魔便飛精附人,口說經法,彼被魔所附之人,亦不自覺知,為魔所著,亦言自得,無上涅槃。來彼貪求冥應之善男子處,敷座說法;以魔力故,能令聽眾,暫見其魔所附之人,鶴髮童顏,如百千歲。其用意無非顯其修證之深,彼貪求冥應之人,對彼心生愛染,不能捨離。甚至願為奴仆,四事供養於彼,身心勞碌,亦不覺疲勞。各各為魔所攝之眾,皆令其原有座下,心知被魔所附之人,原是彼等先世之師,為本來善知識,各別生起一種法愛之心,如膠似漆,黏不可解,得未曾有。

 

是人愚迷,惑為菩薩,親近其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言,我於前世,於某生中,先度某人;當時是我妻妾兄弟,今來相度,與汝相隨,歸某世界,供養某佛。或言別有,大光明天,佛於中住;一切如來,所休居地。彼無知者,信是虛誑,遺失本心。此名厲鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

是人謂是心愛懸應、貪求冥感之人。受魔鬼所愚,迷惑無知,以為被魔附者,是菩薩再來,相親其心,受其邪氣薰習,從其邪行,破佛律儀,潛行貪欲。此魔所附之人,往往口中好言,我於前世,於某生中,先度某人;某人當時是我妻妾兄弟,因有宿緣,今未相度,與汝相隨,歸某世界,供養某佛。或言別有大光明天,佛於中住,意謂欲界天頂,波旬魔王所居之處,為一切如來,所休居地。彼等無知,信其虛誑妄語,致遺失本修之心,順從魔教,為魔眷屬。此名厲鬼,因中貪憶為罪,罪畢遇衰成形,反為厲鬼,年老淪為魔眷,被魔王所遣,飛精附他人身,亂惱貪求冥應之修禪者。目的既達,厭足心生,離彼人體,以下准前釋。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛深入,克己辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人本不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處,敷座說法,令其聽人各知本業;或於其處,語一人言,汝今未死,已作畜生,敕使一人於後蹋尾,頓令其人起不能得。於是一眾,傾心欽伏,有人起心,已知其肇;佛律儀外,重加精苦,誹謗比丘,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌。口中好言,未然禍福,及至其時,亳發無失。此大力鬼,年老成魔,惱亂是人;厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

辛六貪靜謐想。此科應作貪求宿命想

 

「心愛深入」,應作「心愛知見」,「克己辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐」,應作「勤苦研尋,貪求宿命」。方與下文所述相應。心愛知見,謂此受盡想現,於三摩地中修止觀者,忽然心愛,世人所不知之事,而己能知,世人所不見之事,而己能見,因而不辭勤苦,日夜鑽研尋思,貪求宿命通。即此一念貪求之心,即為魔鬼所乘,得其方便,飛精附人,口說經法;而為其所附之人,亦不自覺知,已為魔附,亦自言已得無上涅槃。來彼求知見之善男子處,敷座說法;以魔力故,能令求知之人,及所有聽眾,各各俱獲宿命,能知各自本業,此是顯其能知過去。或於其處,語一人言,汝今未死,已作畜生;敕令一人,於後蹋尾,以魔力所加,頓令其人,變為畜生,不能起立,此顯其能知未來。因此一群聽眾,無不傾心欽佩信伏。設或現在有人起心動念,彼已知其心所想;是顯其能知現在。因是魔所附之人,不但能知三世宿命,且於佛制律儀,嚴謹受持外,重加精苦,修習苦行,如投灰臥棘,拔發熏鼻等外道,或一日一食等。且誹謗比丘,不能精苦,一日三飧;或罵詈徒眾,顯其無私之心。或發露他人秘密,顯其真心不諱。往往口中好言,未來禍福等事,及至其時,一一皆應,毫髮無失。如是詭異言行,乃大力鬼所為,亦即魘鬼,因中貪枉為罪,罪畢遇幽成形,名為魘鬼。年老淪為魔眷,為魔王使,飛精附人,來惱亂行者。目的既達,厭足心生以下,如前釋。

 

又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,固定發明;三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人殊不覺知魔著,亦言自得,無上涅槃。來彼求知善男子處,敷座說法。是人無端,於說法處,得大寶珠;其魔或時,化為畜生,口銜其珠,及雜珍寶,簡冊符牘,諸奇異物,先授彼人,後著其體;或誘聽人,藏於地下,有明月珠,照耀其處。是諸聽者,得未曾有。

 

辛七貪宿命想。應作貪靜謐想

 

「心愛知見」應作「心愛深入」,「勤苦研尋貪求宿命」,應作「克已辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐」謂受盡想現,處於三摩地中之善男子,忽然心愛深究圓通,契入妙理,故而克己求證,不計辛勤,貪求深入,陰隱寂靜之處,以享其寧靜之樂。即此一念,貪求之時,便為魔所乘,飛精附人,口說經法;其被魔所附者,亦不自覺知,已為魔所附,而言自己,已得無上菩提。來彼求陰,善男子處,敷座說法;是為魔所附之人,無端於說法處,得大寶珠。其人有時,身化畜生,口銜其珠,以及其他,雜色珍寶。削竹名簡,記錄於紙名冊,符謂信符,即一紙蓋章折半,各執一分合而相符之謂。牘是文書,諸奇異物,謂寶劍寶鏡之類。先授彼人,後著其體。用意在顯諸物,是真非假。或誘人視聽,謂某地某處,有夜明珠,藏於地下,照耀其處。是諸人等,目睹怪異,咸感得未曾有。

 

多食藥草,不餐嘉饌,或時日餐一麻一麥,其形肥充,魔力持故。誹謗比丘,罵詈徒眾,不避飢嫌。口中好言他方寶藏;十方聖賢,潛匿之處,隨其後者,往往見有奇異之人。此名山林,土地城隍,川岳鬼神,年老成魔;或有宣婬,破佛戒律,與承事者,潛行五欲。或有精進,純食草木,無定行事,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

謂被魔附身之人,多食藥草,不餐嘉饌之食。或有時一日一餐,每餐僅食一麻一麥,由於魔力所持,其形不瘦,反而肥滿充實。此魔鬼人,有時誹謗比丘,不修苦行,有時罵詈徒眾,不避譏嫌。口中好言,他方寶物,或言十方聖賢,潛匿某處。或有不信,隨其往觀,往往見有奇異之人,此皆魔力所使。揭人陰隱之事,正與貪求陰寂靜謐者吻合。下出其名,謂此附人之魔鬼,名為山林土地,城隍川岳鬼神,此等鬼神,本各司其職,年代既久,為魔錄用,成為魔眷。今飛精附人,惱亂行者,宣說婬欲,與彼承事弟子,潛行世間五欲,以破佛戒。或有精進,純食草木,以壇色身,或忽喜忽瞋,或數勤數怠,行事無定。令從彼者,定心擾亂,以喪法身慧命,目的既達,厭足心生,以下准前釋。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛神通,種種變化,研究化元,貪取神力。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。其人誠不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來被求通善男子處,敷座說法。是人或復手執火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上;是諸聽人,頂上火光,皆長數尺,亦無熱性,曾不焚燒。或水上行,如履平地;或於空中,安坐不動;或入瓶內,或處囊中,越牖透垣,曾無障礙。唯於刀兵,不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘禮;誹謗禪律,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌。

 

辛八貪神通想

 

是受盡想現之人,於三摩地中,忽然心愛神通種種變化,而研究變化之根本,以求取神通之力。即此一念貪取神力之心,便為招魔之由。爾時天魔,即得其便,飛精附人,口說經法;其被魔所附之人,亦不自覺知,已為魔著,亦自言已得,無上涅槃。來彼修三摩提而貪求神通之善男子處,敷座說法。先現種種神變,顯其於水火中,皆得自在。空中安坐,是顯色空不二;入瓶入囊,是顯大小相容;越牖透垣,是顯事事無礙。因魔未離欲,身見尚在,觸及刀兵,必然受傷,故曰唯於刀兵,不得自在。自言是佛,是毀佛寶;受比丘禮,是輕僧寶;誹謗禪律,是毀謗法寶。罵詈徒眾,顯其無私;訐露人事,不避譏嫌,是顯其正直。

 

口中常說,神通自在;或復令人,傍見佛土;鬼力惑人,非有真實。讚嘆行婬,不毀麤行,將諸猥媟,以為傳法。此名天地大力:山精、海精、風精、河精、土精、一切草木,積劫精魅;或復龍魅;或壽終仙,再活為魅;或仙期終,計年應死,其形不化,他怪所附,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

彼被魔鬼附身之人,口中常說,神通變化,自在無礙等事,以慰貪求神通之人。或復令人,傍見佛土,以證明自己是佛;此皆魔力,為迷惑人,所現妄境,非真實有。尤其讚嘆婬欲,不毀粗鄙穢行,將諸卑鄙猥媟之事,以為傳法,更是魔鬼伎倆。此名天地大力山精以下,是出其名。天地之間,山海河土,以及一切奇草異木,受天地之靈氣,盜日月之精華,積年累月,時久成精。或是守天宮,守伏藏之龍,竊盜物之精而為妖魅;或是修仙者其壽終復活為魅;或其壽雖盡,其形不化,而為其他怪物所附,而成妖孽;年老成魔,為魔王眷。惱亂是人以下如前釋。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛入滅,研究化性,貪求深空。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。其人終不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處,敷座說法;於大眾內,其形忽空,眾無所見,還從虛空,突然而出,存沒自在。或現其身,洞如琉璃;或垂手足,作旃檀氣;或大小便,如厚石蜜。誹謗戒律,輕賤出家。口中常說,無因無果,一死永滅,無復後身,及諸凡聖。雖得空寂,潛行貪欲,受其欲者,亦得空心,撥無因果。此名日月,薄蝕精氣,金玉芝草,麟鳳龜鶴,經千萬年,不死為靈,出生國土,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子与師,多陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

辛九貪深空想

 

心愛入滅,即貪求深入寂滅空境,而研究萬物,變化之體性,務求生滅滅已,寂滅現前之深空妙境。僅此一念,即招魔至,敷座為彼說法。於大眾內,其魔所附之人,其形忽空,眾無所見,是顯即有即空。還從虛空,突然而出,是顯即空即有;或現其身等六句,是顯即染即淨。誹謗戒律,是毀法;輕賤出家,是破僧,亦即破壞世出世因;口中常說等五句是破壞世出世果。此等以斷滅為空寂,認為不受身後苦樂果報之人,往往潛行婬欲,受其欲者,亦持斷滅之見,故亦得心空,撥無因果。此名以下,是出撥無因果,生大邪見之魔鬼名。日月為黑氣相迫曰薄,蔽其精耀曰蝕,日月各有精華之氣,周遍散注,當其薄蝕之時,日月精華,直貫於地,地上金玉芝草,麟鳳龜鶴等,得此精華,便可長生,經千萬年,不死為靈;出生國土者,則為仙。年老成魔以下,如前釋。

 

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中,心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,棄分段生,頓希變易,細相常住。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法;其人竟不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處,敷座說法。好言他方,往還無滯;或經萬里,瞬息再來,皆於彼方,取得其物。或於一處,在一宅中,數步之間,令其從東詣至西壁,是人急行,累年不到。因此心信,疑佛現前。

 

辛十貪長壽想

 

由於在三摩地中,忽然生起心貪長壽之想,故辛苦研究,幾微動相,務求於盡,捨棄凡夫有形之分段生死,而欲得聖人,變易無形之生死。無形生死,但心念遷變,其相微細,雖屬生死,行者希此細相得以常住。即此一念貪心,便為魔所乘,飛精附人,來彼貪求長壽者處,敷座說法。好言他方等六句,是顯神通自在,行遠若近;或於一處等六句,是用魔力,令他人行近若遠。因而取信於人,或疑此魔所附之人,是佛出現於前。

 

口中常說,十方眾生,皆是吾子;我生諸佛;我出世界;我是元佛;出世自然,不因修得。此名住世自在天魔,使其眷屬,如遮文茶,及四天王毗捨童子,未發心者;利其虛明,食彼精氣。或不因師,其修行人,親自觀見,稱執金剛,與汝長命;現美女身,盛行貪欲,未逾年歲,肝腦枯竭。口兼獨言,聽若妖魅,前人未詳,多陷王難。未及遇刑,先已乾死,惱亂彼人,以至殂殞。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

 

彼被魔所附之人,口中常說,十方眾生,皆是吾子;顯其未有眾生之前已先有。我生諸佛;顯未有佛前彼已先生。我出世界,顯未有世界前,彼已先出。我是元佛。顯其壽命之長遠,正投貪求長壽者所好。出世自然不因修得,顯修行無益,是毀正行。此名住世自在天魔,即欲界第六天波旬魔王。雖別有天宮,但屬他化自在天攝。使其眷屬,即前之飛精附人,梵語遮文茶,譯云嫉妒女。以及四天王所管轄之毗捨童子,即毗捨遮鬼,譯噉精氣。未發心者,明其未歸信三寶,未發心護法,而害人之惡鬼。此等惡鬼,利用行者受陰虛明之定心,以資邪慧,或噉彼行人之精氣,以助長魔軀。無須飛精附人,不因被魔所附之師,其貪求長壽之修行人,亦能親自觀見魔王現身,口稱執金剛堅固之術,與汝長壽等。然後又現美女身,引誘迷惑,修行之人,盛行貪欲。未及一年或半歲,此求長壽之人,便肝腦枯竭,一命嗚呼。口兼獨語,即魔鬼隱其身形,與行者同床共語,餘人不見,以為行者獨自言語,他人聽之,如妖魅聲。前人未詳,指前因師受惑之人,未詳其師,是魔精所附,以致弟子與師,多陷王難。未及遇刑,先已乾死,是指不因師而與美女盛行貪欲之人。二者皆足以惱亂定心,甚至色身殞亡。汝等當覺等四句釋如前。

 

阿難當知,是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道;或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺。讚嘆婬欲,破佛律儀。先惡魔師,與魔弟子,婬婬相傳。如是邪精,魅其心腑,近則九生,多逾百世。令真修行,總為魔眷。命終之後,必為魔民,失正遍知,墮無間獄。

 

庚三結過勸示分二。辛初結十魔過惡

 

佛在世時,魔王每欲破壞佛法,但攝於佛威,不逞所欲。佛將涅槃,召眾魔囑咐,擁護佛法。其中有魔誓曰:我待佛滅後,依教出家,著汝袈裟,壞汝佛法,其可能否。佛即垂淚曰:無奈汝何。故今佛告阿難,當知是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道,希圖破壞佛法。或附人體,指前九境;或自現形,是第十境。正遍知覺,是佛果,彼等十魔,皆自言已得無上涅槃。行者當知,凡現身說法,自稱已成佛者,必魔無疑。魔王不但讚嘆婬欲,亦讚婬怒癡,以破壞佛所制戒,以及三無漏學。先惡魔師,即前十種為魔飛精所附之人,與其座下,受魔所惑之弟子,以婬傳婬,謂之婬婬相傳。近則九生多逾百世,謂佛滅度後,九百年至一萬年之間。末法時代,去聖遙遠,必多如是邪精,於佛法中出家,破壞佛之正教。往往用其魔術魅人心腑,令真正修行之人,迷惑不知,墮其魔網。使佛弟子,成魔眷屬,命終之後,淪為魔民,失卻昔日,所修正遍知覺,而墮無間獄,求出無期,寧不可悲?是以末法眾生,根薄障厚,以其修定著魔,毋寧老實念佛,故百丈大師云:「修行以念佛為穩當。」其意在此。

 

汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中;起大慈悲,救度正心,深信眾生,令不著魔,得正知見。我今度汝,已出生死;汝遵佛語,名報佛恩。

 

以上正結十魔過惡。以下是,佛囑弟子,留願護法。佛勸阿難勿取涅槃,縱然證得無學之道,仍須留在人間,入彼末法,救度眾生。正心,謂發無上菩提正覺之心,深信,謂信眾生本具佛性。佛意謂末法時代,不少能發勤求無上菩提正覺之心者,彼等雖信心堅固,志在成佛,其奈末法,魔強法弱,邪說叢生,偶一不慎,即被魔惑,失於正念,淪為魔眷。故勸阿難,應發大慈悲心,於末法時代,與眾生正見之樂,拔眾生邪見之苦。令不著魔,而得正知正見。佛云:「我今度汝阿難,已出生死。」阿難已斷三界六品煩惱,自此修證,必成無學,當出生死。若能遵守佛語,勿取涅槃,留住世間,將佛語傳示末法,救度眾生,是則名為報答佛恩。古德云:「假使頂戴琩F劫,身為床座遍三千;若不說法度眾生,是則不名報恩者。」

 

阿難,如是十種,禪那現境,皆是想陰,用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖;大妄語成,墮無間獄。汝等必須將如來語,於我滅後傳示末法;遍令眾生開悟斯義,無令天魔得其方便;保持覆護成無上道。

 

辛二結想陰所招

 

如是以前十種禪那中所現魔境,皆是想陰所覆,觀智與妄想,交鋒作戰,互為勝負;因妄想勝,故現如斯魔事。眾生頑固愚迷,不自忖德量能,逢此魔境因緣;不但惑魔為聖,且自言已得無上涅槃,大妄語成,殃墮無間。汝阿難及諸回小向大,大阿羅漢等,必須將佛今日所說之言語;於佛滅度後,傳示末法,遍令一切眾生,開悟斯義,勿墮魔網,無令天魔得其方便,以保護行者正心,覆護所修正定,使其漸次增進,深入圓通,直至成無上菩提之道。

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九終